See also: *Commandments, Fulfillment Through AI; *Civil Liability for AI-Caused Harm; *Indirect Causation (Grama) and AI; *Intentionality
פִּיחֵת עֲשָׂרָה אוֹ הוֹסִיף עֲשָׂרָה – תְּרוּמָתוֹ תְּרוּמָה. מְנָלַן? וְכִי תֵּימָא דְּיָלֵיף מִגֵּירוּשִׁין – מָה לְגֵירוּשִׁין, שֶׁכֵּן יֶשְׁנָן חוֹל! אָמַר קְרָא: ״אַתֶּם״, ״גַּם אַתֶּם״ – לְרַבּוֹת אֶת הַשָּׁלִיחַ. וְנִכְתּוֹב רַחֲמָנָא בִּתְרוּמָה, וְנֵיתוֹ הָנָךְ וְנִגְמְרוּ מִינֵּיהּ! מִשּׁוּם דְּאִיכָּא לְמִפְרַךְ: שֶׁכֵּן יֶשְׁנָהּ בְּמַחְשָׁבָה. וְהָא דִּתְנַן: חֲבוּרָה שֶׁאָבַד פִּסְחָהּ, וְאָמְרוּ לְאֶחָד: ״צֵא וּבַקֵּשׁ וּשְׁחוֹט עָלֵינוּ״, וְהָלַךְ וּמָצָא וְשָׁחַט, וְהֵן לָקְחוּ וְשָׁחֲטוּ, אִם שֶׁלּוֹ נִשְׁחַט רִאשׁוֹן – הוּא אוֹכֵל מִשֶּׁלּוֹ, וְהֵם אוֹכְלִים וְשׁוֹתִים עִמּוֹ. מְנָלַן? וְכִי תֵּימָא דְּיָלֵיף מֵהָנָךְ – מָה לְהָנָךְ, שֶׁכֵּן יֶשְׁנָן חוֹל אֵצֶל קָדָשִׁים! נָפְקָא לֵיהּ מִדְּרַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן קׇרְחָה, דְּאָמַר רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן קׇרְחָה: מִנַּיִן שֶׁשְּׁלוּחוֹ שֶׁל אָדָם כְּמוֹתוֹ? שֶׁנֶּאֱמַר: ״וְשָׁחֲטוּ אֹתוֹ כֹּל קְהַל עֲדַת יִשְׂרָאֵל בֵּין הָעַרְבָּיִם״, וְכִי כָּל הַקָּהָל כּוּלָּן שׁוֹחֲטִין? וַהֲלֹא אֵינוֹ שׁוֹחֵט אֶלָּא אֶחָד! אֶלָּא מִכָּאן שֶׁשְּׁלוּחוֹ שֶׁל אָדָם כְּמוֹתוֹ. נִכְתּוֹב רַחֲמָנָא בְּקָדָשִׁים, וְנֵיתֵי הָנָךְ וְנִיגְמְרוּ מִינֵּיהּ! מִשּׁוּם דְּאִיכָּא לְמִפְרַךְ: מָה לְקָדָשִׁים, שֶׁכֵּן רוֹב מַעֲשֵׂיהֶן עַל יְדֵי שָׁלִיחַ. חֲדָא מֵחֲדָא לָא אָתְיָא, תֵּיתֵי חֲדָא מִתַּרְתֵּי? – הֵי תֵּיתֵי? לָא נִכְתּוֹב רַחֲמָנָא בְּקָדָשִׁים וְתֵיתֵי מֵהָנָךְ – מָה לְהָנָךְ, שֶׁכֵּן יֶשְׁנָן חוֹל אֵצֶל קֳדָשִׁים. לָא נִכְתּוֹב רַחֲמָנָא בְּגֵירוּשִׁין וְתֵיתֵי מֵהָנָךְ – מָה לְהָנָךְ, שֶׁכֵּן יֶשְׁנָן בְּמַחְשָׁבָה. אֶלָּא: לָא לִכְתּוֹב רַחֲמָנָא בִּתְרוּמָה, וְתֵיתֵי מֵהָנָךְ! הָכִי נָמֵי. וְאֶלָּא ״אַתֶּם״ ״גַּם אַתֶּם״ לְמָה לִי? מִיבְּעֵי לֵיהּ לְכִדְרַבִּי יַנַּאי. דְּאָמַר רַבִּי יַנַּאי ״גַּם אַתֶּם״ – מָה אַתֶּם בְּנֵי בְּרִית, אַף שְׁלוּחֲכֶם בְּנֵי בְּרִית. הָא לְמָה לִי קְרָא? מִדְּרַבִּי חִיָּיא בַּר אַבָּא אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן נָפְקָא! דְּאָמַר רַבִּי חִיָּיא בַּר אַבָּא אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: אֵין הָעֶבֶד נַעֲשֶׂה שָׁלִיחַ לְקַבֵּל גֵּט מִיַּד בַּעְלָהּ שֶׁל אִשָּׁה, לְפִי שֶׁאֵינוֹ בְּתוֹרַת גִּיטִּין וְקִידּוּשִׁין. אִיצְטְרִיךְ, סָלְקָא דַּעְתָּךְ אָמֵינָא: עֶבֶד, דְּלָאו בַּר הֶיתֵּירָא הוּא כְּלָל. אֲבָל נׇכְרִי, הוֹאִיל וְאִיתֵיהּ בִּתְרוּמָה דְּנַפְשֵׁיהּ, דִּתְנַן: הַנׇּכְרִי וְהַכּוּתִי שֶׁתָּרְמוּ – תְּרוּמָתָן תְּרוּמָה, אֵימָא שָׁלִיחַ נָמֵי עָבֵיד, קָמַשְׁמַע לַן. וּלְרַבִּי שִׁמְעוֹן, דְּפָטַר, דִּתְנַן: תְּרוּמַת נׇכְרִי מְדַמַּעַת וְחַיָּיבִין עָלֶיהָ חוֹמֶשׁ וְרַבִּי שִׁמְעוֹן פּוֹטֵר, ״אַתֶּם״ ״גַּם אַתֶּם״ לְמָה לִי? אִיצְטְרִיךְ, סָלְקָא דַּעְתָּךְ אָמֵינָא: הוֹאִיל וְאָמַר מָר: ״אַתֶּם״ – וְלֹא אֲרִיסִין, ״אַתֶּם״ – וְלֹא שׁוּתָּפִין, ״אַתֶּם״ – וְלֹא אַפּוֹטְרוֹפּוֹס, ״אַתֶּם״ – וְלֹא הַתּוֹרֵם אֶת שֶׁאֵינוֹ שֶׁלּוֹ, אֵימָא: ״אַתֶּם״ – וְלֹא שְׁלוּחֲכֶם נָמֵי, קָא מַשְׁמַע לַן. הָנִיחָא לְרַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן קׇרְחָה. אֶלָּא לְרַבִּי יוֹנָתָן, דְּמַפֵּיק לֵיהּ לְהַאי קְרָא לִדְרָשָׁא אַחֲרִינָא, מְנָא לַן? דְּתַנְיָא, רַבִּי יוֹנָתָן אוֹמֵר: מִנַּיִן שֶׁכׇּל יִשְׂרָאֵל כּוּלָּן יוֹצְאִים
If the agent subtracted ten from the denominator and separated one-fortieth or added ten to the denominator and separated one-sixtieth, thereby giving more or less than the owner intended, his teruma is teruma. From where do we derive that one can appoint an agent to separate teruma? And if you would say that it is derived from divorce, one could argue: What is an aspect unique to divorce is that it is considered a non-sacred matter in relation to teruma and will have different halakhot, so one cannot learn from divorce that one can appoint an agent to separate teruma. The Gemara answers: The verse states with regard to teruma: “So you also shall set apart a gift unto the Lord of all your tithes” (Numbers 18:28). Once the verse states “you,” the addition of the word “also” in the term “you also” serves to include an agent.The Gemara asks: And let the Merciful One write in the passage concerning teruma that one can appoint an agent, and the halakha that one can appoint an agent to act on his behalf in these other matters, i.e., divorce and betrothal, can come and be derived from it. The Gemara answers: Agency in these matters cannot be derived in this manner because the derivation can be refuted: Separating teruma is different, in that it is able to be separated by mere thought. It is enough for one to decide that a certain portion of his produce shall be teruma to have that status take effect. Just as there is this leniency unique to separating teruma, perhaps the leniency that enables one to appoint an agent is also unique to separating teruma. The Gemara further clarifies the source for agency: Generally, the Paschal offering was brought by a group of people together. But there is that which we learned in a mishna (Pesaḥim 98b): In the case of a group whose Paschal offering was lost before it was sacrificed, and they said to one member of the group: Go and search for our Paschal offering, and when you find it, slaughter it on our behalf; and this person went and found the lost animal and slaughtered it on behalf of the entire group, but meanwhile, despairing of his return, they took a different animal and slaughtered it as a Paschal offering, the halakha is as follows: If his Paschal offering was slaughtered first, he eats from his offering, and they eat and drink with him. This demonstrates that one can act as an agent to slaughter the Paschal offering. From where do we derive this halakha, that one can appoint an agent to slaughter an offering? And if you would say that it is derived from these other instances of agency, i.e., divorce and teruma, one could refute this derivation by saying: What is unique about these is that they are considered non-sacred matters relative to offerings, and perhaps offerings have their own set of halakhot. The Gemara answers: He derives it from that which Rabbi Yehoshua ben Korḥa says, as Rabbi Yehoshua ben Korḥa says: From where is it derived that the legal status of a person’s agent is like that of himself? As it is stated with regard to the Paschal offering: “And the whole assembly of the congregation of Israel shall slaughter it in the afternoon” (Exodus 12:6). Is it so that the whole assembly slaughters the offering? But only one person from each group slaughters it. Rather, it can be derived from here that the legal status of a person’s agent is like that of himself.In light of that exposition, the Gemara asks: Let the Merciful One write in the Torah the halakha of an agent with regard to offerings, and these, i.e., agency in the cases of betrothal, divorce, and teruma, can come and be derived from it. The Gemara answers: Agency in these matters cannot be derived in this manner because the derivation can be refuted: What is unique about offerings is that the majority of their actions are performed by means of an agent. Since most of the sacrificial service is performed by priests, who serve as the agents of those bringing the offerings, the general halakha of agency cannot be derived from there. The Gemara continues to ask: For the reasons stated, the halakha of agency cannot be derived for any one of these from any other one of them. Still, derive one of these from the other two. The Gemara clarifies: Which of them will be derived from the others? If you say: Let the Merciful One not write the halakha of agency with regard to offerings and derive agency with regard to offerings from these, i.e., divorce and teruma, that derivation can be refuted: What is unique about these is that they are considered non-sacred matters relative to offerings, as even teruma is not sacred compared to offerings, and sacred procedures such as offerings may have their own halakhot. If you say: Let the Merciful One not write the halakha of agency with regard to divorce, and derive agency with regard to divorce from these, i.e., teruma and offerings, this too can be refuted: What is unique about these is they can be designated by means of thought, and therefore may be easier to effect than divorce. Rather, it is the third derivation that is possible: Let the Merciful One not write the halakha of agency with regard to teruma, and derive agency from these, i.e., offerings and divorce. Although teruma is sacred, offerings are more sacred, and yet the halakha of agency applies to them. Although the separating of teruma can be accomplished by means of thought, as opposed to divorce, offerings can also be designated by means of thought. The Gemara answers: It is indeed so; this is the derivation for the applicability of agency to teruma. The Gemara asks: But then why do I need the derivation that once the verse states “you,” the addition of the word “also” in the term “you also” serves to include an agent? The Gemara answers: It is necessary to function as the source of the statement of Rabbi Yannai, as Rabbi Yannai says that from the term “you also,” the following is derived: Just as you, those who appoint agents, are members of the covenant, i.e., Jews, so too, your agents must be members of the covenant. A gentile cannot separate teruma even if appointed as an agent by a Jew. The Gemara asks: Why do I need a verse to teach thishalakha? It is derived from that which Rabbi Ḥiyya bar Abba says that Rabbi Yoḥanan says, as Rabbi Ḥiyya bar Abba says that Rabbi Yoḥanan says: A slave cannot become an agent to receive a bill of divorce from the hand of a woman’s husband on her behalf because he is not included in the laws of bills of divorce and betrothal. This indicates that there is a principle that if certain matters do not apply to a person, he cannot act as an agent with regard to those matters. Therefore, since gentiles are not commanded to separate teruma, they cannot be agents for its separation. The Gemara answers: It was nevertheless necessary to derive this halakha for the case of teruma, because it cannot be derived from the statement of Rabbi Yoḥanan. This is as it might enter your mind to say: It is a slave who cannot serve as an agent to receive a bill of divorce, since he cannot release a woman by divorce at all; but a gentile, since he is included in his own teruma, as we learned in a mishna (Terumot 3:9): A gentile or a Samaritan who separated teruma from their own produce, their teruma is considered teruma, despite the fact that they are not obligated to do so, I will say that he can also be appointed as an agent. To counter this argument, the term “you also” teaches us that only members of the covenant can act as agents for separating teruma; gentiles cannot. The Gemara asks: But according to Rabbi Shimon, who exempts one from paying an additional penalty for the teruma of a gentile, this explanation cannot be stated. As we learned in a mishna (Terumot 3:9): If the teruma of a gentile gets mixed with regular produce, it is considered to be a mixture ofterumaand non-sacred produce, and if a non-priest eats this mixture unwittingly he is liable to pay for it an additional one-fifth beyond its value, just as is the halakha with regard to one who unwittingly eats teruma. But Rabbi Shimon exempts him from paying the additional one-fifth, as he holds that the teruma of a gentile possesses no sanctity and is considered a mere gift to a priest. If so, if there is no need to learn the additional halakha that a gentile cannot act as an agent with regard to the separating of teruma, why do I need the derivation from “you” and “you also”?The Gemara answers: It was necessary to state this additional term, as it might enter your mind to say: Since the Master says that the word “you” is interpreted as a limitation, it means that “you,” but not sharecroppers, can separate teruma, as a sharecropper cannot separate teruma from the produce of the owner of the field; “you” can separate terumabut not partners from shared property without the consent of the other; “you” can separate terumabut not a steward [apotropos] from the estate that he is administering; and “you” can separate terumabut not one who separatesterumafrom produce that is not his, you might also say: “You” can separate terumaand not your agents. The verse therefore teaches us that “you also” indicates that one can appoint an agent to separate teruma. The Gemara poses a question with regard to the basic derivation of the halakha of agency: This works out well according to the opinion of Rabbi Yehoshua ben Korḥa, who explains that the verse: “And the whole assembly of the congregation of Israel shall slaughter it in the afternoon” (Exodus 12:6), teaches the halakha of agency with regard to offerings. But according to the opinion of Rabbi Yonatan, who derives a different exposition from this verse, from where do we derive the halakha of agency with regard to offerings? As it is taught in a baraita that Rabbi Yonatan says: From where do we derive that all of the Jews can fulfill their obligations
אֲבָל בְּבֵית דִּין שֶׁל יִשְׂרָאֵל, כֵּיוָן דִּנְפַק לֵיהּ דִּינָא לִקְטָלָא – קָטְלִי לֵיהּ. אֲמַר לֵיהּ אַבָּיֵי: בֵּית דִּין שֶׁל יִשְׂרָאֵל נָמֵי, אֶפְשָׁר דְּחָזוּ לֵיהּ זְכוּתָא! כִּי חָזוּ לֵיהּ זְכוּתָא – מִקַּמֵּי דְּלִיגְמַר דִּינָא, בָּתַר גְּמַר דִּינָא – תּוּ לָא חָזוּ לֵיהּ זְכוּתָא. לֵימָא מְסַיְּיעָא לֵיהּ: כׇּל מָקוֹם שֶׁיַּעַמְדוּ שְׁנַיִם וְיֹאמְרוּ ״מְעִידִים אָנוּ אֶת אִישׁ פְּלוֹנִי שֶׁנִּגְמַר דִּינוֹ בְּבֵית דִּינוֹ שֶׁל פְּלוֹנִי, וּפְלוֹנִי וּפְלוֹנִי עֵדָיו״ – הֲרֵי זֶה יֵהָרֵג! דִּלְמָא בּוֹרֵחַ שָׁאנֵי. תָּא שְׁמַע: שְׁמַע מִבֵּית דִּין שֶׁל יִשְׂרָאֵל שֶׁהָיוּ אוֹמְרִים ״אִישׁ פְּלוֹנִי מֵת״; ״אִישׁ פְּלוֹנִי נֶהֱרָג״ – יַשִּׂיאוּ אֶת אִשְׁתּוֹ. מִקּוֹמֶנְטָרִיסִים שֶׁל גּוֹיִם ״אִישׁ פְּלוֹנִי מֵת״; ״אִישׁ פְּלוֹנִי נֶהֱרַג״ – אַל יַשִּׂיאוּ אֶת אִשְׁתּוֹ. מַאי ״מֵת״ וּמַאי ״נֶהֱרַג״? אִילֵימָא ״מֵת״ – מַמָּשׁ, וְ״נֶהֱרַג״ – מַמָּשׁ; דִּכְווֹתֵיהּ גַּבֵּי גּוֹיִם, אַמַּאי אַל יַשִּׂיאוּ אֶת אִשְׁתּוֹ? הָא קַיְימָא לַן, כֹּל מֵסִיחַ לְפִי תּוּמּוֹ הֵימוֹנֵי מְהֵימְנִי לֵיהּ! אֶלָּא לָאו ״מֵת״ – יוֹצֵא לָמוּת, וְ״נֶהֱרַג״ – יוֹצֵא לֵיהָרֵג? וְקָתָנֵי: בְּבֵית דִּין שֶׁל יִשְׂרָאֵל יַשִּׂיאוּ אֶת אִשְׁתּוֹ! לְעוֹלָם מֵת מַמָּשׁ וְנֶהֱרַג מַמָּשׁ; דִּכְווֹתֵיהּ גַּבֵּי גּוֹיִם אַמַּאי לָא, וְהָא קַיְימָא לַן דְּכֹל מֵסִיחַ לְפִי תּוּמּוֹ הֵימוֹנֵי מְהֵימְנִי – הָנֵי מִילֵּי בְּמִילְּתָא דְּלָא שָׁיְיכִי בַּהּ, אֲבָל בְּמִילְּתָא דְּשָׁיְיכִי בַּהּ, עָבְדִי לְאַחְזוֹקֵי שִׁקְרַיְיהוּ. מַתְנִי׳ הַמֵּבִיא גֵּט בְּאֶרֶץ יִשְׂרָאֵל, וְחָלָה – הֲרֵי זֶה מְשַׁלְּחוֹ בְּיַד אַחֵר. וְאִם אָמַר לוֹ: ״טוֹל לִי הֵימֶנָּה חֵפֶץ פְּלוֹנִי״ – לֹא יְשַׁלְּחֶנּוּ בְּיַד אַחֵר, שֶׁאֵין רְצוֹנוֹ שֶׁיְּהֵא פִּקְדוֹנוֹ בְּיַד אַחֵר. גְּמָ׳ אָמַר רַב כָּהֲנָא: ״חָלָה״ תְּנַן. פְּשִׁיטָא, ״חָלָה״ קָתָנֵי! מַהוּ דְּתֵימָא הוּא הַדִּין אַף עַל גַּב דְּלָא חָלָה, וְהַאי דְּקָתָנֵי ״חָלָה״ אוֹרְחָא דְּמִילְּתָא קָתָנֵי; קָא מַשְׁמַע לַן. הֵיכִי דָּמֵי? אִי דַּאֲמַר לֵיהּ ״הוֹלֵךְ״ – אַף עַל גַּב דְּלָא חָלָה נָמֵי! וְאִי דַּאֲמַר לֵיהּ ״אַתְּ הוֹלֵךְ״ – אֲפִילּוּ חָלָה נָמֵי לָא! וְאִי רַבָּן שִׁמְעוֹן בֶּן גַּמְלִיאֵל, אֲפִילּוּ חָלָה נָמֵי לָא! דְּתַנְיָא: ״הוֹלֵךְ גֵּט זֶה לְאִשְׁתִּי״ – הֲרֵי זֶה מְשַׁלְּחוֹ בְּיַד אַחֵר. ״אַתְּ הוֹלֵךְ גֵּט זֶה לְאִשְׁתִּי״ – הֲרֵי זֶה לֹא יְשַׁלְּחֶנּוּ בְּיַד אַחֵר. רַבָּן שִׁמְעוֹן בֶּן גַּמְלִיאֵל אוֹמֵר: בֵּין כָּךְ וּבֵין כָּךְ – אֵין הַשָּׁלִיחַ עוֹשֶׂה שָׁלִיחַ. אִיבָּעֵית אֵימָא ״הוֹלֵךְ״, וְהוּא דְּחָלָה; וְאִי בָּעֵית אֵימָא ״אַתְּ הוֹלֵךְ״, וְחָלָה שָׁאנֵי; וְאִי בָּעֵית אֵימָא רַבָּן שִׁמְעוֹן בֶּן גַּמְלִיאֵל הִיא, וְחָלָה שָׁאנֵי. תְּנַן: הַמֵּבִיא גֵּט בְּאֶרֶץ יִשְׂרָאֵל, וְחָלָה – הֲרֵי זֶה מְשַׁלְּחוֹ בְּיַד אַחֵר. וּרְמִינְהוּ, אָמַר לִשְׁנַיִם: ״תְּנוּ גֵּט לְאִשְׁתִּי״; אוֹ לִשְׁלֹשָׁה: ״כִּתְבוּ גֵּט וּתְנוּ לְאִשְׁתִּי״ – הֲרֵי אֵלּוּ יִכְתְּבוּ וְיִתְּנוּ. אִינְהוּ אִין, אֲבָל שָׁלִיחַ לָא! אָמַר אַבָּיֵי: הָתָם טַעְמָא מַאי – מִשּׁוּם בִּזָּיוֹן דְּבַעַל, הָכָא בַּעַל לָא קָפֵיד. רָבָא אָמַר: מִשּׁוּם דְּמִילֵּי נִינְהוּ, וּמִילֵּי לָא מִימַּסְרָן לְשָׁלִיחַ. מַאי בֵּינַיְיהוּ? אִיכָּא בֵּינַיְיהוּ שְׁלִיחַ מַתָּנָה; וּבִפְלוּגְתָּא דְּרַב וּשְׁמוּאֵל – רַב אָמַר: מַתָּנָה אֵינָהּ כְּגֵט. וּשְׁמוּאֵל אָמַר: מַתָּנָה הֲרֵי הִיא כְּגֵט. וְאִם אָמַר לוֹ ״טוֹל לִי הֵימֶנָּה חֵפֶץ פְּלוֹנִי״. אָמַר רֵישׁ לָקִישׁ: כָּאן שָׁנָה רַבִּי: אֵין הַשּׁוֹאֵל רַשַּׁאי לְהַשְׁאִיל, וְאֵין הַשּׂוֹכֵר רַשַּׁאי לְהַשְׂכִּיר. אָמַר לוֹ רַבִּי יוֹחָנָן: זוֹ, אֲפִילּוּ תִּינוֹקוֹת שֶׁל בֵּית רַבָּן יוֹדְעִים אוֹתָהּ! אֶלָּא זִימְנִין דְּגִיטָּא נָמֵי לָא הָוֵי – דְּנַעֲשָׂה כְּמִי שֶׁאָמַר לוֹ ״אַל תְּגָרְשָׁהּ אֶלָּא בַּבַּיִת״, וְגֵירְשָׁהּ בָּעֲלִיָּיה; ״אַל תְּגָרְשָׁהּ אֶלָּא בְּיָמִין״, וְגֵירְשָׁהּ בִּשְׂמֹאל. דְּכוּלֵּי עָלְמָא, הֵיכָא דְּנָפְקָה לְאַפֵּיהּ וְיָהֲבָה לֵיהּ חֵפֶץ, וַהֲדַר שָׁקְלָה מִינֵּיהּ גִּיטָּא; כּוּלֵּי עָלְמָא לָא פְּלִיגִי דְּגִיטָּא – גִּיטָּא מְעַלְּיָא הָוֵי. כִּי פְּלִיגִי הֵיכָא דַּאֲמַר לֵיהּ: שְׁקוֹל מִינַּהּ חֵפֶץ וַהֲדַר הַב לַהּ גִּיטָּא; וַאֲזַל אִיהוּ וִיהַב לַהּ גִּיטָּא, וַהֲדַר שְׁקַל מִינַּהּ חֵפֶץ. רַבִּי יוֹחָנָן פּוֹסֵל בּוֹ, וְכׇל שֶׁכֵּן בִּשְׁלוּחוֹ, וְרֵישׁ לָקִישׁ מַכְשִׁיר בִּשְׁלוּחוֹ, וְכׇל שֶׁכֵּן בּוֹ. מַתְנִי׳ הַמֵּבִיא גֵּט מִמְּדִינַת הַיָּם, וְחָלָה – עוֹשֶׂה שָׁלִיחַ בְּבֵית דִּין וּמְשַׁלְּחוֹ, וְאוֹמֵר לִפְנֵיהֶם: ״בְּפָנַי נִכְתַּב וּבְפָנַי נֶחְתַּם״; וְאֵין שָׁלִיחַ אַחֲרוֹן צָרִיךְ שֶׁיֹּאמַר ״בְּפָנַי נִכְתַּב וּבְפָנַי נֶחְתַּם״, אֶלָּא אוֹמֵר: שְׁלִיחַ בֵּית דִּין אֲנִי. גְּמָ׳ אֲמַרוּ לֵיהּ רַבָּנַן לַאֲבִימִי בְּרֵיהּ דְּרַבִּי אֲבָהוּ: בָּעֵי מִינֵּיהּ מֵרַבִּי אֲבָהו,ּ שָׁלִיחַ דְּשָׁלִיחַ מְשַׁוֵּי שָׁלִיחַ, אוֹ לָא? אֲמַר לְהוּ: הָא לָא תִּיבְּעֵי לְכוּ, מִדְּקָתָנֵי ״אֵין הַשָּׁלִיחַ הָאַחֲרוֹן״, מִכְלָל דִּמְשַׁוֵּי שָׁלִיחַ; אֶלָּא כִּי תִּיבְּעֵי לְכוּ: כִּי מְשַׁוֵּי שָׁלִיחַ – בְּבֵית דִּין, אוֹ אֲפִילּוּ שֶׁלֹּא בְּבֵית דִּין? אֲמַרוּ לֵיהּ: הָא לָא מִבַּעְיָא לַן, מִדְּקָתָנֵי: אֶלָּא אוֹמֵר ״שְׁלִיחַ בֵּית דִּין אֲנִי״. רַב נַחְמָן בַּר יִצְחָק מַתְנֵי הָכִי: אֲמַרוּ לֵיהּ רַבָּנַן לַאֲבִימִי בְּרֵיהּ דְּרַבִּי אֲבָהוּ, בְּעִי מִינֵּיהּ מֵרַבִּי אֲבָהוּ: שָׁלִיחַ דְּשָׁלִיחַ, כִּי מְשַׁוֵּי שָׁלִיחַ – בְּבֵית דִּין, אוֹ שֶׁלֹּא בְּבֵית דִּין? אֲמַר לְהוּ: וְתִיבְּעֵי לְכוּ אִי מְשַׁוֵּי שָׁלִיחַ בְּעָלְמָא! אֲמַרוּ לֵיהּ: הָא לָא קָא מִיבַּעְיָא לַן, דִּתְנַן: ״אֵין הַשָּׁלִיחַ הָאַחֲרוֹן״, מִכְּלָל דְּשָׁלִיחַ מְשַׁוֵּי שָׁלִיחַ; אֶלָּא כִּי קָא מִיבַּעְיָא לַן – בְּבֵית דִּין, אוֹ שֶׁלֹּא בְּבֵית דִּין? אֲמַר לְהוּ: הָא נָמֵי לָא תִּיבְּעֵי לְכוּ, דְּקָתָנֵי: אֶלָּא אוֹמֵר ״שְׁלִיחַ בֵּית דִּין אֲנִי״. אָמַר רַבָּה: שָׁלִיחַ בְּאֶרֶץ יִשְׂרָאֵל, עוֹשֶׂה כַּמָּה שְׁלוּחִין. אָמַר רַב אָשֵׁי: אִם מֵת רִאשׁוֹן – בָּטְלוּ כּוּלָּן. אָמַר מָר בַּר רַב אָשֵׁי: הָא דְּאַבָּא, דְּקַטְנוּתָא הִיא! אִילּוּ מֵת בַּעַל, מִידֵּי מְשָׁשָׁא אִית בְּהוּ?! כּוּלְּהוּ מִכֹּחַ מַאן קָאָתוּ – מִכֹּחַ דְּבַעַל קָאָתוּ; אִיתֵיהּ לְבַעַל – אִיתַנְהוּ לְכוּלְּהוּ, לֵיתֵיהּ לְבַעַל – לֵיתַנְהוּ לְכוּלְּהוּ. הָהוּא גַּבְרָא דְּשַׁדַּר לַהּ גִּיטָּא לִדְבֵיתְהוּ, אֲמַר שָׁלִיחַ: לָא יָדַעְנָא לַהּ, אֲמַר לֵיהּ: זִיל יַהֲבֵיהּ לְאַבָּא בַּר מִנְיוֹמֵי, דְּאִיהוּ יָדַע לַהּ, וְלֵיזִיל וְלִיתְּבֵיהּ נִיהֲלַהּ. אֲתָא וְלָא אַשְׁכַּח לְאַבָּא בַּר מִנְיוֹמֵי. אַשְׁכְּחֵיהּ לְרַבִּי אֲבָהוּ וְרַבִּי חֲנִינָא בַּר פָּפָּא וְרַבִּי יִצְחָק נַפָּחָא, וְיָתֵיב רַב סָפְרָא גַּבַּיְיהוּ. אֲמַרוּ לֵיהּ: מְסוֹר מִילָּךְ קַמֵּי דִּידַן, דְּכִי יֵיתֵי אַבָּא בַּר מִנְיוֹמֵי נִיתְּבִינֵיהּ לֵיהּ, וְלֵיזִיל וְלִיתְּבִינֵיהּ לַהּ. אֲמַר לְהוּ רַב סָפְרָא: וְהָא שְׁלִיחַ שֶׁלֹּא נִיתַּן לְגֵירוּשִׁין הוּא! אִיכְּסוּפוּ. אָמַר רָבָא: קַפְּחִינְהוּ רַב סָפְרָא לִתְלָתָא רַבָּנַן סְמִוכֵי. אָמַר רַב אָשֵׁי: בְּמַאי קַפְּחִינְהוּ? מִי קָאָמַר לֵיהּ ״אַבָּא בַּר מִנְיוֹמֵי וְלָא אַתְּ״?! אִיכָּא דְּאָמְרִי, אָמַר רָבָא: קַפְּחִינְהוּ רַב סָפְרָא לִתְלָתָא רַבָּנַן סְמִוכֵי, בְּטָעוּתָא. אָמַר רַב אָשֵׁי: מַאי טָעוּתָא? מַאי קָא אָמַר לֵיהּ: ״אַבָּא בַּר מִנְיוֹמֵי״ – וְלָא אַתְּ! הָהוּא גַּבְרָא דְּשַׁדַּר לָהּ גִּיטָּא לִדְבֵיתְהוּ, אֲמַר לֵיהּ לְשָׁלִיחַ: לָא תִּיתְּבֵיהּ נִיהֲלַהּ עַד תְּלָתִין יוֹמִין. אִתְּנִיס בְּגוֹ תְּלָתִין יוֹמִין. אֲתָא לְקַמֵּיהּ דְּרָבָא, אָמַר רָבָא: חָלָה טַעְמָא מַאי – מִשּׁוּם דַּאֲנִוס, הַאי נָמֵי [הָא אֲנִיס] (אָנוּס הוּא). אֲמַר לֵיהּ: מְסוֹר מִילָּךְ קַמֵּי דִּידַן, דִּלְבָתַר תְּלָתִין יוֹמִין מְשַׁוֵּינַן שָׁלִיחַ, וְיָהֵיב לֵיהּ נִיהֲלַהּ. אֲמַרוּ לֵיהּ רַבָּנַן לְרָבָא: וְהָא שָׁלִיחַ שֶׁלֹּא נִיתַּן לְגֵירוּשִׁין הוּא! אֲמַר לְהוּ: כֵּיוָן דִּלְבָתַר תְּלָתִין יוֹמִין מָצֵי מְגָרֵשׁ, כְּשָׁלִיחַ שֶׁנִּיתַּן לְגֵירוּשִׁין הוּא. וְלֵיחוּשׁ שֶׁמָּא פִּיֵּיס! מִי לָא תְּנַן: ״מֵעַכְשָׁיו – אִם לֹא בָּאתִי מִכָּאן וְעַד שְׁנֵים עָשָׂר חֹדֶשׁ״, וּמֵת בְּתוֹךְ שְׁנֵים עָשָׂר חֹדֶשׁ – הֲרֵי זֶה גֵּט. וְהָוֵינַן בַּהּ: וְנֵיחוּשׁ שֶׁמָּא פִּיֵּיס! וְאָמַר רַבָּה בַּר רַב הוּנָא, הָכִי אָמַר אַבָּא מָרִי מִשְּׁמֵיהּ דְּרַב: בְּאוֹמֵר ״נֶאֱמֶנֶת עָלַי לוֹמַר שֶׁלֹּא בָּאתִי״! אִיכְּסִיף. לְסוֹף אִיגַּלַּאי מִילְּתָא דַּאֲרוּסָה הֲוַאי. אָמַר רָבָא: אִם אָמְרוּ בִּנְשׂוּאָה – יֹאמְרוּ בַּאֲרוּסָה?! אָמַר רָבָא: הָא וַדַּאי קָא מִיבַּעְיָא לַן –
but in a Jewish court, once his verdict to be executed has emerged, they execute him.Abaye said to him: In a Jewish court as well, it is possible that the court will see fit to acquit him afterward and he will be released. Rav Yosef said: When the court sees fit to acquit him, it is before the verdict; after the verdict the court will not further see fit to acquit him, as it is uncommon for the court to find a reason to acquit him after his verdict has been delivered. The Gemara suggests: Let us say that a mishna (Makkot 7a) supportsRav Yosef’s opinion: Concerning one who fled from the court after his verdict was issued, the mishna states: Any place where two witnesses arise and say: We testify about so-and-so that his verdict was finalized in the court of so-and-so, and so-and-so and so-and-so were his witnesses, the halakha is that this person should be killed. It is evident from the mishna in tractate Makkot that there is no concern that the court might later have found a reason to release him. The Gemara answers: Perhaps one who flees is different, as the court will not reconsider his verdict once he has fled. The Gemara suggests another proof: Come and hear: If one heard from a Jewish court that they were saying: The man so-and-so died, or: The man so-and-so was killed, then the court allows his wife to marry. If he heard from a gentile judicial registrar: The man so-and-so died, or: The man so-and-so was killed, then the court does not allow his wife to marry.The Gemara clarifies: What does it mean when it says: Died, and what does it mean when it says: Was killed? If we say that it means that he actually died, and that he actually was killed, such that the case concerning the gentiles is stated in a similar manner, i.e., that he heard from the gentile registrar that the person was actually dead, why may the court not allow his wife to marry? Don’t we maintain that with regard to any gentile who speaks offhandedly, the Sages deemed him credible? Therefore, the gentile should be deemed credible when he says that someone died or was killed. Rather, is it not necessary to explain that when it says: Died, it means that he is going out to die, and when it says: Was killed, it means that he is going out to be executed. And it teaches: If one heard in a Jewish court then the court allows his wife to marry, as it is assumed that he was already executed, in support of the statement of Rav Yosef. The Gemara answers: Actually, it can be explained that he actually died, and was actually killed; and with regard to that which you said: Such that the case concerning the gentiles is stated in a similar manner, why may the court not allow his wife to marry? Don’t we maintain that with regard to any gentile who speaks offhandedly, the Sages deemed him credible? The answer is that this credibility applies only in a matter that is not relevant to the gentiles; but in a matter that is relevant to the gentiles, such as here, where they desire to publicize that they carried out their verdict, it is common for them to reinforce their false verdict. MISHNA: With regard to an agent who brings a bill of divorce in Eretz Yisrael, where his only responsibility is to transmit the bill of divorce to the wife, and the agent became sick, this agent may send it in the possession of another agent. But if the husband said to the agent: When you transmit the bill of divorce to my wife, take for me such and such an item from her that I left with her as a deposit, then he may not send it in the possession of another agent. This is because it is assumed that it is not the desire of the husband that his deposit be in the possession of another person whom he did not appoint as his agent. GEMARA:Rav Kahana said: We learned in the mishna that the agent became sick; otherwise, he may not appoint a second agent. The Gemara asks: This is obvious, as the mishna teaches explicitly that the agent became sick. The Gemara answers: Lest you say that the same is true, i.e., that he may transfer the bill of divorce to another agent, even though the agent did not become sick, and the reason that the mishna teaches specifically that he became sick is that the mishna teaches the matter in the manner in which it typically occurs, as an agent typically fulfills his agency, barring unavoidable circumstances, therefore, Rav Kahanateaches us that an agent may appoint another agent only when he becomes sick. The Gemara clarifies: What are the circumstances of his appointment as an agent? If this is a case where the husband said to the agent: Deliver this bill of divorce to my wife, then even though the agent did not become sick, he may also appoint an agent in his place, as the husband did not state that he must be the one to deliver the bill of divorce. And if this is a case where he said to the agent: You, deliver this bill of divorce to my wife, then even if he became sick, he also may not appoint a second agent in his place, as the husband specified that he must be the one to deliver the bill of divorce. And if the mishna is in accordance with the opinion of Rabban Shimon ben Gamliel, then even if he became sick he also may not appoint a second agent, no matter what the husband said. The Gemara explains: As it is taught in a baraita in the Tosefta (2:13): If the husband said to an agent: Deliver this bill of divorce to my wife, then this agent may send it in the possession of another agent. However, if the husband said: You, deliver this bill of divorce to my wife, then this agent may not send it in the possession of another agent. Rabban Shimon ben Gamliel says: Whether the husband said it like this or whether the husband said it like that, the agent may not designate another agent. Therefore, Rav Kahana’s statement is difficult. The Gemara answers: If you wish, say that the mishna is referring to a case where the husband said to his agent: Deliver the bill of divorce, without specifying that he must be the one to do so, and Rav Kahana understood the baraita as follows: And thishalakha, that he may send it in the possession of another agent, applies only when the agent became sick. And if you wish, say that the mishna is referring to a case where the husband said: You deliver, but one who became sick is different, and it is assumed that under those circumstances the husband would allow him to designate another agent. And if you wish, say that the mishna is even in accordance with the opinion of Rabban Shimon ben Gamliel, that an agent is ordinarily not permitted to designate another agent. But a case where the agent became sick is different, and the agent may designate another agent. We learned in the mishna: With regard to an agent who brings a bill of divorce in Eretz Yisrael, and the agent became sick, this agent may send it in the possession of another agent. And the Gemara raises a contradiction from a mishna (66a): If the husband said to two people: Give a bill of divorce to my wife, or if he said to three people: Write a bill of divorce and give it to my wife, then these people should write it and give it. The Gemara infers from the mishna: They themselves, yes, they should do so, but one whom they appoint as an agent may not do so. Abaye said: There, what is the reason that an agent may not be appointed? It is due to degradation of the husband, who does not want the matter to become known, and therefore they may not designate another agent. However, here, after he has already sent the bill of divorce, the husband is not particular that word not spread, and therefore the agent may designate another agent in his place. Rava said: There is a different reason that in the case of the mishna (66a) the agent may not appoint another to write the bill of divorce; it is because of the fact that in the case there, the husband’s instructions are mere words, and verbal directives cannot be delegated to an agent, i.e., an agent cannot be deputized to give instructions on behalf of another. Therefore, they cannot take their oral instructions and transfer them to another. In the case of the mishna here, the agent is able to give the physical bill of divorce to another agent and thereby transfer his agency. The Gemara asks: What is the difference between the explanations offered by Abaye and Rava? The Gemara answers: There is a practical difference between them in the case of an agent appointed to write a deed of a gift, and their disagreement is parallel to the dispute of Rav and Shmuel. Rav says: A deed of gift is not like a bill of divorce, as the gift giver does not care who writes the deed. Since it is not degrading to him if another agent writes the deed of gift instead of the agent that he appointed, the agent may appoint another agent. And Shmuel says: A deed of gift is like a bill of divorce, as the mere words instructing the agent to write the deed cannot be transferred to another agent. § The mishna teaches: But if the husband said to the agent: When you transmit the bill of divorce to my wife, take for me such and such an item from her, then the agent may not appoint a second agent, as it is not the desire of the husband that his deposit be in the possession of another. Reish Lakish says: Here, Rabbi Yehuda HaNasitaught that a borrower is not allowed to lend the item that he borrowed to someone else, and a renter is not allowed to rent out the item that he rented to someone else. In those cases, the same reasoning applies, i.e., that it is not the desire of the owner that his item be in the possession of another. Rabbi Yoḥanan said to him: Even schoolchildren know thishalakha, and this is not the novel idea expressed in the mishna. The novel idea expressed in the mishna is as follows: Not only is it not permitted for an agent to appoint another agent in this case, as it violates the desire of the husband, but sometimes it happens that the bill of divorce is also not valid if a second agent is appointed. This is because the first agent becomes as one that it was said to him: Divorce her only in the house, and he divorced her in the attic; or the husband said: Divorce her only with your right hand, and he divorced her with his left hand. Here as well, since the agent violated the instructions the divorce will not be valid. The Gemara elaborates: Everyone agrees that when it happens that the wife went out to greet him and gave him the item that the husband requested, and then she took the bill of divorce from him, in this case everyone agrees that the bill of divorce is a proper bill of divorce. When they disagree is in a case when the husband said to the agent: Take an item from her and then give her the bill of divorce, and he went and gave her the bill of divorce and then took the item from her. Rabbi Yoḥanan invalidates the bill of divorce even when given by the first agent, as he deviated from the husband’s instructions, and his agency is canceled, and all the more so does Rabbi Yoḥanan invalidate the bill of divorce when delivered by the first agent’s agent. And Reish Lakish deems the bill of divorce valid when it is delivered by the first agent’s agent, and all the more so when it is delivered by the first agent himself.MISHNA: With regard to an agent who is bringing a bill of divorce from a country overseas, who must attest to the fact that he witnessed the writing and signing of the bill of divorce, and he became sick and cannot complete his agency, he appoints another agent in court and sends him. And the first agent says before the court: It was written in my presence and it was signed in my presence, and on the basis of this the court deems the bill of divorce to be valid. And the final agent does not need to say: It was written in my presence and it was signed in my presence. Rather, it is sufficient that he says: I am an agent of the court.GEMARA:The Sages said to Avimei, son of Rabbi Abbahu: Raise the following dilemma before your father, Rabbi Abbahu: Can an agent of the first agent also appoint another agent, or not? He said to them: You should not raise this dilemma. From the fact that the mishna teaches: The final agent does not need to say, as opposed to: The second agent does not need to say, it can be seen by inference that the second agent can appoint an agent, resulting in the existence of a final agent, not just a second agent. Rather, when you raise the dilemma, this is what you should ask: When the second agent appoints another agent, does he need to appoint him specifically in court, or can he do so even while not in court? They said to him: We do not raise this dilemma, as from the fact that it teaches: Rather, he says: I am an agent of the court, it is clear that any agent in this role must be appointed in court. The Gemara cites another version of the discussion. Rav Naḥman bar Yitzḥak would teach like this: The Sages said to Avimei, son of Rabbi Abbahu: Raise the following dilemma before your father, Rabbi Abbahu: When the agent of the first agent appoints another agent, does he need to appoint him specifically in court, or can he do so even while not in court?He said to them: And you should raise the dilemma as to whether generally the agent of the first agent can appoint another agent. They said to him: We do not raise this dilemma, as we learned in the mishna: The final agent does not need to say, and by inference it can be seen that the second agent can appoint an agent. Rather, when the dilemma was raised to us, it was with respect to whether this must take place in court, or if it can take place while not in court. He said to them: You should also not raise this dilemma, as the mishna teaches: Rather, he says: I am an agent of the court, which shows that the subsequent appointments must take place in court. § Rabba says: An agent in Eretz Yisrael can appoint several agents, i.e., he can appoint an agent, and the second agent can appoint another agent in his place. All of this can take place outside of court, because when a bill of divorce is sent within Eretz Yisrael there is no need to testify that it was written and signed in the agent’s presence. Rav Ashi says: If the first agent died, then they are all canceled, as all the agents act on the basis of the first agent. With his death, the agency is canceled. Mar bar Rav Ashi said: This statement of my father is from the time of his youth, and it is not correct, as, if the husband dies, even if all of the agents are alive, is there is any significance to any of them? All of them, from whose authority do they come to deliver the bill of divorce? They come from the husband’s authority. Therefore, if the husband is alive, then they are all able to act as agents; if the husband is not alive, then they are all not agents. The status of the agents is dependent on the husband, not on the first agent. § The Gemara relates: There was an incident involving a certain man who sent a bill of divorce to his wife with an agent. The agent said: I do not know her. The husband said to him: Go give the bill of divorce to Abba bar Minyumi, as he knows her, and he will go and give it to her. The agent came and did not find Abba bar Minyumi, and he did not know what to do. He found Rabbi Abbahu and Rabbi Ḥanina bar Pappa and Rabbi Yitzḥak Nappaḥa, and Rav Safra was sitting among them. The agent asked them what he should do. The first three Sages said to him: Transfer your words, i.e., your agency, before us, as when Abba bar Minyumi comes, we will give the bill of divorce to him, and he will go and give it to her.Rav Safra said to them: But isn’t he an agent who is not granted the ability to effect divorce, as he was given only the authority to transfer the bill of divorce to Abba bar Minyumi? Therefore, he cannot transfer the agency to another person. These Sages were embarrassed that they ruled improperly. Rava said: Rav Safra struck [kappeḥinhu] a blow to three ordained Sages, as although he was from Babylonia and not ordained, he was correct. Rav Ashi said: With what did he strike them? He did not conclusively refute their opinion, as, did the husband say to the agent: Abba bar Minyumi should deliver the bill of divorce and not you? Rather, he appointed this agent to deliver the bill of divorce, and added that if he cannot find the wife, then he can transfer the bill of divorce to Abba bar Minyumi. The Gemara cites another version of the discussion: There are those who say that Rava said: Rav Safra struck three ordained Sages mistakenly. Rav Ashi questioned Rava and said: What was the mistake? After all, what did the husband say to the agent? He said that Abba bar Minyumi should give his wife the bill of divorce, meaning that he and not you should give it, and Rav Safra’s ruling was correct. The Gemara relates a similar incident: There was an incident involving a certain man who sent a bill of divorce to his wife with an agent. He said to the agent: Do not give the bill of divorce to her until thirty days have passed. Circumstances occurred within the thirty days that were beyond the agent’s control, and he saw that he would not be able to wait and give the wife the bill of divorce after thirty days, as per the husband’s instructions. The agent came before Rava and asked what he should do. Rava said: What is the reason that the mishna permits an agent who became sick to appoint another agent in his place? It is because he is a victim of circumstances beyond his control, and in the case of this one as well, he is a victim of circumstances beyond his control.Ravasaid to the agent: Transfer your words, i.e., your agency, before us and we will serve as a court, so that after thirty days we will appoint an agent and he will give the bill of divorce to her. The Sages said to Rava: But isn’t he an agent who is not granted the ability to effect divorce, as within the thirty days he does not have the authority to divorce her? He said to them: Since it is so that after thirty days he is able to divorce her, he is considered an agent who is granted the ability to effect divorce.The Sages challenged Rava again: But in any case where an agent does not deliver a bill of divorce immediately, let there be a concern that perhaps the husband was mollified and decided not to divorce his wife, thereby canceling the bill of divorce. Didn’t we learn in a mishna (76b): If, before traveling, a husband gives his wife a bill of divorce and says that it takes effect from now if I do not arrive from now until twelve months have passed, and he died within the twelve months, then this is a valid bill of divorce?And we discussed this halakha: And let there be a concern that perhaps the husband was mollified and decided not to divorce his wife, and canceled the bill of divorce. And Rabba bar Rav Huna said: This is what my father, my master, Rav Huna, said in the name of Rav: The mishna is referring to a case where the husband says: My wife is deemed credible to say that I did not arrive. Since the husband abrogated his right to contest the validity of the divorce by granting absolute credibility to his wife, there is no concern that he may have canceled the bill of divorce, as even if he were to claim that he had done so, his claim would not be accepted. By contrast, in this incident, where the wife was never granted such credibility, there is a concern that perhaps he canceled the bill of divorce. Ravawas embarrassed that he ruled incorrectly. Ultimately, the matter was revealed that this woman was the husband’s betrothed and that they had not married. Rava said: If they said that there is a concern with regard to a married woman that perhaps he was mollified, would they say the same with regard to a betrothed woman, whom he does not know well? Therefore, my ruling was correct. Rava said: We certainly raise this dilemma:
(ט) הָעֶבֶד שֶׁגָּנַב פָּטוּר מִן הַכֶּפֶל וּבְעָלָיו פְּטוּרִין שֶׁאֵין אָדָם חַיָּב עַל נִזְקֵי עֲבָדָיו אַף עַל פִּי שֶׁהֵן מָמוֹנוֹ מִפְּנֵי שֶׁיֵּשׁ בָּהֶן דַּעַת וְאֵינוֹ יָכוֹל לְשָׁמְרָן שֶׁאִם יַכְעִיסֶנּוּ רַבּוֹ יֵלֵךְ וְיַדְלִיק גָּדִישׁ בְּאֶלֶף דִּינָר וְכַיּוֹצֵא בָּזֶה מִשְּׁאָר נְזָקִין. נִשְׁתַּחְרֵר הָעֶבֶד חַיָּב לְשַׁלֵּם אֶת הַכֶּפֶל:
(9) When a servant steals, he is not liable for the double payment. Similarly, his owner is not liable. For a person is not liable for the damages caused by his servants although they are his property. The rationale is that the servants are mentally competent, and their owner is incapable of guarding them. Were the owner to be held liable for the damages his servants cause, if he angered a servant, the servant could desire to seek revenge and go and ignite a grain heap worth a thousand dinar or precipitate other similar damage to cause his owner to be liable.
If the servant is freed by his owner, he is obligated to pay the double payment.
מהא דאמרי ותסברא דהא שליחות הוא אם כן מצינו שליחות לקטן ואמרינן אלא כי הא דרבה בר רב הונא אמר רב גידל אמר רב מנין שזכין לאדם שלא בפניו. משמע דזכיה לאו מדין שליחות הוא. וזכין לקטן דבר תורה, דאי לא תימא הכי כי אקשינן ותסברא אם כן מצינו שליחות לקטן, מאי קא משני מנין שזכין לאדם, אכתי תיקשי לן ותסברא הא משום זכיה הוא, אם כן מצינו שליחות לקטן, והכי נמי משמע לעיל בפרק קמא (קידושין כב, ב) עבד כנעני קונה עצמו בשטר על ידי אחרים, דתניא התם ר' שמעון בן אלעזר אומר אף בשטר על ידי אחרים, על ידי אחרים אין, על ידי עצמו לא, ובעי רבא לר' שמעון בן אלעזר עבד מהו שיעשה שליח לקבל גיטו מיד רבו, כלומר דעל ידי אחרים דאמרינן היינו בשאמר להן הרב זכו בגט שחרור זה לעבדי, ולא מחמת שעשאן העבד שלוחין, או דלמא אף בשעשאן העבד שלוחין שפיר דמי, דאלמא שמעית מינה דזכיה שמזכה לו הרב מעצמו על ידי אחרים והן זוכים לו שלא בפניו לאו מתורת שליחות הוא, ולגבי קטן נמי לא שנא, דאף על פי שאינן בני שליחות, זכין להם שלא בפניהם.
וראיתי לרבותינו בעלי התוס' שאמרו משמו של רש"י דזכיה מדין שליחות היא. והביאו ראיה מדאמרינן בפרק קמא דמציעא (יא, ב) חצר משום ידה איתרבאי ולא גרע משליחות, גבי מתנה דזכות הוא לו זכין לאדם שלא בפניו. ועוד דאמרינן בפרק אין בין המודר (נדרים לב, ב) התורם משלו על של חבירו צריך דעת או אין צריך דעת, משום דמצוה דיליה היא ניחא ליה למעבדא, או דילמא אין צריך דעת בעלים משום דזכות הוא לו וזכין לאדם שלא בפניו. ובתרומה שליחות כתיבה בא, ואי לאו דחשיב כשלוחו לא היה יכול לתרום, אף על גב דזכות הוא לו. ועוד דאמרינן בפרק איזה נשך (ב"מ עא, ב) דגוי דלא אתי לכלל שליחות לא תקינו ליה רבנן זכיה, קטן דאתי לכלל שליחות תקינו ליה רבנן זכיה, משום דזכיה מטעם שליחות הוא. ופירש רש"י דהא דקטן אית ליה זכיה ולית ליה שליחות, שאין הקטן עושה שליח, היינו היכא דאיכא צד חובה, דאי הוה בר דעת דלמא לא ניחא ליה בהכי. ולפי דבריהם קטן לית ליה זכיה מדאורייתא כלל, לא על ידי עצמו ולא על ידי אחרים, וכדמשמע נמי בהדיא בההיא דבבא מציעא, והכי נמי משמע בפרקין דלעיל, ובפרק השולח (גיטין לט, א) גבי גר שמת ובזבזו ישראל נכסיו והיו בהם עבדים דאמרינן התם גדולים זכו עצמן בני חורין קטנים כל המחזיק בהם זכה בהם, וטעמא דמלתא משום דגדולים יש להם יד לזכות לעצמן וקטנים אין להם יד לזכות לעצמן. ומיהו ההוא אפשר לתרץ דשניא לפי שאין דעת אחרת מקנה אותן.
וקשיא לי ההיא דאמרינן בפרק השולח (גיטין מג, א) גבי חציו עבד וחציו בן חורין דאזל אקנויי לבנו קטן דקטן מיקנא קני אקנויי לא מקנא, והוצרכו להעמיד עליו אפטרופוס ולקרקושי לינוקא בזוזי, ואם איתא לכפייה לאב למיכתב ליה גט שחרור, דהא דידיה הוא אכתי דבר תורה, והלכך גיטו גט דבר תורה, וזכיית הקטן אינה אלא מדרבנן, ואתי דאורייתא ומפיק מדרבנן, ואי משום דלא לישכחיה ינוקא בשוקא ומיסריך ביה נקרקש ליה נמי זוזי לינוקא, וצ"ע. ובפרק השולח וכן בפרק (המקבל) [התקבל] (שם סה, א) גבי הא לכם מעות הללו ופדו לכם את המעשר כתבתי יותר בס"ד, וצ"ע.
(א)בכל דבר שלוחו של אדם כמותו. כת' בתוספות רי"ד (דף מ"ב) דקידושין ז"ל יש מקשים א"כ לכל דבר מצוה יועיל השליח ויאמר אדם לחבירו שב בסוכה עבורי הנח תפילין עבורי ולאו מלתא היא שהמצוה שחייבו המקום לעשות בגופו האיך יפטור הוא ע"י שלוחו והוא לא יעשה כלום ודאי בגירושין וקידושין מהני כי הוא המגרש ולא השליח שכותב בגט אנא פ' פטרי' פ' וכן נמי האשה למי היא מקודשת כי אם לו וכן בתרומה הוא נותן והתרומ' מפירותיו וכן בפסח הוא אוכל ועל שמו ישחט ויזרק הדם אבל בסוכה ה"נ יכול לו' לשלוחו עשה לי סוכה והוא יושב בה אבל אם ישב בה חבירו לא קיים הוא כלום וכן ציצית וכל המצות עכ"ל וקשיא לי דהא בשליחות לדבר עבירה אי לאו דגלי קרא דאין שליח לדבר עבירה הוי לי' בדין שליחות ואע"ג דאין המשלח עושה כלום ולשמאי הזקן ס"ל דעושה שליח להרוג דשליח של אדם כמותו כדאי' רפ"ב דקידושין ואין המשלח עושה כלום:
(ב) והנראה לענ"ד בזה כיון דשליח של אדם כמותו לא אמרינן אלא במידי דעשי' דאז ה"ל מעשה שלוחו כמותו אבל במידי דליכא עשי' לא אמרינן שליח של אדם כמותו וכמ"ש הרא"ש בפירושו לנדרים (דף ע"ב) בהא דעושה שליח להפר נדרי אשתו דפריך בגמרא והא לא שמיע ליה. וכת' שם ז"ל משמיעת האפוטרופוס אינו כשמיע' הבעל ואע"פ שעשאו שליח להפר דמידי דממילא לא שייך מינוי שליחות עכ"ל ומש"ה בפסח וקידושין וגירושין ה"ל מעשה שליח כמותו וכאלו הוא בעצמו שחט הפסח וכן בקידושין וגירושין כאלו הבעל עצמו נתן הק' או הגירושין וכן למ"ד יש שלד"ע דהוא במידי דמעשה ושייך מינוי שליחות אבל בתפילין כשהשליח מניח התפילין הנחה זו שהוא עשי' חשוב כאלו המשלח עשה הנחה זו אבל אכתי לא הניח התפילין על ראשו אלא על ראש שלוחו דאין גוף השליח כגוף המשלח כיון דבמידי דממילא לא שייך מינוי שליחות. ומש"ה בציצית ותפילין וסוכה נהי דה"ל עשיית השליח כעשיית המשלח כיון דגוף שלוחו לא הוי כגופו לא עשה המעשה בגופו אלא בגוף שלוחו אבל בפסח וקידושין וגירושין שחיט' הפסח ומעשה קידושין וגירושין דה"ל כאלו עשה הוא הרי הוא נגמר המעשה ודו"ק ותשכח דהכי הוא ברירא דהך מלתא:
(א)שאינם בני דעת. וראוי לספק היכא דהי' פקח בשעה שעשאו שליח וקודם שגמר השליח שליחותו נשתטה המשלח אי אזלינן בתר מעיקר' ובשעה שעשאו שליח פקח הי' ועומד במקום המשלח או אזלינן בתר בסוף והרי בשעת גמר השליחות נשתטה המשלח ובטלה שליחות. אמנם מצאנו שנחלקו בזה קמאי דלדעת הרמב"ם פ"ב אם הי' בריא בשעת מינוי שליחות ואח"כ אחזו חולי שטות דאם נתנו השליח ה"ל גט מן התורה ואינו פסול אלא מדרבנן שלא יאמרו שוטה בר גירושין ולדעת הטור באה"ע סי' קכ"א כה"ג הגט פסול מן התורה. ועיין פר"ח הל' גיטין שהעלה כדעת הרמב"ם וכת' דאפי' גוסס דאינו בר גירושין אם עשאו שליח קודם ואח"כ נעשה גוסס נמי מהני שליחותי' וע"ש. ולדעת הרמב"ם דמן התורה הוי גט ואינו פסול אלא מדרבנן שלא יאמרו שוטה בר גירושין א"כ הכא גבי ממון כה"ג לא אמרינן אבל לדעת הטור דהוי מן התורה ביטול השליחות כל שנשתטה בשעת גמר השליחות א"כ בממון נמי ליכא שליחות:
(ב) אמנם אכתי צריך להתבונן לפי דעת הרמב"ם דלא מיבטל שליחות אפי' נשתטה בשעת גמר השליחות ומשום דכבר עמד השליח במקום המשלח בשעה שעשאו א"כ הא דתנן פ"ק דגיטין האומר תנו גט זה לאשתי שטר שחרור זה לעבדי ומת לא יתנו לאחר מיתה ואמאי נימא כבר עמד השליח במקום המשלח דהא גוסס או נשתטה נמי אין במעשיהם כלום ואמרינן כבר נעשה כמותו. ובתוס' שם פ"ק דגיטין (דף י"ג) ז"ל וקמ"ל דאין גט לאחר מיתה אע"ג דבהדיא תנן פ' מי שאחזו דאין גט לאחר מיתה הכא אצטריך לאשמעינן דאע"ג שמינה המגרש השליח בחייו לא חשיב להיות כמותו לאחר מיתה כאלו הוא עצמו קיים דלא חשיב גט לאחר מיתה עכ"ל וכ"כ תוס' פ' מי שמת (בבא בתרא דף קנ"א) ע"ש והיא גופה קשיא דלמה לא יהי' השליח כמותו לאחר מיתה כיון דכבר נעשה שליח בחייו וגוסס נמי הרי הוא כמת לדעת כמה פוסקים ואפ"ה כל שמינה אותו לשליח קודם שהי' גוסס דהשליח במקומו אפילו אחר שנעשה גוסס וע"ש פר"ח. ונרא' לי בזה דנהי דשלוחו כמותו אפי' אחר מותו כיון דאיהו גופיה אלו בעי לשחרר את עבדו אחר שמכרו אותו לאחרים אפי' כבר עשה שליח לשחרר עבדו וקודם שנתן השליח שחרורו חזר ומכרו לאחר תו לא מצי שליח לשחררו כיון דאיהו גופי' אין לו רשות בו וכאחר הוא וכן באשה כיון דמיתת הבעל מתיר ותו לא אגידא בי' כלל ומש"ה לא אמרינן בי' שלוחו כמותו כיון דאיהו גופי' אחר שמת לית ליה רשות כלל לא בעבד ולא באשה כמ"ש אבל בנשתטה או בגוסס כיון דאכתי זה עבדו וזו אשתו אלא שמחוסר דעת ויד לגרש ולכן השליח שכבר נעשה במקומו והשליח בר דעת ושלוחו כמותו וכן נרא' מדברי רש"י פ"ק דגיטין שם (דף י"ג) במשנה שם לא יתנו לאחר מיתה וז"ל דגיטא לא הוי עד דמטי לידי' מכי מטא לידי' הא מית' משחרר ופקאה לי' רשותא עכ"ל. וכ"כ רש"י פרק דגיטין (דף ט') ז"ל לא יתנו לאחר מית' וכו' וכיון דמית קודם תו לא הוי שחרור דנפקא לי' רשותא מיני' וחייל עליו רשות יורשין עכ"ד והיינו כמ"ש כיון דכבר יצא העבד מרשותיה ונכנס לרשות יורשין וכה"ג בעושה שליח לשחרר ומכרו לאחר דתו לא מהני שלוחו דשחרר כיון דכבר יצא מרשותו והיינו נמי טעמא דאשה דכבר יצאה מרשותו במיתת הבעל וכמ"ש ומדכתב רש"י טעמא משום דפקע רשותי' ונכנס לרשות יורשין ותיפוק לי' דלאחר מיתה ליכא משלח משמע דס"ל לרש"י נמי כשיטת הרמב"ם בנשתטה קודם נתינה הוי שליחות ומתני' דלא יתנו לאחר מית' משמע דאפי' מן התורה פסול. וכן נרא' לענ"ד מוכח דאפי' אחר מיתת המשלח שליחות לא בטל ונכנס השליח החי במקומו דהא קי"ל בשליח שחלה דעושה שליח אחר וכמבואר בפרק כל הגט ואע"ג דשליח שני מכח שליח הראשון בא ושליח דראשון הוא מדכתב מוהר"ם פאדואה בסדר הגט דאם שליח הראשון מבטל שליחות השני הרי השליחות בטל ע"ש והובא בט"ז באה"ע סי' קמ"א ועיין משנה למלך פ"ו מגירושין וא"כ היכא דמת משלח הראשון היכא נותן שליח השני אלא ודאי דשליחות לא בטל אפי' אחר מות הראשון וטעמא דמתני' הנזכר דלא יתנו לאחר מיתה היינו משום דפקע רשותי' וכאחר דמי ואכתי יש מקום עיון לפי זה דשליחות לא בטל אפי' אחר מות המשלח אלא משום דפקע רשותי' וכמ"ש דנכנס לרשות יורשין א"כ למ"ד עדיו בחתומיו זכין לו ואם נתן לאחר בין חתימה לנתינה ומטא לבסוף ליד הראשון עבז"ל למפרע וכמבואר פ"ק דמציעא (דף י"ג) וא"כ גבי עבד דזכות הוא לו לימא עבז"ל למפרע כיון דמטא לידיה לבסוף כיון דשלוחו כמותו והרי הוא כאלו הרב מסרו עכשיו לידו ואי משום דכבר פקעה רשותו ונכנס לרשות יורשין והא אפי' מכרו לאחר נמי עבז"ל למפרע כל דמטא לידי' בסוף מיהו לפי מ"ש בטור סי' מ"ה דלא אמרינן בשטר שחרור עבז"ל ניחא ועיין ש"ך סי' ת"ה שם ס"ק ל"ג. אלא דגם בשטר מתנ' משמע דלא יתנו לאחר מיתה ע"ש פ"ק דגיטין (דף ט') דפריך ותו ליכא והא איכא האומר תנו גט זה לאשתי כו' לא יתנו לאחר מית' ומשני כי קתני מלתא דליתי' בשטרות מלתא דאיתא בשטרות לא קתני דשלחו רבנן משמיה דר' אבהו כו' שכ"מ שאמר כתבו ותנו מנה לפ' ומת אין כותבין ונותנין לאחר מיתה כו' ואין שטר לאחר מיתה וכתב רש"י ז"ל ואין שטר מתנה לאחר מיתה דהא פקעה לי' רשותא דנותן ע"ש וגבי שטר מתנה נימא עבז"ל דמהני לי' אפי' פקעה רשותא דנותן בין חתימה לנתינה ואפשר דסוגיא אזלא למ"ד דלא אמרינן עבז"ל והוא פלוגתא פ"ק דמציעא (דף י"ג) בין אביי לרב אסי ע"ש: