הדף כמעט גמור. אולי צריך ליטוש ועוד כמה שאלות במקורות האחרונים
דין השכמת הבוקר:
יתגבר כארי לעמוד בבוקר לעבודת בוראו שיהא הוא מעורר השחר: הגה ועכ"פ לא יאחר זמן התפלה שהצבור מתפללין.
(1) One should strengthen himself like a lion to get up in the morning to serve his Creator, so that it is he who awakens the dawn. Rem"a: At least, one should not delay beyond the time when the congregation prays (Tur). Rem"a: "I have set the Lord before me constantly" (Psalms 16:8); this is a major principle in the Torah and amongst the virtues of the righteous who walk before God. For a person's way of sitting, his movements and his dealings while he is alone in his house are not like his way of sitting, his movements and his dealings when he is before a great king; nor are his speech and free expression as much as he wants when he is with his household members and his relatives like his speech when in a royal audience. All the more so when one takes to heart that the Great King, the Holy One, Blessed Is He, Whose glory fills the earth, is standing over him and watching his actions, as it is stated: "'Will a man hide in concealment and I will not see him?' - the word of God" (Jeremiah 23:24), he immediately acquires fear and submission in dread of God, May He Be Blessed, and is ashamed of Him constantly (Guide for the Perplexed III 52). And one should not be ashamed because of people who mock him in his service of God. And he should also go modestly. And when he lies on his bed he should know before Whom he lies, and as soon as he wakes up from sleep he should rise eagerly to the service of his Creator, May He Be Blessed and Exalted (Tur).
From when, that is, from what time, does one recite Shema in the evening? From the time when the priests enter to partake of their teruma. Until when does the time for the recitation of the evening Shema extend? Until the end of the first watch. The term used in the Torah (Deuteronomy 6:7) to indicate the time for the recitation of the evening Shema is beshokhbekha, when you lie down, which refers to the time in which individuals go to sleep. Therefore, the time for the recitation of Shema is the first portion of the night, when individuals typically prepare for sleep. That is the statement of Rabbi Eliezer. The Rabbis say: The time for the recitation of the evening Shema is until midnight. Rabban Gamliel says: One may recite Shema until dawn, indicating that beshokhbekha is to be understood as a reference to the entire time people sleep in their beds, the whole night. The mishna relates that Rabban Gamliel practiced in accordance with his ruling. There was an incident where Rabban Gamliel’s sons returned very late from a wedding hall. They said to him, as they had been preoccupied with celebrating with the groom and bride: We did not recite Shema. He said to them: If the dawn has not yet arrived, you are obligated to recite Shema. Since Rabban Gamliel’s opinion disagreed with that of the Rabbis, he explained to his sons that the Rabbis actually agree with him, and that it is not only with regard to the halakha of the recitation of Shema, but rather, wherever the Sages say until midnight, the mitzva may be performed until dawn. Rabban Gamliel cites several cases in support of his claim, such as the burning of fats and limbs on the altar. Due to the quantity of offerings each day, the priests were often unable to complete the burning of all of the fats and limbs, so they continued to be burned into the night, as it is written: “This is the law of the burnt offering: The burnt offering shall remain upon the pyre on the altar all night until morning, while the fire on the altar burns it” (Leviticus 6:2). And, with regard to all sacrifices, such as the sin-offerings and the guilt-offerings that are eaten for one day and night; although the Sages state that they may be eaten only until midnight, by Torah law they may be eaten until dawn. This is in accordance with the verse: “On the day on which it is offered must you eat. Do not leave it until the morning” (Leviticus 7:15). If so, why did the Sages say that they may be eaten only until midnight? This is in order to distance a person from transgression, as if one believes that he has until dawn to perform the mitzva, he might be negligent and postpone it until the opportunity to perform the mitzva has passed.
so that at night a song to Him may be with me,
a prayer to the God of my life.
nor the moon by night.
Your faithfulness each night
while the moon lasts, generations on end.
רַבִּי אֱלִיעֶזֶר אוֹמֵר כׇּל הָעוֹשֶׂה תְּפִלָּתוֹ קֶבַע וְכוּ׳: מַאי ״קֶבַע״? ... ...אַבָּיֵי בַּר אָבִין וְרַבִּי חֲנִינָא בַּר אָבִין דְאָמְרִי תַּרְוַיְיהוּ: כֹּל שֶׁאֵין מִתְפַּלֵּל עִם דִּמְדּוּמֵי חַמָּה. דְּאָמַר רַבִּי חִיָּיא בַּר אַבָּא אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: מִצְוָה לְהִתְפַּלֵּל עִם דִּמְדּוּמֵי חַמָּה. וְאָמַר רַבִּי זֵירָא: מַאי קְרָאָה — ״יִירָאוּךָ עִם שָׁמֶשׁ וְלִפְנֵי יָרֵחַ דּוֹר דּוֹרִים״.
"ייראוך עם שמש ולפני ירח דור דורים" (תהלים עב, ה), כלומר, ביטוי יראת ה׳, התפילה, צריכה להיות עם שמש, קרוב לזריחתה או לשקיעתה של השמש.
במקומות מועטים יחסית הלילה מופיע לפני היום. נביא כמה דוגמאות:
or the arrow that flies by day,
the sun knows when to set. You bring on darkness and it is night,
when all the beasts of the forests stir. The lions roar for prey,
seeking their food from God. When the sun rises, they come home
and couch in their dens. Man then goes out to his work,
to his labor until the evening.
How many are the things You have made, O LORD;
You have made them all with wisdom;
the earth is full of Your creations.
וַיִּקְרָ֨א אֱלֹקִ֤ים ׀ לָאוֹר֙ י֔וֹם וְלַחֹ֖שֶׁךְ קָ֣רָא לָ֑יְלָה וַֽיְהִי־עֶ֥רֶב וַֽיְהִי־בֹ֖קֶר י֥וֹם אֶחָֽד׃ (פ)
רַבִּי זֵירָא אַשְׁכַּח לְרַב יְהוּדָה דַּהֲוָה קָאֵי אַפִּיתְחָא דְּבֵי חֲמוּהּ, וְחַזְיֵיהּ דַּהֲוָה בְּדִיחָא דַּעְתֵּיהּ, וְאִי בָּעֵי מִינֵּיהּ כׇּל חֲלָלֵי עָלְמָא הֲוָה אָמַר לֵיהּ. אֲמַר לֵיהּ: מַאי טַעְמָא עִיזֵּי מְסַגָּן בְּרֵישָׁא וַהֲדַר אִימְּרֵי? אֲמַר לֵיהּ כִּבְרִיָּיתוֹ שֶׁל עוֹלָם, דִּבְרֵישָׁא חֲשׁוֹכָא וַהֲדַר נְהוֹרָא.
כיון שדובר בהסברת דברים בטבעו של עולם, מסופר: ר' זירא אשכח [מצא] את רב יהודה דהוה קאי אפיתחא דבי חמוה [שהיה עומד על פתח בית חמיו], וחזייה דהוה בדיחא דעתיה [וראהו שהיתה דעתו בדוחה], ואי בעי מיניה [ואם היה שואל ממנו] כל חללי עלמא [העולם] הוה אמר ליה [היה אומר, עונה לו] תשובות על הכל. ולכן שאל ממנו שאלות בתחומים שונים, שאינם שייכים להלכה. ושאל: מאי טעמא עיזי מסגן ברישא והדר אימרי [מה טעם בעדר העיזים הולכות בראש, ואחר כך הכבשים]? אמר לו: מנהג הדבר הוא כברייתו של עולם, דברישא חשוכא והדר נהורא [שבתחילה חושך ואחר כך אור] והעיזים שרובן שחורות קודמות לכבשים שרובן לבנות.
מה המשמעות של ברישא חשוכא והדר נהורא? יש לזה כמה תשובות:
מ"ט עזי מסגן ברישא והדר אמרי וכו'. אפשר לפרש מאמר זה דרך רמז ואסמכתא דשאל מאי טעמא עזי מסגן ברישא, כלומר חלקי יצר הרע מדוע באים כשהילד נולד כדכתיב לפתח חטאת רובץ ויתחזק י"ג שנים עד שיבא יצר הטוב. ועיקר השאלה מאחר דהיצר הטוב אתו עמו בבטן אמו וכמ"ש בפסקי תוספות נדרים בסוף פרק ג' וזה לשונו: ''יצר טוב ניתן במעי אמו שיודע כל התורה ובשעת לידה נכנס יצר הרע ואז מגרש את יצר הטוב''... עד כאן לשונו. וכבר כתבנו במקום אחר שדברי פסקי תוספות הללו נעלמו מכמה גדולי אחרונים והיינו דשאל מאי טעמא עזי מסגן ברישא כחות היצר הרע עזים וקשים מסגן ברישא דמאחר דהיצר הטוב קדם והוא במעי אמו מה זה היה ליצר הרע לבא בתחילה וע"ד ויבא הלך לאיש העשיר. והדר אמרי רמז ליצר הטוב אימרא יאה רך וטוב והיה צריך להפך ומה גם דהיצר הטוב קדם במעי אמו. והשיב כברייתו של עולם ברישא חשוכא וכו' והקליפה קדמה לפרי כשיצא לאויר העולם וכך היא המדה כדי שיהיה שכר ועונש שאם היצר הטוב היה נשאר כשיצא לאויר העולם והיה נשאר י"ג שנים. ואח"כ היה בא יצר הרע לא היה לו כח לפתות לאדם:
מי באמת קדם למי? ולמה ה׳ ברא את זה ככה?
והנה הוציאו ברוח ה׳ שחל עליו והניח אותו בתוך הבקעה והיא מלאה עצמות, ... וכבר התבאר בדברי הא-לוקיים כי נשאר בעצמות המת קוסטא דחיותא או הבלא דגרמי שיעשה כשאור בעיסה בזמן התחיה וממנה יבנה הגוף מחדש, עוד אמרו חז"ל עתידי צדיקי דהוי עפרא, כי לפני התחיה בהכרח ישוב העפר על הארץ ויתבלה הגוף הראשון לגמרי, ואז יצמח מן העפר גוף חדש מעולה מן הראשון, ככל דבר שהעדר קודם להויה, ולא יעשה האפרוח עד בלות הביצה, והחטה אחר בלות הגרעין בעפר, ורק עצם אחד שמו לוז ממנו יצמח בצירוף העפר הבלוי בנין חדש
אך האמת שהאדם הוא אינו יכול לעמוד תמיד על מדריגה אחת כי החיות רצוא ושוב שבא ומסתלק דהיינו כשהוא דבוק בהשם יתברך הוא מרגיש חיות ותענוג ואחר כך מסתלק ונופל מדריגתו ויש בזה רזין דאורייתא בטעם הדבר למה צריך ליפול ממדריגתו וטעם אחד הוא כדי שיבוא אחר כך למדריגה יותר גדולה שבכל דבר צריך להיות העדר קודם להויה וכשרוצים להגביה למדריגה יותר גדולה צריך להיות העדר קודם לכן צריך ליפול ממדריגה שהוא עכשיו:
מה הפרשנים מדייקים לגבי סוף התהליך של ההעדר שקודם להוויה?
יש לכם השערה איך ה'קסם' הזה קורה?
יש לכם רעיון למה ההעדר נצרך?
הדר אוקים רבה בר רב הונא אמורא עליה ודרש (ישעיהו ג, ו) והמכשלה הזאת תחת ידיך אין אדם עומד על דברי תורה אלא אם כן נכשל בהן
Rabba bar Rav Huna went back and placed an interpreter before him so that he could tell the public that he had been wrong, and he interpreted a verse homiletically. The verse states: “And let this stumbling-block be under your hand” (Isaiah 3:6). A person does not understand statements of Torah unless he stumbles in them.
איך אתם מבינים את הביטוי 'עומד על דברי תורה'?
למה זה הכרחי להיכשל? איך הכישלון גורם לעמידה על דברי התורה?
While the wicked are tripped by one misfortune.
ומה שונה?
O my enemy!
Though I have fallen, I rise again;
Though I sit in darkness, GOD is my light.
ומה היא לא מבינה?
אָמַר רִבִּי יוֹסֵי בֵּי רִבִּי בוּן הֲדָא אַייַלְתָּא דְשַׁחֲרָא מַאן דְּאָמַר כּוֹכָֽבְתָא הִיא טָֽעְיָא זִמְנִין דְּהִיא מְקַדְּמָא וְזִמְנִין דְּהִיא מְאַחֲרָא. מַאי כְּדוֹן כְּמִין תְּרֵין דֻּקוֹרְנִין דִּנְהוֹרָא דְסַלְּקִין מִן מַדִּינְחָא וּמְנָהֲרִין. דֵּלֹמָא רִבִּי חִייָא רַבָּא וְרִבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן חֲלַפְתָּא הַוּוּ מְהַלְּכִין בַּהֲדָא בִקְעַת אַרְבֶּל בִּקְרִיצְתָּא וְרָאוּ אַייֶלֶת הַשַׁחַר שֶׁבָּקַע אוֹרָהּ. אָמַר רִבִּי חִייָא רַבָּא לְרִבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן חֲלַפְתָּא בִּירְבִּי כַּךְ הִיא גְאֻלָּתָן שֶׁל יִשְׂרָאֵל בִּתְּחִילָּה קִמְאָה קִמְאָה כָּל־מָה שֶׁהִיא הוֹלֶכֶת הִיא רָבָה וְהוֹלֶכֶת. מַאי טַעְמָא כִּי אֵשֵׁב בַּחֹשֶׁךְ ה׳ אוֹר לִי. כֵּן בַּתְּחִילָּה וּמָרְדְּכַי יֹשֵׁב בְּשַׁעַר הַמֶּלֶךְ. וְאַחַר כַּךְ וַיִּקַּח הָמָן אֶת הַלְּבוּשׁ וְאֶת הַסּוּס. וְאַחַר כַּךְ וַיָּשָׁב מָרְדְּכַי אֶל שַׁעַר הַמֶּלֶךְ. וְאַחַר כַּךְ וּמָרְדְּכַי יָצָא מִלִּפְנֵי הַמֶּלֶךְ בִּלְבוּשׁ מַלְכוּת. וְאַחַר כַּךְ לַיְּהוּדִים הָיִתָה אוֹרָה וְשִׂמְחָה.
“I did not know; my soul placed me,” Rabbi Ḥiyya taught: This is comparable to the daughter of kings, who was gathering residual sheaves. The king passed and recognized that she was his daughter. He sent his friend and he took her and seated her with him in his carriage. Her friends were astonished in her regard and saying: ‘Yesterday she was gathering residual sheaves and today she is in the carriage with the king?’ She said to them: ‘Just as you are astonished about me, so I am astonished about myself.’ She declared about herself: “I did not know; my soul placed me.”
So too, when Israel was in Egypt, they were enslaved with mortar and bricks and were despicable and contemptible in the eyes of the Egyptians. When they became free men and were redeemed, they became elevated over all mankind. The nations of the world were astonished and saying, ‘Yesterday you were working with mortar and bricks, and now you have become free men, elevated over the entire world?’ Israel said to them: ‘Just as you are astonished about us, so are we astonished about ourselves.’ They declared about themselves: “I did not know; my soul placed me.”
Another matter, “I did not know; my soul placed me,” it is regarding Joseph the righteous that the verse is speaking. Yesterday, “they tortured his legs with chains; his body was placed in irons” (Psalms 105:18), and today, “Joseph is the ruler over the land” (Genesis 42:6). He declared about himself: “I did not know; my soul placed me.”
Another matter, “I did not know; my soul placed me,” the verse is speaking of David. Yesterday he was fleeing from Saul, and today, David is king. He declared about himself: “I did not know; my soul placed me.”
Another matter, “I did not know; my soul placed me,” the verse is speaking of Mordekhai. Yesterday, “he donned sackcloth and ashes” (Esther 4:1), and today, “Mordekhai emerged from before the king in royal garments of sky-blue and white…” (Esther 8:15). He declared about himself: “I did not know; my soul placed me.”
Another matter, “I did not know; my soul placed me,” the verse is speaking of the congregation of Israel. The congregation of Israel says to the nations of the world: “Do not rejoice over me, my enemy, for though I fell, I will rise” (Micah 7:8). When I was sitting in the dark, the Holy One blessed be He took me out to the light, as it is stated: “Though I sit in the darkness, the Lord is a light to me” (Micah 7:8). It declared about itself: “I did not know; my soul placed me.”
Yusta, the tailor of Tzippori, ascended to the royal palace and found favor with the king. The king said to him: ‘Make a request and I will grant it to you.’ He said to him: ‘Appoint me governor over our locale [Tzippori].’ The king granted it to him. When he was appointed governor, he descended from it. Some of those who knew him said: ‘It is him,’ And some of them said: ‘It is not him.’ One said to the others: ‘He will now pass through the marketplace; if he looks at the stall upon which he would sit and sew, it is him. If not, it is not him.’ He passed through the marketplace and he began to look at the stall upon which he would sit and sew, and they realized that it was him. He said to them: ‘You are astonished about me, but I am astonished about myself more than you are.’ They declared of him: “I did not know; my soul placed me…” “My noble people [ami],” the noble One accompanied me [imi]—the One who lives eternally.
וַיְהִ֤י הַשֶּׁ֙מֶשׁ֙ לָב֔וֹא וְתַרְדֵּמָ֖ה נָפְלָ֣ה עַל־אַבְרָ֑ם וְהִנֵּ֥ה אֵימָ֛ה חֲשֵׁכָ֥ה גְדֹלָ֖ה נֹפֶ֥לֶת עָלָֽיו׃ וַיֹּ֣אמֶר לְאַבְרָ֗ם יָדֹ֨עַ תֵּדַ֜ע כִּי־גֵ֣ר ׀ יִהְיֶ֣ה זַרְעֲךָ֗ בְּאֶ֙רֶץ֙ לֹ֣א לָהֶ֔ם וַעֲבָד֖וּם וְעִנּ֣וּ אֹתָ֑ם אַרְבַּ֥ע מֵא֖וֹת שָׁנָֽה׃ וְגַ֧ם אֶת־הַגּ֛וֹי אֲשֶׁ֥ר יַעֲבֹ֖דוּ דָּ֣ן אָנֹ֑כִי וְאַחֲרֵי־כֵ֥ן יֵצְא֖וּ בִּרְכֻ֥שׁ גָּדֽוֹל׃
אל תשמחי אויבתי לי כי נפלתי קמתי, אלולא שנפלתי לא קמתי, כי אשב בחשך ה׳ אור לי אלולא שישבתי בחשך לא היה אור לי:
מה המדרש מנסה ללמד אותנו על המקום של הנפילות והחושך שאנחנו חווים?
האם אנחנו מצליחים לקשר בין הנפילה לקימה? בין החושך להתגלות אור ה'? בין ויהי ערב לויהי בוקר?
אל תשמחי אויבתי לי כי נפלתי קמתי. שנו רבותינו:
מתוך כעס רצון,
מתוך רוגז רחמים,
מתוך צרה רוחה,
מתוך ריחוק קירוב,
מתוך נפילה קימה,
מתוך אפלה אורה.
מתוך כעס רצון הרף ממני ואשמידם מיד וינחם ה׳.
מתוך רוגז רחמים שנאמר ברוגז רחם תזכור.
מתוך צרה רוחה שנאמר עת צרה היא ליעקב וממנה יושע.
מתוך ריחוק קירוב שנאמר והיה במקום אשר יאמר להם לא עמי וגו'.
מתוך נפילה קימה שנאמר כי נפלתי קמתי.
מתוך אפלה אורה שנאמר כי אשב בחשך ה׳ אור לי
(עם עריכה קטנה שלי)
מה היא מנסה ללמד?
לא רק שצריך לזכור שברישא חשוכא והדר נהורא. אלא להבין שהבוקר נולד מתוך הערב. זה תהליך שחשוב שנאחד ונקשר בין שני החלקים שלו. זה משנה הרבה כשאנחנו מתייחסים לכל הקשיים שאנחנו עוברים כחבלי לידה. חבלי הלידה לא רק קודמים ללידה אלא מחוללים אותה. וַיִּקְרָ֨א אֱלֹקִ֤ים ׀ לָאוֹר֙ י֔וֹם וְלַחֹ֖שֶׁךְ קָ֣רָא לָ֑יְלָה וַֽיְהִי־עֶ֥רֶב וַֽיְהִי־בֹ֖קֶר י֥וֹם אֶחָֽד׃
מהי הסכנה בלספר את הסיפור אחרת?
מה ההבדל בין החשוכא של רב לחשוכא של שמואל?
וְצָרִיךְ לְהַתְחִיל בִּגְנוּת וּלְסַיֵּם בְּשֶׁבַח. כֵּיצַד. מַתְחִיל וּמְסַפֵּר שֶׁבַּתְּחִלָּה הָיוּ אֲבוֹתֵינוּ בִּימֵי תֶּרַח וּמִלְּפָנָיו כּוֹפְרִים וְטוֹעִין אַחַר הַהֶבֶל וְרוֹדְפִין אַחַר עֲבוֹדַת אֱלִילִים. וּמְסַיֵּם בְּדַת הָאֱמֶת שֶׁקֵּרְבָנוּ הַמָּקוֹם לוֹ וְהִבְדִּילָנוּ מֵהָאֻמּוֹת וְקֵרְבָנוּ לְיִחוּדוֹ. וְכֵן מַתְחִיל וּמוֹדִיעַ שֶׁעֲבָדִים הָיִינוּ לְפַרְעֹה בְּמִצְרַיִם וְכָל הָרָעָה שֶׁגְּמָלָנוּ וּמְסַיֵּם בַּנִּסִּים וּבַנִּפְלָאוֹת שֶׁנַּעֲשׂוּ לָנוּ וּבְחֵרוּתֵנוּ. וְהוּא שֶׁיִּדְרשׁ מֵ"אֲרַמִּי אֹבֵד אָבִי" (דברים כו ה) עַד שֶׁיִּגְמֹר כָּל הַפָּרָשָׁה. וְכָל הַמּוֹסִיף וּמַאֲרִיךְ בִּדְרַשׁ פָּרָשָׁה זוֹ הֲרֵי זֶה מְשֻׁבָּח:
Similarly, one begins by stating that we were slaves to Pharaoh in Egypt and [describing] all the evil done to us, and concludes with the miracles and wonders that were wrought upon us, and our freedom.
This [implies] that one should extrapolate [the passage beginning] from [Deuteronomy 26:5]: "An Aramean sought to destroy my ancestor..." until one concludes the entire passage. Whoever adds and extends his extrapolation of this passage is praiseworthy.