Tudo o que HaShem faz, é para o bem?

ה֣וֹי הָאֹמְרִ֥ים לָרַ֛ע ט֖וֹב וְלַטּ֣וֹב רָ֑ע שָׂמִ֨ים חֹ֤שֶׁךְ לְאוֹר֙ וְא֣וֹר לְחֹ֔שֶׁךְ שָׂמִ֥ים מַ֛ר לְמָת֖וֹק וּמָת֥וֹק לְמָֽר׃ {ס}

Ai daqueles que chamam o bem [de] mal, e o mal [de] bem; que transformam as trevas em luz, e a luz em escuridão; que transformam o amargo em doce, e o doce em amargo!

יוֹצֵ֥ר אוֹר֙ וּבוֹרֵ֣א חֹ֔שֶׁךְ עֹשֶׂ֥ה שָׁל֖וֹם וּב֣וֹרֵא רָ֑ע אֲנִ֥י יְהֹוָ֖ה עֹשֶׂ֥ה כׇל־אֵֽלֶּה׃ {פ}

Eu formo a luz e crio as trevas; eu faço a paz e crio o mal; eu sou o HASHEM, que faz todas essas coisas.

רֵישׁ לָקִישׁ אָמַר מֵהָכָא: ״פָּגַעְתָּ אֶת שָׂשׂ וְעֹשֵׂה צֶדֶק בִּדְרָכֶיךָ יִזְכְּרוּךָ הֵן אַתָּה קָצַפְתָּ וַנֶּחֱטָא בָּהֶם עוֹלָם וְנִוָּשֵׁעַ״. אָמַר רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן לֵוִי: כׇּל הַשָּׂמֵחַ בְּיִסּוּרִין שֶׁבָּאִין עָלָיו — מֵבִיא יְשׁוּעָה לָעוֹלָם, שֶׁנֶּאֱמַר: ״בָּהֶם עוֹלָם וְנִוָּשֵׁעַ״.

Reish Lakish disse que este princípio é derivado daqui: [O verso diz] “Você levou embora aquele que alegremente executou a justiça, aqueles que se lembraram de você em seus caminhos, eis que você se irou e nós erramos, sobre eles permanecemos na antiguidade, para que pudéssemos ser salvos” (Ieshaiahu 64:4). Este verso também ensinaria que Elohim demonstra ira especificamente devido às transgressões daqueles que estão acostumados a agir com retidão. O rabino Iehoshua ben Levi disse a respeito do mesmo verso: Quem se alegra com o sofrimento que vem sobre ele, traz a salvação ao mundo [ עוֹלָם ], como está dito: “Sobre eles permanecemos desde a antiguidade [ עוֹלָם ], para que pudéssemos ser salvos."

אָמַר רַב הוּנָא אָמַר רַב מִשּׁוּם רַבִּי מֵאִיר, וְכֵן תָּנָא מִשְּׁמֵיהּ דְּרַבִּי עֲקִיבָא: לְעוֹלָם יְהֵא אָדָם רָגִיל לוֹמַר: ״כׇּל דְּעָבֵיד רַחֲמָנָא לְטָב עָבֵיד״.

Rav Huna disse que Rav disse que o rabino Meir tinha dito; e assim foi ensinado num baraita em nome do rabino Akiva: Se deve, sempre, se acostumar a dizer: Tudo o que o Misericordioso faz, Ele faz para o bem.

חַיָּב אָדָם לְבָרֵךְ עַל הָרָעָה כְּשֵׁם שֶׁהוּא מְבָרֵךְ עַל הַטּוֹבָה, שֶׁנֶּאֱמַר (דברים ו) וְאָהַבְתָּ אֵת יְיָ אֱלֹהֶיךָ בְּכָל לְבָבְךָ וּבְכָל נַפְשְׁךָ וּבְכָל מְאֹדֶךָ. בְּכָל לְבָבְךָ, בִּשְׁנֵי יְצָרֶיךָ, בְּיֵצֶר טוֹב וּבְיֵצֶר רָע. וּבְכָל נַפְשְׁךָ, אֲפִלּוּ הוּא נוֹטֵל אֶת נַפְשֶׁךָ. וּבְכָל מְאֹדֶךָ, בְּכָל מָמוֹנֶךָ. דָּבָר אַחֵר בְּכָל מְאֹדֶךָ, בְּכָל מִדָּה וּמִדָּה שֶׁהוּא מוֹדֵד לְךָ הֱוֵי מוֹדֶה לוֹ בִּמְאֹד מְאֹד. לֹא יָקֵל אָדָם אֶת רֹאשׁוֹ כְּנֶגֶד שַׁעַר הַמִּזְרָח, שֶׁהוּא מְכֻוָּן כְּנֶגֶד בֵּית קָדְשֵׁי הַקָּדָשִׁים. לֹא יִכָּנֵס לְהַר הַבַּיִת בְּמַקְלוֹ, וּבְמִנְעָלוֹ, וּבְפֻנְדָּתוֹ, וּבְאָבָק שֶׁעַל רַגְלָיו, וְלֹא יַעֲשֶׂנּוּ קַפַּנְדַּרְיָא, וּרְקִיקָה מִקַּל וָחֹמֶר. כָּל חוֹתְמֵי בְרָכוֹת שֶׁהָיוּ בַמִּקְדָּשׁ, הָיוּ אוֹמְרִים מִן הָעוֹלָם. מִשֶּׁקִּלְקְלוּ הַמִּינִין, וְאָמְרוּ, אֵין עוֹלָם אֶלָּא אֶחָד, הִתְקִינוּ שֶׁיְּהוּ אוֹמְרִים, מִן הָעוֹלָם וְעַד הָעוֹלָם. וְהִתְקִינוּ, שֶׁיְּהֵא אָדָם שׁוֹאֵל אֶת שְׁלוֹם חֲבֵרוֹ בַּשֵּׁם, שֶׁנֶּאֱמַר (רות ב) וְהִנֵּה בֹעַז בָּא מִבֵּית לֶחֶם, וַיֹּאמֶר לַקּוֹצְרִים יְיָ עִמָּכֶם, וַיֹּאמְרוּ לוֹ, יְבָרֶכְךָ יְיָ. וְאוֹמֵר (שופטים ו) יְיָ עִמְּךָ גִּבּוֹר הֶחָיִל. וְאוֹמֵר (משלי כג) אַל תָּבוּז כִּי זָקְנָה אִמֶּךָ. וְאוֹמֵר (תהלים קיט) עֵת לַעֲשׂוֹת לַייָ הֵפֵרוּ תוֹרָתֶךָ. רַבִּי נָתָן אוֹמֵר, הֵפֵרוּ תוֹרָתֶךָ עֵת לַעֲשׂוֹת לַייָ:

A mishná articula um princípio geral: A pessoa é obrigada a recitar uma bênção para o mal que lhe sobrevier, assim como recita uma bênção para o bem que lhe sobrevém, conforme está dito: “E amarás o HaShem teu Elohim com todo o teu coração, de toda a tua néfesh e de todas as tuas forças” (Devarim 6:5). A mishná explica este verso da seguinte forma: “ Com todo o seu coração” significa: Com suas duas inclinações, com sua boa inclinação e sua má inclinação, ambas as quais devem ser subjugadas ao amor ao divino. “Com toda a tua néfesh” significa mesmo que o Elohim tome a tua néfesh. “E com todas as suas forças” significa com todo o seu dinheiro, posto que, o dinheiro é referido na Bíblia Hebraica como poder.

Alternativamente, poderia ser explicado que a frase: “Com todas as suas forças” significaria: Com todas as medidas que Ele lhe der; sejam boas ou más, agradeça a Ele. A mishná ensina então, vários halahot relacionadas ao Templo: Não se pode agir com irreverência ou conduzir-se levianamente, em frente ao portão leste do Monte do Templo, que está alinhado em frente ao Santo dos Santos. Em deferência ao Templo, não se pode entrar no Monte do Templo com seu cajado, seus sapatos, seu cinto de dinheiro, ou mesmo com a poeira em seus pés. A pessoa não pode fazer do Templo um atalho para passar por ele, e por uma inferência a fortiori , tanto mais que não se pode cuspir no Monte do Templo. A mishná relata: Na conclusão de todas as bênçãos recitadas no Templo, aqueles que recitavam a bênção diziam: Bendito sejas Tu, HaShem, Elohim de Israel, até o mundo[ הָעוֹלָם ] , o mundo. Mas quando os tzedokim se desviaram e declararam que existiria apenas um mundo, os Sábios instituíram que na conclusão da bênção se recitaria: Desde a o mundo [עוֹלָם] até o mundo [ הָעוֹלָם] . Os Sábios também instituíram que se deveria cumprimentar o próximo, em nome de HaShem, ou seja, se deve mencionar um nome divino ao cumprimentar, como está dito: “E logo Boaz veio de Beit Léhem e disse aos ceifeiros: O HaShem está com vocês! E eles lhe disseram: Que o HaShem te abençoe” (Rut 2:4). E diz: “E o mensageiro de Elohim apareceu a ele e disse: Elohim é contigo, homem valoroso” (Shoftim 6:12). E está dito: “E não desprezes a tua mãe na velhice” (Mishlei 23:22), ou seja, não se deve negligenciar os costumes que herda. E para que você não diga, que mencionar o nome divino é proibido, está dito: “É tempo de trabalhar para o HaShem; eles anularam a tua Torá” (Tehilim 119:126), ou seja, ocasionalmente é necessário negar os preceitos bíblicos para cumprir a vontade divina, e cumprimentar o outro, certamente seriam vontade divina. O rabino Natan disse [dando] outra interpretação do verso: “Anule sua Torá” porque “é a hora de trabalhar para o HaShem”, ou seja, ocasionalmente é necessário negar os preceitos bíblicos para reforçar a Torá.

אם ענה תענה אחד עינוי מרובה ואחד עינוי מועט. דבר אחר (רבי אומר), אם ענה תענה, מגיד שאינו חייב עד שיענה וישנה. כבר היה רבי ישמעאל ורבי שמעון יוצאין ליהרג. אמר לו רבי שמעון לרבי ישמעאל, רבי לבי יוצא שאיני יודע על מה אני נהרג. אמר לו רבי ישמעאל לרבי שמעון, מימיך בא אדם אצלך לדין או לשאלה ועכבתו עד שתהא שותה כוסך (ונוטל) [ונועל] סנדלך או עוטף טליתך. אמרה תורה אם ענה תענה, אחד עינוי מרובה ואחד עינוי מועט. אמר לו נחמתני רבי. וכשנהרגו רבי שמעון ורבי ישמעאל, אמר להם רבי עקיבא לתלמידיו. התקינו עצמכם לפורענות, שאלו טובה עתידה לבא בדורנו, לא היו מקבלים אותה אלא רבי שמעון ורבי ישמעאל. אלא גלוי וידוע לפני מי שאמר והיה העולם, שפורענות גדולה עתידה לבא בדורנו, וסילק אלו מבינותינו. שנאמר הצדיק אבד ואין איש שם על לב ואנשי חסד נאספים באין מבין וגו' (ישעיה נז). ואומר, יבא שלום ינוחו על משכבותם הולך נכוחו. ולבסוף, ואתם קרבו הנה בני עוננה זרע מנאף ותזנה.

(Shemot 22:22) "Se afligir, aflija-o": seja maior ou menor aflição. Variantemente: O Rebi disse: "Se afligir você, [é] aflição": Não há responsabilização, a menos que a aflição seja repetida. O rabino Ishmael e o rabino Shimon estavam indo para a execução, quando o rabino Shimon disse ao rabino Ishmael: Rebi, meu coração está fraco, pois não sei por que vou ser morto. O rabino Ishmael disse: Alguém já veio a você para [buscar] julgamento ou decisão, e você o deixou esperando até que você terminasse seu copo ou pegasse sua sandália ou vestisse sua roupa? As Escrituras dizem: "Se afligir, aflija" - seja uma aflição maior ou menor. O rabino Shimon disse: "Você me consolou, Rebi. E quando o rabino Shimon e o rabino Ishmael foram executados, o rabino Akiva disse a seus discípulos: Preparem-se para a calamidade! Pois se algum bem, estava destinado a vir em nossa geração, viria apenas por causa do rabino Shimon e o rabino Ishmael. Mas, [como eles foram executados] é revelado e conhecido diante daquele que falou e trouxe o mundo à existência, que grandes calamidades estão destinadas a vir em nossa geração! Portanto, estes foram tirados de nosso meio (para não testemunharem as calamidades). Como está dito (Ieshaiahu 57: 1) "o Tzadik perece e ninguém leva isso a sério. E os homens de bondade são retirados e ninguém entende (o motivo). É que, antes do mal (que está destinado a cair sobre eles) o tzadik é retirado. (2 ) A paz virá (para ele). Eles descansarão em seus sofás - aqueles que andam em retidão." E, no final, (3) "Quanto a vocês, aproximem-se, filhos de uma feiticeira, (para ouvirem sobre sua destruição iminente), sementes de adúlteros e prostitutas, etc.

רַבִּי חִיָּיא בַּר אַבָּא חֲלַשׁ. עָל לְגַבֵּיהּ רַבִּי יוֹחָנָן אֲמַר לֵיהּ: חֲבִיבִין עָלֶיךָ יִסּוּרִין? אֲמַר לֵיהּ: לֹא הֵן וְלֹא שְׂכָרָן. אֲמַר לֵיהּ: הַב לִי יְדָךְ. יְהַב לֵיהּ יְדֵיהּ, וְאוֹקְמֵיהּ.

A Guemará continua a abordar a questão do sofrimento e aflição: O aluno do rabino Ioḥanan, o rabino Ḥía bar Ába, adoeceu. O rabino Ioḥanan entrou para o visitar e disse: Seu sofrimento é caro para você? Você deseja este estado de estar doente e aflito? O rabino Ḥía disse: Não acolho nem este sofrimento nem sua recompensa, pois, o ensino Akiviano era que, quem acolhe este sofrimento com amor é recompensado. O rabino Ioḥanan disse: Me dê sua mão. O rabino Ḥía bar Ába lhe deu a mão, e o rabino Ioḥanan o levantou e restaurou sua saúde.

רָבָא בָּתַר צְלוֹתֵיהּ אָמַר הָכִי: ״אֱלֹהַי, עַד שֶׁלֹּא נוֹצַרְתִּי אֵינִי כְּדַאי, וְעַכְשָׁיו שֶׁנּוֹצַרְתִּי כְּאִלּוּ לֹא נוֹצַרְתִּי. עָפָר אֲנִי בְּחַיַּי, קַל וָחוֹמֶר בְּמִיתָתִי, הֲרֵי אֲנִי לְפָנֶיךָ כִּכְלִי מָלֵא בּוּשָׁה וּכְלִימָּה. יְהִי רָצוֹן מִלְּפָנֶיךָ ה׳ אֱלֹהַי, שֶׁלֹּא אֶחֱטָא עוֹד, וּמַה שֶּׁחָטָאתִי לְפָנֶיךָ מָרֵק בְּרַחֲמֶיךָ הָרַבִּים, אֲבָל לֹא עַל יְדֵי יִסּוּרִין וָחֳלָאִים רָעִים״. וְהַיְינוּ וִידּוּי דְרַב הַמְנוּנָא זוּטֵי בְּיוֹמָא דְכִפּוּרֵי.

Após sua reza, Rava disse o seguinte:
Meu Eloah, antes de ser criado eu não tinha valor,
e agora que fui criado é como se não tivesse sido criado. Não tenho importância alguma.
Sou pó em vida, ainda mais em minha morte.
Estou diante de Ti como um vaso cheio de vergonha e humilhação.
Portanto, seja a tua vontade, HaShem meu Elohim, que eu não erre mais,
e que as transgressões que cometi sejam
purificadas em tua abundante misericórdia;
mas que essa limpeza não seja por meio de sofrimento e doença grave, mas sim de uma maneira que eu possa suportar.
E esta era a confissão de Rav Hamnuna Zuti no feriado de Iom Kipur.

הוּא הָיָה אוֹמֵר, הַכֹּל נָתוּן בְּעֵרָבוֹן, וּמְצוּדָה פְרוּסָה עַל כָּל הַחַיִּים. הַחֲנוּת פְּתוּחָה, וְהַחֶנְוָנִי מֵקִיף, וְהַפִּנְקָס פָּתוּחַ, וְהַיָּד כּוֹתֶבֶת, וְכָל הָרוֹצֶה לִלְווֹת יָבֹא וְיִלְוֶה, וְהַגַּבָּאִים מַחֲזִירִים תָּדִיר בְּכָל יוֹם, וְנִפְרָעִין מִן הָאָדָם מִדַּעְתּוֹ וְשֶׁלֹּא מִדַּעְתּוֹ, וְיֵשׁ לָהֶם עַל מַה שֶּׁיִּסְמֹכוּ, וְהַדִּין דִּין אֱמֶת, וְהַכֹּל מְתֻקָּן לַסְּעוּדָה:

Ele costumava dizer: Tudo [na vida] se dá com penhor. [Ou seja, nada é seu] E [a vida é como] uma rede estendida sobre todos os viventes. A vida é como, uma loja que está aberta e o lojista dá crédito, mas o livro-caixa está aberto e a mão escreve tudo, e quem quiser pedir emprestado pode vir e pedir emprestado; mas os coletores circulam regularmente todos os dias e cobram as dívidas do Adam, seja com seu consentimento ou sem seu consentimento, e eles têm aquilo em que [podem] confiar [em suas reivindicações], visto que o julgamento é um julgamento justo, e tudo está preparado para o banquete.

הַצּוּר֙ תָּמִ֣ים פׇּֽעֳל֔וֹ כִּ֥י כׇל־דְּרָכָ֖יו מִשְׁפָּ֑ט אֵ֤ל אֱמוּנָה֙ וְאֵ֣ין עָ֔וֶל צַדִּ֥יק וְיָשָׁ֖ר הֽוּא׃

A Rocha!—cujas ações são perfeitas,
Sim, todos os seus caminhos são justos;
Um Él fiel, nunca falso,
Verdadeiro e reto de fato.

צִדְקָתְךָ֨׀ כְּֽהַרְרֵי־אֵ֗ל מִ֭שְׁפָּטֶיךָ תְּה֣וֹם רַבָּ֑ה אָ֤דָֽם וּבְהֵמָ֖ה תוֹשִׁ֣יעַ יְהֹוָֽה׃

Sua beneficência é como as altas montanhas;
Tua justiça como o grande abismo;
homem e animal Tu livras, óh HaShem.

רַבִּי יוֹחָנָן כִּי מָטֵי לְהַאי קְרָא, בָּכֵי: ״וְהָיָה כִּי תִמְצֶאןָ אוֹתוֹ רָעוֹת רַבּוֹת וְצָרוֹת״. עֶבֶד שֶׁרַבּוֹ מַמְצִיא לוֹ רָעוֹת וְצָרוֹת, תַּקָּנָה יֵשׁ לוֹ?!

Além disso, quando o rabino Ioḥanan chegou a este verso, ele exclamou: “Então acontecerá que muitos males e problemas lhes sobrevirão” (Devarim 31:21). Ele disse: Com relação a um escravizado, cujo mestre traz sobre ele males e problemas, há um remédio para ele?