אָז לֹא אֵבוֹשׁ, בְּהַבִּיטִי אֶל כָּל מִצְוֹתֶיךָ:
כָּל הַמִּצְווֹת שֶׁנִּתְּנוּ לוֹ לְמֹשֶׁה בְּסִינַי – בְּפֵרוּשָׁן נִתְּנוּ, שֶׁנֶּאֱמָר "וְאֶתְּנָה לְךָ אֶת־לֻחֹת הָאֶבֶן, וְהַתּוֹרָה וְהַמִּצְוָה" (שמות כד, יב): "תּוֹרָה", זוֹ תּוֹרָה שֶׁבִּכְתָב; וּ"מִצְוָה", זֶה פֵּרוּשָׁהּ. וְצִוָּנוּ לַעֲשׂוֹת הַתּוֹרָה, עַל פִּי הַמִּצְוָה. וּמִצְוָה זוֹ, הִיא הַנִּקְרֵאת תּוֹרָה שֶׁבְּעַל פֶּה.
E não serei envergonhado, quando contemplar estas tuas Mitzvot:
[Tehilim 119:6]
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Todos os Mandamentos dados a Moshe (moisés) no Sinai, foram dados com sua respectiva explicação, como está escrito: “E lhe darei a tábua (bloco) de pedra – a Torá e o Mandamento...” (Shemot 24:12) “A Torá” é uma expressão que se refere a Torá que está Escrita. E a expressão “Mandamento” se refere a Explicação. E Ele HaShem, a Divindade nos ordenou cumprir a Torá “de acordo” com o Mandamento. i.e. praticar o texto de acordo com o que foi explicado sobre o texto. E este “mandamento” é o que intitulamos de Torá Oral.
Toda a Torá foi escrita de próprio punho, por nosso mestre Moshe até sua morte. Ele deu um pergaminho da Torá para cada uma das tribos de Israel. E um pergaminho o primeiro foi colocado na Arca, como testemunho da integridade do texto; como está escrito: Tome este pergaminho da Torá e o coloque ao lado da Arca da Aliança de HaShem vosso Elohim, como uma testemunha contra vocês... [Devarim 31:26]
E o que se refere por meio da expressão “Mandamento”, que é a explicação da Torá, ele [Moshe] não registrou em sua época. Mas em vez disso ordenou [i.e. ensinou diretamente] aos Anciãos de Israel, a Iehoshua (josué) e ao restante de Israel, como está escrito: E toda esta palavra, que eu lhes ordeno; esta mesma vocês devem observar e guardar para fazer... (Devarim 13:1). Este é o motivo de chamarmos a explicação da Torá de Torá Oral.
E apesar de a “Torá Oral” não ter sido escrita na época de Moshe nosso mestre, ele ensinou odo seu conteúdo em seu Tribunal na reunião que fazia com os líderes de Israel, tais como os Setenta Anciãos. E [dentre estes líderes, destacam-se] Elazar, Pin’hás (finéias) e Iehoshua. Estes, foram os principais que receberam as explicações da Torá diretamente de Moshe. E dentre estes três principais, o que mais se destacou foi Iehoshua, que era um discípulo individual de Moshe nosso mestre. E por isso, Moshe não apenas transmitiu a Torá Oral para ele mas também, o incumbiu da responsabilidade de ensinar sobre ela. E similarmente a Moshe, Iehoshua ensinou aquilo que aprendeu oralmente, por toda sua vida.
E muitos anciãos receberam as explicações da Torá de Iehoshua. E o sacerdote Eli foi quem recebeu as explicações da Torá dos anciãos, e também de Pin’hás. E foi Shmuel (samuel) quem recebeu as explicações da Torá de Eli e seu tribunal. E o rei David recebeu [as explicações da Torá de Shmuel e seu tribunal. E [o profeta] Ahíah o Shiloni, que havia saído do Egito e era da tribo de Leví - foi quem ouviu as explicações da Torá, dadas por Moshe; quando ainda era criança tal qual os dias de Moshe - Ele recebeu as explicações da Torá de David e seu tribunal.
E Eliáhu (elias) recebeu as explicações da Torá do profeta Ahíah o Shiloni e seu tribunal. E o profeta Elishá (eliseu) [o discípulo de Eliáhu] foi quem recebeu as explicações da Torá de Eliáhu e seu tribunal. E Iehoiada, o kohen (i.e. o sacerdote) recebeu de Elishá e seu tribunal. E o profeta Zehariah (zacarias) recebeu de Iehoiada e seu tribunal. E o profeta Amos recebeu de Hoshea (oséias) e seu tribunal. E o profeta Ieshaiáhu (isaías) recebeu do profeta Amos, e seu tribunal. E o profeta Mihá (miquéias) recebeu do profeta Ieshaiáhu e seu tribunal. E o profeta Ioél (joél) recebeu do profeta Mihá e seu tribunal. E o profeta Nahum (naum) recebeu do profeta Ioél e seu tribunal. E o profeta Havakuk (habacuque) recebeu do profeta Nahum e seu tribunal. E o profeta Tzefaniah (sofonias) recebeu do profeta Havakuk e seu tribunal. E o profeta Irmiáhu (jeremias) recebeu do profeta Tzefaniah e seu tribunal. E o escriba Baru'h (baruque) ben-Neriah recebeu a explicação da Torá do profeta Irmiáhu e seu tribunal. E o Sacerdote, escriba Ezra e seu tribunal, receberam a explicação da Torá do escriba Baru'h ben-Neriah e seu tribunal.
O sacerdote Ezra e seu tribunal foram chamados de “Homens da Grande Assembleia” cujos membros mais destacados, eram: O profeta Hagai, o profeta Zehariah, o profeta Malahi, o sábio Daniel e seus companheiros Hananiah, Mishael e Azaria. E o governador Nehemiah filho de Hah’liah, e o governador Mordehai e o governador Zerubavel; além de outros grandes sábios, totalizando 120 anciãos. O último deles foi o rabino Shimon chamado de <haTzadik> = o Justo, que era um dos 120 e recebeu a Torá Oral de todos eles. Ele se tornou o Kohen Gadol, i.e Sumo Sacerdote, após Ezra.
Antígno do antigo vilarejo de Soho e seu tribunal, recebeu a explicação da Torá do rabino Shimon - o Justo – e seu tribunal. E o rabino Iossef filho de Ioézer do vilarejo de Tzereida e o rabino Iossef filho de Iohanan de Jerusalém e seus tribunais; receberam de Antígno de Soho e seu tribunal. E o rabino Iehoshua filho de P’ráhia e o rabino Nitái o Arbelita do vilarejo de Arbel e seus respectivos tribunais - receberam de Iossef filho de Ioézer e Iosséf (filho de Iohanan) e seus tribunais. E os rabinos Iehudá filho de Tavái e o rabino Shimon filho de Shatá’h e seus tribunais, receberam a explicação da Torá dos rabinos Iehoshua e Nitái e seus tribunais. E os rabinos Shemáia e Avtalion – que eram convertidos – receberam a explicação da Torá dos rabinos Iehudá e Shimon e seus tribunais. E os rabinos Hilel e Shamái e seus tribunais, receberam dos rabinos Shemáia e Avtalion e seus tribunais. E o rabino, chamado de Raban (nosso mestre) Iohanan filho de Zakái e seu filho chamado Raban Shimon, receberam as explicações da Torá de Hilel e seu tribunal.
E o Raban Iohanan filho de Zakái teve cinco discípulos (destacados) e eles foram os maiores sábios de suas gerações. São eles: Rabino Eliezer “o Grande” – Rabino Iehoshua – Rabino Iossê o Kohen – Rabino Shimon filho de Netanel e o Rabino Elazar filho de Ará'h. E o rabino Akiva filho de Iossef recebeu a explicação da Torá do Rabino Eliezer “o Grande”. O pai dele – Iossef – era um convertido. E os rabinos Ishmael e Meir, que era filho de convertido; receberam as explicações da Torá do Rabino Akiva – e o rabino Meir e seus companheiros de estudo também receberam a explicação da Torá do rabino Ishmael.
E os companheiros de estudo do Rabino Meir eram: Rabino Iehudá – Rabino Nehemiah – Rabino Elazar filho de Shamúa – rabino Iehonan o sapateiro – rabino Shimon filho de Azái e o Rabino Hananíah filho de Terádion. E do mesmo modo os companheiros do Rabino Akiva receberam as explicações da Torá do Rabino Eliezer “o Grande”. E os companheiros do Rabino Akiva era: Rabino Tarfon o professor do Rabino Iossê o Galileu – Rabino Shimon filho de Elazar e o Rabino Iohanan filho de Núri.
E o rabino chamado Raban (nosso mestre) Gamliel o ancião, recebeu a explicação da Torá do Raban Shimon seu pai, filho de Hilel. E o Raban Shimon seu filho, recebeu a explicação da Torá dele mesmo. E quanto ao Rabino Iehudá o filho do Raban Shimon – este é o rabino que nós chamamos de rabêinu haKadosh = nosso sagrado mestre – e ele recebeu [a explicação da Torá, tanto] de seu pai, quanto do Rabino Elazar filho de Shamúa e do Rabino Shimon e seus companheiros.
E o rabino que chamamos nosso sagrado mestre, foi o redator do texto que chamamos Mishná (repetição). E dos dias do profeta Moshe até a época do nosso sagrado mestre nunca foi redigido um texto para ensinar a Torá Oral em público. Como acontecia antes? Em cada geração, o líder chamado de “Av Beit Din” ou “chefe do tribunal” – ou o Profeta que estivesse vivo naquela geração, escrevia para si mesmo memorandos, daquilo que ouviu de seus professores. E deste modo ensinava o conteúdo oralmente, em público.
De modo tal que, cada um dos que receberam as explicações da Torá em cada geração escreveu para si mesmo um memorando de acordo com sua habilidade, sobre os esclarecimentos da Torá e sobre detalhes de suas leis, tal qual ouvia. E também as inovações de cada geração ou seja, as leis que não foram diretamente derivadas da tradição i.e. da Torá Oral. Isto é, as regras derivadas de um ou mais dentre os treze princípios de interpretação que foram elaborados pelo Grande Tribunal (i.e. Os Homens da Grande Assembleia). Tinha sido assim, até a época de nosso sagrado mestre.
Ele coletou todos os registros e memorandos dos ensinamentos, todas as elucidações de todas as leis e todas as explicações e comentários a respeito de passagens das Escrituras que foram ouvidas pelos sábios desde a época do profeta Moshe, nosso mestre. Os ensinos que foram transmitidos pelos tribunais, em cada geração, com relação a toda a Torá. De todas estas fontes ele redigiu o texto da Mishná. Ele a ensinou aos sábios de sua geração publicamente e deste modo revelou seu conteúdo ao povo de Israel, que por sua vez copiou o registro. Eles então espalharam cópias daquele texto, enviando para todos os lugares aonde haviam comunidades judaicas estabelecidas para que a Torá Oral não fosse esquecida pelo povo de Israel.
Porque nosso sagrado mestre fez isso, ao invés de deixar como estava? Por que ele percebeu que os alunos estavam cada vez mais escassos, novas dificuldades surgiam, o Império Romano se fortalecia e aumentava suas fronteiras pelo mundo todo, e o povo de Israel estava vagando e cada vez mais disperso pelo mundo. Portanto, ele redigiu um texto único que, pudesse ser disponibilizado para todas estas comunidades; de modo que pudesse ser estudado de forma relativamente rápida e, assim, as explicações da Torá não seriam esquecidas. Por toda sua vida, ele - e seu tribunal - permaneceu dedicado a ensinar a Mishná para a população.
E estes são os grandes sábios que faziam parte do tribunal do nosso sagrado mestre: seus filhos, Shimon e Gamliel – o Rabino Éfes – o rabino Hanína filho de Háma – o Rabino Híah – o rabino Ráv – o rabino Ianái – o rabino Bar-Kapará – o rabino Sh’muel – o rabino Iohanan – o rabino Hoshaia. Houve centenas de milhares de outros sábios, que receberam esta Tradição do nosso sagrado mestre juntamente com estes rabinos aqui mencionados.
E mesmo que o tenhamos mencionado entre os onze sábios que receberam a Tradição do nosso sagrado mestre, e frequentaram suas aulas; deve-se saber que o Rabino Iohanan que foi apelidado de “o pequeno” era discípulo do Rabino Ianái e recebeu instruções dele. De modo similar, o rabino chamado de Ráv também recebeu a tradição do Rabino Ianái. E o rabino Sh’muel recebeu a tradição do rabino Hanína filho de Háma.
E o rabino chamado Ráv, redigiu o livro intitulado Sifrá (um texto que é parte do Midrash sobre Vaicrá, i.e. levítico) e também o Sifrê (Midrash sobre Bamidbar e Devarim) para explicar e tornar conhecido os princípios da Mishná. E o rabino Híah foi o autor da obra intitulada Tossefta (adição) para explicar o conteúdo textual da Mishná. O rabino Hosháia e o rabino chamado Bar Kapará foram co-autores de Mishnaiot extras (i.e. tradições que eram lembradas mas, não foram incluídas pelo nosso sagrado mestre em seu texto) no objetivo de elucidar a Mishná. E o rabino Iohanan foi o autor do chamado Talmud (estudo) de Jerusalém, cuja redação final aconteceu na terra de Israel (não necessariamente “em” Jerusalém) a aproximadamente 300 anos após a destruição do segundo Templo...
E os grandes sábios do Talmud que receberam estes conhecimentos do rabino Ráv e do rabino Sh’muel, foram os rabinos: Rav Húna – Rav Iehudá e Rav Nachman – Rav Kahána. E dentre os grandes sábios que receberam a Tradição de Rabi Iohanan temos os rabinos: Rábah bar bar Hána – Rabi Amí – Rabí Assí – Rab Dími e Rabun.
E incluindo os sábios do Talmud que receberam a Tradição do Rav Húna e do Rav Iehudá, temos os rabinos: Rábah e Rav Iossef. E com os sábios que receberam a Tradição do rabino Rábah e Rav Iossef, temos os rabinos: Abáie e Ráva – ambos também foram alunos de Rav Nachman.
E com os sábios que receberam do rabino
Ráva temos: Rav Áshi e o rabino chamado Ravína, além do rabino Már filho do Rav Áshi que recebeu de seu pai e de Ravína.
Deste modo de Rav Áshi até o profeta Moshe, temos o registro de quarenta pessoas receptoras e transmissoras das explicações da Torá - São eles retrospectivamente: 1 - Rav Áshi cujo período foi de 4150 C.J (calendário Judaico) ou 400 E.C (da Era Comum) – antiga Babilônia (Bavel) ou Iraque] 2 – Ráva [de 4100 C.J. = Calendário Judaico, ou 340 E.C. = Era Comum] 3 – Rábah [4070 CJ ou 310 CE] 4 – Rav Húna [4030 CJ/ 280 CE] 5 – Rabi Iohanan [4000 CJ/ 250 CE] e Rav [3990 CJ/ 230 CE] 6 – Rabêinu HaKadosh/Nosso Sagrado Mestre/rabino Iehudá HaNassí [3940 CJ/ 180 CE] 7 – Raban Shimon pai de Iehudá HaNassí [3900 CJ/ 140 CE] 8 – Raban Gamliel pai de Raban Shimon [3850 CJ/ 90 CE] 9 – Raban Shimon (pai de Raban Gamliel) [3810 CJ/ 50 CE] 10 – Raban Gamliel HaZaken o ancião, pai de Raban Shimon [3780 CJ/ 20 CE] 11 – Raban Shimon o pai de Raban Gamliel [3750 CJ/ 10 AEC = “antes da Era Comum”] 12 – Hilel pai de Raban Shimon [3720 CJ/ 40AEC] e Shamái [3720 CJ/ 40 AEC] 13 – Shemáia [3710 CJ/ 50 AEC] e Avtalion [3710 CJ/ 50 AEC] 14 – Iehudá filho de Tavái [3690 CJ/ 70 AEC] e Shimon filho de Shetá'h [ 3690 CJ/ 70 AEC] 15 – Iehoshua filho de Peráhia [3660 CJ/ 100 AEC] e Nitái o Arbelita [3660 CJ/ 100 AEC] 16 – Iossi filho de Ioézer [3590 CJ/ 170 AEC] e Iosséf filho de Iohanan [3590 CJ/ 170 AEC] 17 – Antígno [de Soho] [3560 CJ/ 200 AEC] 18 – Shimon HaTzadik [3460/ 300 AEC] 19 – Ezra [3410 CJ] 20 – Baru'h [3350] 21 – o profeta Irmiáhu [3320] 22 – profeta Tzefaniahu [3280] 23 – profeta Havakuk [3254] 24 – profeta Nahum [3240] 25 – profeta Ioél [3190] 26 – profeta Mihá [3160] 27 – profeta Ieshaiáhu [3140] e profeta Amos [3110] 29 – profeta Hoshea [3090] 30 – profeta Zehariah [3067] 31 – sacerdote Iehoiada [3056] 32 - profeta Elishá [3074] 33 - profeta Eliáhu [2962] 34 - profeta Ahía [2892] 35 – rei David [2890] 36 - profeta Sh’muel [2871] 37 – sacerdote Eli [2840] 38 – sacerdote Pin’hás [2500] 39 – Iehoshua [2490] 40 – Moshe, nosso Mestre [2435] – o maior de todos os profetas de HaShem, o Elohim de Israel.
Todos estes rabinos foram os líderes em suas gerações – alguns deles foram líderes das Ieshivot (centros de estudos avançados) e alguns, foram líderes do Exílio [i.e. das comunidades judaicas fora de Israel] e outros foram [líderes do] Grande Tribunal e, com eles, várias gerações de dezenas de milhares de discípulos, aprendendo deles e por meio deles.
O rabino chamado Ravína e o rabino chamado Rav Áshi foram os últimos sábios da época do Talmud. Rav Áshi foi o autor do texto do Talmud Bavli (Talmud {estudo} da Babilônia/Iraque) na terra de Shinar (outro nome da Babilônia), aproximadamente 100 anos após o Rabino Iohanan ter concluído o Talmud de Jerusalém.
A essência de ambos os livros, denominados de Talmud (estudo), é a explicação das palavras da Mishná, trazendo esclarecimento sobre seus temas profundos, assim como; lidar com questões de inovações, característicos de cada tribunal rabínico da época de nosso sagrado mestre, até que o Talmud fosse concluído. As duas coletâneas de registros, ambas intituladas Talmud, e também os textos de elucidação, intitulados: Tossefta, Sifrá, Sifrê e outras Tosseftas adições posteriores de explicações – são as fontes através das quais são esclarecidos os conceitos de tudo o que é de acordo com a Torá permitido e proibido, ritualmente puro e ritualmente impuro, passível de punição ou isento de punição, qualificado para uso ou desqualificado; tal qual foram transmitidos, de pessoa para pessoa, por todos estas figuras de nossa história, aqui mencionados desde a revelação no Monte Sinai.
Eles também esclareceram os conceitos dos decretos dos Sábios e dos profetas de cada geração, a respeito do dever de criar uma cerca ao redor da Torá, como eles ouviram de Moshe, ao dizer: ...guardareis a minha Guarda... (Vaicrá 18:30) querendo dizer: “façam uma “Guarda” para minha “Guarda”...
Eles também esclareceram os costumes e regulamentações criados pelos rabinos de cada geração, tal qual foi considerado necessário pelo tribunal rabínico da época; pois não lhes era permitido se desviar destas recomendações, como está escrito: Não te desviarás disto, nem para a esquerda nem para a direita... (Devarim 17:11)
…e também sobre as legislações que não possuem um precedente, pois não foram recebidas de Moshe por meio da Tradição. [Sobre regras assim, elas existem porque] o grande tribunal rabínico daquela específica geração, analisou o caso usando os métodos de interpretação da Torá (estes sim, recebido pela Tradição) e os anciãos chegaram a uma decisão sobre, qual que deveria ser a Halahá, isto é, a lei normativa. Tudo isso foi incluído por Rav Áshi no Talmud (e não apenas as tradições vinda de Moshe, mas todos os debates e discussões, conclusões e conversas dos sábios que representam, ensinos, deduções, conclusões, tradições e etc) – desde a época de Moshe até a época de Rav Áshi.
Os sábios da época da redação da Mishná escreveram outros livros para explicar ainda mais as palavras da Torá. O Rabino Hosháia, um discípulo do Rabino Iehudá “HaKadosh” (o santo), escreveu um comentário sobre Bereshit, e o rabino Ishmael, escreveu um comentário sobre a Torá, a partir de Shemot até seu final. Um livro que foi chamado de Mehilta (medida). O Rabino Akiva, também foi autor de uma Mehilta. Outros rabinos posteriores, foram autores de livros de Midrash, e todos estes livros foram compilados antes do Talmud Bavli ter sido concluído.
Por fim: Os rabinos Ravína – Rav Áshi e seus companheiros foram os últimos sábios de Israel que transmitiram a Torá Oral, os quais elaboraram decretos, fizeram regulamentos e até criaram costumes que se tornaram aceitos por todo o povo de Israel, em todos os locais que estivessem.
Após o tribunal de Rav Áshi, que foi o autor e organizador do Talmud (Bavli) durante o tempo de vida de seu filho, o povo de Israel continuou a ser dispersado por toda a extensão do mundo e, pelo que se sabe até em longínquas ilhas. Houveram também grandes guerras e, muitos caminhos pelos quais se poderia chegar até determinada comunidade foi fechado por exércitos e estas comunidades perderam contato com as outras. E o nível de dedicação ao estudo da Torá foi diminuindo cada vez mais e o povo de Israel parou de se reunir como antes em Ieshivot centro de estudos para estudarem juntos como dezenas de milhares fizeram em gerações passadas.
Mas, alguns indivíduos, chamados pelos profetas, como Ioél 3:5 de remanescentes de Israel foram se reunindo, cada um em sua cidade, cada um em seu país e, continuaram estudando a Torá e a dominar o conhecimento das obras de todos os sábios, dos quais eles aprenderam os caminhos da Torá.
Cada tribunal aonde questões de Torá eram decididas, em cada comunidade que foi instituído após o Talmud ter sido terminado; em quaisquer países: fez seus próprios decretos, tomou suas próprias decisões, instituiu suas próprias regulamentações e estabeleceu seus próprios costumes – de acordo com o país de cada um – porque a dispersão e a dificuldade de viagens não permitia outra forma. E também, aquele tribunal era considerado apenas de autoridade local, pois o Grande Tribunal (tal como os dos homens da grande assembleia) havia sido anulado a muitos anos, desde que o Talmud tinha sido concluído.
Portanto, por este motivo não podemos impor sobre os que se identificam como parte do povo de Israel em países que se tornaram sua nova pátria que sigam os costumes da comunidade judaica de um outro país. Nem podemos dizer, a um tribunal i.e a uma comunidade judaica que estabeleceu um determinado decreto que mude, porque foi decidido diferente em outro tribunal, mesmo se forem no mesmo país. E também, se um dos rabinos, do período que chamamos de Gueonim (gênios – meados de 600 a 1300 EC) ensinaram um determinado caminho de se interpretar a Torá, e depois um outro tribunal entender de forma diferente também concluindo algo do que foi escrito no Talmud; não podemos seguir este último, mas o argumento que for mais convincente e isso, independentemente de ser baseado numa visão anterior ou posterior.
Estas regras de interpretação aplicam-se a interpretações das leis, decretos rabínicos, regulamentos de comunidades e costumes locais; introduzidos após o término da redação do Talmud. Entretanto, todas as questões já mencionadas no Talmud Bavli são obrigatórias para todo o povo de Israel. Nós declaramos ser obrigatório a todas comunidades judaicas de todas as cidades em todos os países, que sigam os Sábios do Talmud, e mantenham o que já foi decidido por eles.
Isto é devido ao fato de todos estes assuntos, já tratados no Talmud, terem passado pelo consentimento de todo Israel no período dos grandes sábios e, todos os sábios que fizeram estas regulamentações ou decretaram algo por si mesmos, ou estabeleceram um tipo de costume, ou interpretação determinado trecho da Torá – todos estes Sábios de Israel, ou pelo menos a maioria deles – são daqueles que receberam a totalidade da Tradição, que foi preservada geração após geração, desde a época do profeta Moshe no Sinai.
Todos os sábios que viveram após o término da compilação do Talmud e o analisaram, fizeram um grande nome para si mesmos e por isso foram chamados Gueonim (gênios). E todos estes Gueonim, dos quais uns viveram em Israel, outros em Shinar (babilônia), Espanha, França, etc... ensinaram os caminhos de interpretação do Talmud; revelando seus mistérios e explicando seus detalhes. E isso foi necessário, pois seu conteúdo é muito difícil de entender sozinho. E também, estes mestres do Talmud escreveram em um dialeto Aramaico misturado com várias outras línguas o que exigia um amplo conhecimento de idiomas; porque o Aramaico era o vernáculo em Shinar no tempo da redação do Talmud. Mas em outros lugares, na época dos Gueonim, ninguém saberia este idioma, a menos que alguém lhe ensinasse.
O povo de cada cidade fazia muitas perguntas ao Gaon contemporâneo, pedindo explicações sobre as dificuldades encontradas na compreensão do Talmud. E os Gueonim respondiam de acordo com sua sabedoria. Os alunos então se reuniam, com livros de respostas (obras que receberam por isso o título de: Responsa) e estudavam estes livros.
Os Gueonim de cada geração também escreveram seus próprios livros, para explicar o Talmud. Alguns explicaram pequenas partes e outros, capítulos específicos que eram especialmente problemáticos a seus alunos. Outros explicaram tratados inteiros.
E eles também decidiram leis, em questões temporárias a respeito do que é permitido, proibido, passível de punição ou de absolvição; para aqueles que não conseguia por si mesmos, derivar estas conclusões a partir do estudo do Talmud; a fim de que tenham um entendimento aproximado do saber que os sábios tiveram sobre as leis. Esta é a obra sagrada, com a qual todos os Gueonim de Israel se ocuparam, desde o término da compilação do Talmud até hoje 1108 anos após da destruição do Templo. (4939 CJ ou 1178 EC)
E agora que as calamidades são muitas e frequentes, os tempos são difíceis e destrutivos. A sabedoria dos nossos mestres está se perdendo e a inteligência de nossos estudiosos está se ocultando de nós. Portanto, as explicações, respostas, leis registradas pelos Gueonim vão se tornando cada vez mais difíceis de decifrar. Apenas poucos indivíduos conseguem compreendeu seu conteúdo. Nem preciso dizer que [menos ainda] compreendem o Talmud propriamente dito: O Bavli ou de Jerusalém, a Sifrá, o Sifrê e as Tosseftas – pois todos estes livros exigem uma mente sã, uma alma sábia, e muito tempo de dedicação; antes de uma pessoa ser capaz de concluir algo a partir deles, sobre o que é correto em questões daquilo que a Torá declara como permitido, proibido quer dizer sobre a totalidade das leis da Torá.
É por este motivo que eu, Moshe filho do rabino Maimom o Espanhol, decidi tomar uma atitude. Eu me apoio do Criador e na análise que fiz de todas estas obras. Eu achei necessário escrever sobre as conclusões, derivadas destas obras; os temas permitidos e proibidos, puro e impuro e todas as leis restantes da Torá. Tudo será escrito aqui de forma lúcida, linguagem breve, de modo que todas as pessoas consigam também, ser bem versadas na totalidade da Torá Oral – sem o processo de “perguntas e respostas” típico do Talmud e sem o processo de interpretar textos construídos como “este diz isso e aquele diz aquilo” o processo de debates do Talmud. Ao invés disto, escrevo que forma clara, acessível, de forma correta, seguindo as leis tal qual foram destiladas de todos os livros e comentários criados desde o tempo do Rabino Iehudá, nosso sagrado mestre, até hoje.
Deste modo, o significado de todas as leis, serão revelados até para crianças e igualmente adultos; sobre as regras de cada um dos mandamentos e as leis sobre todos os assuntos estabelecidos pelos sábios e pelos profetas. Enfim: Meu propósito neste livro, é tal que o indivíduo não tenha necessidade de nenhum outro livro sobre as Leis de Israel; mas, [que consiga por meio desse livro compreender] toda Torá Oral – seus regulamentos, costumes e decretos, tal como foram estabelecidos desde os tempos de Moshe até a compilação do próprio Talmud, como os Gueonim explicaram em suas obras, escritas após aquele período. É por este motivo que intitulei esta obra de Mishneh Torá (a segunda – em relação – a Torá) – porque se alguém ler primeiro a Torá Escrita e depois, ler este livro; saberá toda a Torá Oral sendo capaz de praticar a Torá Escrita e não precisará ler nenhum outro livro.
E achei adequado dividir este trabalho, por leis relacionadas a cada assunto. E dividirei as leis em capítulos, relacionados a seus respectivos assuntos. E em todo capítulo eu vou subdividir em regras menores, para que fique mais fácil de memorizar.
Estas leis, de cada assunto – são as leis que pertencem a categoria de um determinado Mandamento, e este mandamento, terá muitas tradições relacionadas, fazendo parte de seu próprio tema. E outras leis podem incluir muitos Mandamentos. E se não houver mandamentos relacionados a um tema comum – será porque a divisão deste trabalho segue de acordo com o tema, e não de acordo com a quantidade de mandamentos, como será esclarecido ao leitor.
E o número total de Mandamentos da Torá, que devem ser observados pelo povo de Israel por suas gerações é de: 613. Destes, temos 248 mandamentos positivos ordens. O número 248 simboliza o número dos membros de uma pessoa. E do restante, temos 365 mandamentos negativos proibições. O número 365 simboliza os dias de um ano solar.