ט"ו באב - יום טוב לישראל
הדף מאת: אליזבט גולדוין / המדרשה באורנים
מה חוגגים בטו באב? מה הקשר בין טו באב לתשעה באב? נעיין במשנה ובקטעים מן הסוגיות התלמודיות העוסקות בה.
דיון
מה חוגגים בטו באב ומה הקשר בין טו באב לתשעה באב? זהו נושא הלימוד.
נפתח במשנה.
אָמַר רַבָּן שִׁמְעוֹן בֶּן גַּמְלִיאֵל, לֹא הָיוּ יָמִים טוֹבִים לְיִשְׂרָאֵל כַּחֲמִשָּׁה עָשָׂר בְּאָב וּכְיוֹם הַכִּפּוּרִים, שֶׁבָּהֶן בְּנוֹת יְרוּשָׁלַיִם יוֹצְאוֹת בִּכְלֵי לָבָן שְׁאוּלִין, שֶׁלֹּא לְבַיֵּשׁ אֶת מִי שֶׁאֵין לוֹ.... וּבְנוֹת יְרוּשָׁלַיִם יוֹצְאוֹת וְחוֹלוֹת בַּכְּרָמִים. וּמֶה הָיוּ אוֹמְרוֹת, בָּחוּר, שָׂא נָא עֵינֶיךָ וּרְאֵה, מָה אַתָּה בוֹרֵר לָךְ. אַל תִּתֵּן עֵינֶיךָ בַּנּוֹי, תֵּן עֵינֶיךָ בַּמִּשְׁפָּחָה. (משלי לא ל-לא) "שֶׁקֶר הַחֵן וְהֶבֶל הַיֹּפִי, ... וְאוֹמֵר, תְּנוּ לָהּ מִפְּרִי יָדֶיהָ, ...." וְכֵן הוּא אוֹמֵר, (שיר השירים ג יא) "צְאֶינָה וּרְאֶינָה בְּנוֹת צִיּוֹן בַּמֶּלֶךְ שְׁלֹמֹה בַּעֲטָרָה שֶׁעִטְּרָה לּוֹ אִמּוֹ בְּיוֹם חֲתֻנָּתוֹ וּבְיוֹם שִׂמְחַת לִבּוֹ". בְּיוֹם חֲתֻנָּתוֹ, זוֹ מַתַּן תּוֹרָה. וּבְיוֹם שִׂמְחַת לִבּוֹ, זֶה בִּנְיַן בֵּית הַמִּקְדָּשׁ, שֶׁיִּבָּנֶה בִּמְהֵרָה בְיָמֵינוּ. אָמֵן:
Section one: Rabbi Shimon ben Gamaliel said: There were no days of joy in Israel greater than the fifteenth of Av and Yom Kippur. Section two: On these days the daughters of Jerusalem would go out in borrowed white garments in order not to shame any one who had none. All these garments required immersion. The daughters of Jerusalem come out and dance in the vineyards. What would they say? Young man, lift up your eyes and see what you choose for yourself. Do not set your eyes on beauty but set your eyes on the family. “Grace is deceitful, and beauty is vain, but a woman that fears the Lord, she shall be praised” (Proverbs 31:30). And it further says, “Give her of the fruit of her hands; and let her works praise her in the gates” (ibid, 31:31). Section three: Similarly it says, “O maidens of Zion, go forth and gaze upon King Solomon wearing the crown that his mother gave him on his wedding day, on the day of the gladness of his heart” (Song of Songs 3:11). “On his wedding day”: this refers to Matan Torah (the Giving of the Torah). “And on the day of the gladness of his heart”: this refers to the building of the Temple; may it be rebuilt speedily in our days, Amen.
דיון
האם יום הכיפורים הוא יום טוב לישראל? באיזה מובן?
האם יש מקום להשוות בין יום הכיפורים, היום הקדוש ביותר בלוח השנה, לטו באב?
מה מציינים בטו באב?

המשנה לעיל מעוררת תהיות רבות, שמעסיקות גם את הגמרא.
בשלמא [=נניח] יום הכפורים [הוא יום טוב], משום דאית ביה [=משום שיש בו] סליחה ומחילה, יום שניתנו בו לוחות האחרונות. אלא חמשה עשר באב, מאי היא? [=מה הוא? למה הוא יום טוב?]
1. אמר רב יהודה אמר שמואל: יום שהותרו שבטים לבוא זה בזה.
2. רב יוסף אמר רב נחמן: יום שהותר שבט בנימין לבוא בקהל.
3. רבה בר בר חנה אמר רבי יוחנן: יום שֶׁכָּלוּ בו מתֵי-מדבר.
4. עולא אמר: יום שביטל הושע בן אלה פרוסדיות [=משמרות] שהושיב ירבעם בן נבט על הדרכים, שלא יעלו ישראל לרגל, ואמר: לאיזה שירצו יעלו.
5. רב מתנה אמר: יום שנִתנו הרוגי ביתר לקבורה.
6. רבה ורב יוסף דאמרי תרוייהו [=שאמרו שניהם]: יום שפסקו מלכרות עצים למערכה

הסברים
  • "יום שהותרו שבטים לבוא זה בזה" – רשי: 'דרחמנא [=הרחמן = כנוי רווח לתורה ולקב"ה] אמר: "וכל בת יורשת נחלה וגו'" (במדבר לו ח), וכתיב, "ולא תסוב נחלה ממטה למטה אחר כי איש בנחלתו ידבקו בני ישראל" (שם ט). ועמדו והתירו דבר זה בחמישה עשר באב. כלומר, מאז פרשת בנות צלפחד השבטים לא היו יכולים להתערבב בקשרי נישואין, עד שהדבר הותר בטו באב, לאחר הכניסה לארץ וחלוקתה.
  • "יום שהותר שבט בנימין לבוא בקהל" - עיינו בשופטים כא. לאחר פרשת פילגש בגבעה נשבעו שאר השבטים שלא יינשאו לשבט בנימין. בסופו של דבר נמצא פתרון בדרך הדומה מאוד לתיאור המחולות בכרמים שמתוארים במשנה על טו באב.
  • "יום שפסקו מלכרות עצים למערכה" - תניא: רבי אליעזר הגדול אומר: מחמישה עשר באב ואילך תשש כוחה של חמה ולא היו כורתין עצים למערכה [=להקרבת קורבנות על המזבח] לפי שאינן יבשים (תענית לא, ע"א)
between the oven and the stove, which was considered the least respectable place in the house. And he would eat his bread, and drink a jug [kiton] of water with it, and in doing so he would resemble one whose deceased relative is laid out unburied before him. § We learned in a mishna there: In a place where people were accustomed to perform labor on the Ninth of Av, one performs labor. In a place where people were accustomed not to perform labor, one does not perform labor. And in all places, Torah scholars are idle and do not perform labor on the Ninth of Av. Rabban Shimon ben Gamliel says: With regard to the Ninth of Av, a person should always conduct himself as a Torah scholar and refrain from performing labor. This is also taught in a baraita: Rabban Shimon ben Gamliel says: A person should always conduct himself as a Torah scholar, so that he will feel the hardship of the fast. It is taught in another baraita that Rabban Shimon ben Gamliel says: Whoever eats and drinks on the Ninth of Av, although the prohibition was instituted by the Prophets, it is as though he eats and drinks on Yom Kippur. Rabbi Akiva says: Whoever performs labor on the Ninth of Av never sees a sign of a blessing from that work. And the Sages say: Whoever performs labor on the Ninth of Av and does not mourn for Jerusalem will not see her future joy, as it is stated: “Rejoice with Jerusalem and be glad with her, all who love her; rejoice for joy with her, all who mourn for her” (Isaiah 66:10). From here it is stated: Whoever mourns for Jerusalem will merit and see her future joy, and whoever does not mourn for Jerusalem will not see her future joy. This is also taught in a baraita: Whoever eats meat or drinks wine in the meal before the Ninth of Av, about him the verse states: “And whose iniquities are upon their bones, because the terror of the mighty was in the land of the living” (Ezekiel 32:27). § The mishna taught: Rabbi Yehuda obligates one to overturn the bed, but the Rabbis did not agree with him. It is taught in a baraita that the Rabbis said to Rabbi Yehuda: According to your statement, pregnant women and nursing women, who cannot sleep on the floor, what will become of them? Rabbi Yehuda said to them: I, too, spoke only with regard to those who are able. This is also taught in another baraita: Rabbi Yehuda concedes to the Rabbis with regard to one who is unable to sleep on the floor, and the Rabbis concede to Rabbi Yehuda with regard to one who is able to do so. The Gemara asks: If so, what is the practical difference between them? The Gemara explains: The practical difference between them is the status of other beds. As it is taught in a baraita: When the Rabbis said that a mourner is required to overturn the bed, they meant that he overturns not only his own bed, but also that he must overturn all the beds in the house. Rabbi Yehuda maintains that one must likewise overturn all of the beds of one’s house on the Ninth of Av. Rava said: The halakha is in accordance with the opinion of the tanna of our mishna, and the Rabbis did not concede to Rabbi Yehuda at all, even with regard to one who is able. Therefore, there is no requirement to overturn one’s bed on the Ninth of Av. § The mishna taught that Rabban Shimon ben Gamliel said: There were no days as happy for the Jewish people as the fifteenth of Av and as Yom Kippur. The Gemara asks: Granted, Yom Kippur is a day of joy because it has the elements of pardon and forgiveness, and moreover, it is the day on which the last pair of tablets were given. However, what is the special joy of the fifteenth of Av? Rav Yehuda said that Shmuel said: This was the day on which the members of different tribes were permitted to enter one another’s tribe, by intermarriage. It was initially prohibited to intermarry between tribes, so as to keep each plot of land within the portion of the tribe that originally inherited it. This halakha was instituted by the Torah in the wake of a complaint by the relatives of the daughters of Zelophehad, who were worried that if these women married men from other tribes, the inheritance of Zelophehad would be lost from his tribe (see Numbers 36:1–12). What did they expound, in support of their conclusion that this halakha was no longer in effect? The verse states: “This is the matter that the Lord has commanded concerning the daughters of Zelophehad, saying: Let them marry whom they think best; only into the family of the tribe of their father shall they marry” (Numbers 36:5). They derived from the verse that this matter shall be practiced only in this generation, when Eretz Yisrael was divided among the tribes, but afterward members of different tribes were permitted to marry. On the day this barrier separating the tribes was removed, the Sages established a permanent day of rejoicing. Rav Yosef said that Rav Naḥman said: The fifteenth of Av was the day on which the tribe of Benjamin was permitted to enter the congregation of the Jewish people. After the tragic incident at Gibeah, for which the tribe of Benjamin was blamed, the other tribes ostracized them. They took an oath to prohibit themselves from marrying a member of the tribe of Benjamin, as it is stated: “And the men of Israel had sworn in Mizpah, saying: None of us shall give his daughter to Benjamin as a wife” (Judges 21:1). The Gemara asks: What did they expound that enabled them to dissolve this oath? Rav said: They understood the verse literally, as it states: “None of us,” and not: None of our children, i.e., the oath applied only to the generation that took the oath, not their descendants. Rabba bar bar Ḥana said that Rabbi Yoḥanan said: The fifteenth of Av was the day on which the deaths of the Jews in the wilderness ceased. The entire generation that had left Egypt had passed away, as the Master said: After the sin of the spies, on account of which the Jews of that generation were sentenced to die in the wilderness, as long as the death of the Jews in the wilderness had not ceased, God’s speech did not come to Moses, as it is stated: “And it came to pass, when all the men of war were consumed and dead from among the people, that the Lord spoke to me, saying” (Deuteronomy 2:16–17). This indicates that only then, after the last member of that generation had died, was God’s speech delivered to me, i.e., Moses, but not beforehand. When the Jews realized that the decree that God would not speak to Moses had been lifted, they established that day as a permanent day of rejoicing. Ulla said: The fifteenth of Av was the day on which King Hoshea, son of Ela, canceled the guards that Jeroboam, son of Nevat, placed on the roads so that the Jews would not ascend to Jerusalem for the pilgrim Festival. And Hoshea, son of Ela, said that they may ascend to wherever they wish, i.e., they may go to Jerusalem, Bethel, or Dan. Rav Mattana said: There was an additional salvation on this day, as it was the day that the slain of Beitar were brought to burial, several years after the battle at Beitar (see Gittin 57a). And Rav Mattana said: On the same day that the slain of Beitar were brought to burial, they instituted the blessing: Who is good and does good, at Yavne. Who is good, thanking God that the corpses did not decompose while awaiting burial, and does good, thanking God that they were ultimately brought to burial. It is Rabba and Rav Yosef who both say: The fifteenth of Av was the day on which they stopped chopping down trees for the arrangement of wood that burned on the altar, as it is taught in a baraita that Rabbi Eliezer the Great says: From the fifteenth of Av onward, the strength of the sun grows weaker, and from this date they would not cut additional wood for the arrangement, as they would not be properly dry, and they would therefore be unfit for use in the Temple. Rav Menashya said: And they called the fifteenth of Av the day of the breaking of the scythe, as from this date onward no more trees were cut down, and therefore it was a celebration for the trees. The Gemara adds: From the fifteenth of Av onward, when the days begin to shorten, one who adds to his nightly Torah study will add years to his life, and he who does not add [mosif ] will be gathered [ye’asef ]. The Gemara asks: What is the meaning of the phrase: He will be gathered? Rav Yosef said: It means that his mother will bury him, as he will be gathered to his grave (see Genesis 49:33). § The mishna taught: As on them the daughters of Jerusalem would go out in white clothes, and on the fifteenth of Av they would go out to the vineyards and dance. The Sages taught this tradition in greater detail: The daughter of the king borrows white garments from the daughter of the High Priest; the daughter of the High Priest borrows from the daughter of the deputy High Priest; the daughter of the deputy High Priest borrows from the daughter of the priest anointed for war, i.e., the priest who would read verses of Torah and address the army as they prepared for battle; the daughter of the priest anointed for war borrows from the daughter of a common priest; and all the Jewish people borrow from each other. Why would they all borrow garments? They did this so as not to embarrass one who did not have her own white garments. The mishna further taught: All the garments that the women borrowed require immersion, as those who previously wore them before might have been ritually impure. Rabbi Elazar says: Even if the garments were folded and placed in a box [kufsa], an indication that they had not been touched for a long time, they nevertheless require ritual immersion before being worn. The mishna also stated that the daughters of the Jewish people would go out and dance in the vineyards. A tanna taught: One who did not have a wife would turn to there to find one. It is taught that those women of distinguished lineage among them would say: Young man, please lift up your eyes and see what you choose for a wife. The Sages taught this practice in greater detail in a baraita: What would the beautiful women among them say? Set your eyes toward beauty, as a wife is only for her beauty. What would those of distinguished lineage among them say? Set your eyes toward family, as a wife is only for children, and the children of a wife from a distinguished family will inherit her lineage. What would the ugly ones among them say? Acquire your purchase for the sake of Heaven, provided that you adorn us with golden jewelry after our marriage to beautify us. The tractate concludes with a statement related to the topic of dancing. Ulla of the city of Bira’a said that Rabbi Elazar said: In the future, in the end of days, the Holy One, Blessed be He, will arrange a dance of the righteous, and He will be sitting among them in the Garden of Eden, and each and every one of the righteous will point to God with his finger, as it is stated: “And it shall be said on that day: Behold, this is our God, for whom we waited, that He might save us. This is the Lord; for whom we waited. We will be glad and rejoice in His salvation” (Isaiah 25:9). God will be revealed, so that every righteous individual will be able to say: This is our God, as though they were pointing at Him with a finger. We will return to you, "In three places" - and Tractate Taanit is concluded.
דיון
כאשר ניתנות שש תשובות לאותה השאלה, סימן שאף אחת מהן אינה מספקת.
נסו למצוא מכנה משותף לתשובות השונות.
ואמר רבי לוי: בכל ערב תשעה באב היה משה מוציא כרוז בכל המחנה ואומר: צאו לחפור צאו לחפור.
והיו יוצאין וחופרין להן קברות וישנים. ובשחר היו עומדין ומוציאין עצמן החסירים ט"ו אלף ופרוטרוט [ =חמישה-עשר אלף ועוד קצת).
ובשנה האחרונה עשו כן ועמדו ומצאו עצמן שלימים. אמרו, דילמא דטעינן בהושבנה [=שמא טעינו בחשבון]? וכן בי' ובי"א ובי"ב ובי"ג ובי"ד ובט"ו, כיוון שאשלם זיהרא [=שנשלם האור, כלומר הירח היה מלא], אמרו: דומה שביטל הקב"ה אותה הגזירה קשה מעלינו ועמדו ועשו יום טוב:

הסברים
  • לפי סיפור זה, מאז חטא המרגלים שקרה בשנה השנייה לצאת בני ישראל, מדי שנה במשך שלושים ושמונה שנים, היו מתים בליל תשעה באב מעט יותר מחמישה עשר אלף בני ישראל, כדי לקיים את הגזירה של מתי מדבר - מות כל דור יוצאי מצרים במדבר. כך כלו כשש מאות אלף מדור המדבר.
דיון
מה מסמל הסיפור הזה?
האם אנו מכירים תהליכים כה קשים וארוכים?
מה מטרת התהליך הזה?
נסו לדמיין את התחושה של בני ישראל הכורים לעצמם קבר בכל שנה וישנים בו בתקוה לקום בבוקר בחיים...
זה עשוי להסביר את גודל ההקלה על סיום הגזרה בטו באב, בשנתם האחרונה במדבר.
דיון
אם נשווה בין הסיבות לאבל של ט' באב לשמחה של טו באב, נמצא דבר מעניין:
בט' באב נגזר שדור המדבר לא ייכנס לארץ ובטו באב חגגו את סיומה של גזרה זו.
בט' באב נלכדה ביתר ובטו באב הובאו מתיה לקבורה.
האם נוכל למצוא עוד תיקונים לט' באב בסיבות הניתנות לטו באב?
על כך כתבה חגית ברטוב:
חגית ברטוב, מחולות של חול ושל קודש, בתוך: רחל קרן (עורכת), השמיעיני את קולך, הוצאת ראובן מס בע"מ, 2009, עמ' 391-393
מחולות של חול ושל קודש
...ניתן לומר שט"ו באב הוא יום התיקון לארועים הקשים שאירעו בט' באב. [והרי גם ע"פ דבריו של רב יהודה בשמו של שמואל בגמרא, ט"ו באב הוא יום של תיקון - יום שהותרו שבטים לבוא זה בזה]. ואם כך, האם ייתכן שחשיבותו הגדולה של ט"ו באב הוא היותו יום התיקון המיועד לקטסטרופה הגדולה מכולם חורבן הבית? האם ייתכן שחכמנו בקשו להצפין בתודעתנו את הידיעה שיום התיקון של חורבן הבית היום המיועד להקמתו הוא ט"ו באב? האם זו הסיבה שט"ו באב הוא יום טוב לישראל והשתמר במסורת עממית? כדי לשמר בזיכרוננו את אפשרות התיקון ואת מועדו? פרשנות זו הופכת את סיומה של משנתנו (וסיומה של מסכת תענית כולה), את אותו פסוק תמוה משיר השירים ... למובנת ופשוטה: וכך מפרשת המשנה את הפסוק: בְּיוֹם חֲתֻנָּתוֹ, זוֹ מַתַּן תּוֹרָה. וּבְיוֹם שִׂמְחַת לִבּוֹ, זֶה בִּנְיַן בֵּית הַמִּקְדָּשׁ, שֶׁיִּבָּנֶה בִּמְהֵרָה בְיָמֵינוּ. אָמֵן: שני ימים טובים יש לישראל: יום מתן תורה יום הכיפורים שכדברי הגמרא הוא "יום שניתנו בו לוחות האחרונות", ויום בנין בית המקדש הוא יום ט"ו באב.
© כל הזכויות שמורות למחברת
דיון
פחות משבוע לאחר יום האבל הקשה ביותר של עם ישראל, מצוין טו באב כיום טוב, שתכניו הם ברובם תכנים של תיקון מצב לא רצוי או לא ראוי. חלקם קשורים גם באיחוד מה שהיה מפוצל.
חוסר המובהקות של תוכן החג מעיד אולי יותר מכול על תכליתו - למנוע מהעם לשקוע באבל ובמועקה של ט' באב, לחזק את כוחות החיים והשמחה. ואכן, מה חיוני יותר מזוגיות בהתהוותה? בהקשר זה אפשר לזכור את ההקבלה שיוצרת המשנה לעיל בין הזוגיות הארצית לזוגיות שבין עם ישראל לאלוהיו.

הרעיון של חורבן המאפשר תיקון, שממנו יכולה לצמוח מציאות טובה יותר, מצוי גם במקורות של ט' באב עצמם.
האם נכון לעסוק ברעיון זה בט' באב עצמו, בד בבד עם העיסוק בחורבן ובאבל? ושמא רצוי לחכות שישה ימים, ולעסוק בתיקון בטו באב?
דף הנחיות למנחה:
טו באב.doc
דף מספר 2 בסדרה חורבן ותקווה, דפים נוספים בסדרה:
1 3 4