פרשת אחרי מות תשי"ז - איסורי עריות
הערה: דעות שונות בטעם איסורי עריות הובאו בגיליון אחרי מות תשי"ד. עיין שם!
א. ארץ מצרים ו ארץ כנען
"כְּמַעֲשֵׂה אֶרֶץ מִצְרַיִם אֲשֶׁר יְשַׁבְתֶּם בָּהּ לֹא תַעֲשׂוּ וּכְמַעֲשֵׂה אֶרֶץ כְּנַעַן אֲשֶׁר אֲנִי מֵבִיא אֶתְכֶם שָׁמָּה לֹא תַעֲשׂוּ וּבְחֻקֹּתֵיהֶם לֹא תֵלֵכוּ"
After the doings of the land of Egypt, wherein ye dwelt, shall ye not do; and after the doings of the land of Canaan, whither I bring you, shall ye not do; neither shall ye walk in their statutes.
1. מה ראתה התורה להוסיף על מצרים וכנען עוד משפט לוואי ("אשר ישבתם..." "אשר אני מביא..."), וכי לא ידענו מה היא מצרים ומה היא כנען?
**
2. מה ראתה התורה לאפיין כאן את מצרים כארץ "אשר ישבתם בה", ולא כארץ אשר הוצאתי אתכם ממנה בהקבלה לכנען "אשר אני מביא אתכם שמה"?
ב. "...ובחוקותיהם לא תלכו"
"כְּמַעֲשֵׂה אֶרֶץ מִצְרַיִם... לֹא תַעֲשׂוּ וּכְמַעֲשֵׂה אֶרֶץ כְּנַעַן ... לֹא תֵלֵכוּ"
After the doings of the land of Egypt, wherein ye dwelt, shall ye not do; and after the doings of the land of Canaan, whither I bring you, shall ye not do; neither shall ye walk in their statutes.
ספרא קל"ב:
יכול לא יבנו בניינים ולא יטעו נטיעות כמותם? תלמוד לומר: "ובחוקותיהם לא תלכו" – לא אמרתי אלא בחוקים החקוקים להם ולאבותיהם ולאבות אבותיהם. ומה היו עושים? האיש נושא לאיש והאשה לאשה, האיש נושא אשה ובתה, והאשה נישאת שנים, לכך נאמר "ובחוקותיהם לא תלכו".
1. איזו אי הבנה רצה הספרא למנוע?
*
2. מה מוסיף סוף הפסוק ("ובחוקותיהם לא תלכו") על תחילת הפסוק? האם "במעשה" ו"בחוק" הכוונה לאותו הדבר, לעברות על איסורי עריות?
ג. "...וחי בהם"
"אֲשֶׁר יַעֲשֶׂה אֹתָם הָאָדָם וָחַי בָּהֶם"
Ye shall therefore keep My statutes, and Mine ordinances, which if a man do, he shall live by them: I am the LORD.
ד"ה וחי בהם: לעולם הבא. ואם תאמר: בעולם הזה, והלוא סופו הוא מת.
וחי בהם means, THAT HE SHALL LIVE THROUGH THEM in the world to come (eternal life). For if you say it means that he shall live in this world, is it not a fact that in the end he must die! (Sifra, Acharei Mot, Section 8 10; cf. also Targ. Onkelos)
ד"ה את משפטי תעשו: "אלו דברים האמורים בתורה, שאילו לא נאמרו - הן כדאין לאומרן", לשון רש"י; ובתורת כהנים: "אלו דברים הכתובים בתורה, שאלולא לא נכתבו - הדין היה לכתבן, כגון הגזלות והעריות והעבודת כוכבים ומזלות ושפיכות דמים וקללת השם". ועל דרך הפשט: "משפטי" כמשמעו – הדינים האמורים בפרשת ואלה המשפטים ובכל התורה. ולכן יאמר "אשר יעשה אותם האדם וחי בהם", כי הדינים ניתנו לחיי האדם ביישוב המדינות ובשלום האדם, שלא יזיק איש את רעהו ולא ימיתנו... ודע כי חיי האדם במצוות כפי הכנתו להם, כי העושה המצוות שלא לשמן על מנת לקבל פרס יחיה בהן בעולם הזה ימים רבים בעושר ובנכסים וכבוד... ואותם אשר מתעסקין במצוות על מנת לזכות בהן לעולם הבא, שהם העובדים מיראה זוכים בכוונתם להינצל ממשפטי הרשעים ונפשם בטובה תלין, והעוסקים במצוות מאהבה כדין וכראוי עם עסקי העולם הזה... יזכו בעולם הזה לחיים טובים כמנהגו של עולם, ובחיי העולם הבא זכות שלימה להם. והעוזבים כל ענייני העולם הזה ואינם משגיחים עליו כאילו אינם בעלי גוף, וכוונתם ומחשבתם בבוראם בלבד, כאשר היה העניין באליהו, בהידבק נפשם בשם הנכבד - יחיו לעד בגופם ובנפשם כנראה בכתוב באליהו, ובידוע ממנו בקבלה וכמו שבא במדרשים בחנוך ובבני העולם הבא העומדים בתחיית המתים. ולכך יאמרו הכתובים בשכר המצוות: "למען יאריכון ימיך", "למען תחיה והארכת ימים", כי הלשון יכלול כל מיני החיים כולם, כפי הראוי לכל אחד ואחד.
ר' נפתלי צבי יהודה ברלין, (הנצי"ב), העמק דבר, בראשית ב' ז':
ד"ה ויהי האדם לנפש חיה: שורש "חי" בלשון הקודש משמעו פעם חי ולא מת, ופעם חי ולא עצב, והיינו שהוא בתכלית השלמות שאפשר באותה בריה... ודנה בהמה נקראת "נפש חיה", בעוד שהיא בריאה כפי טבע יצירתה, מה שאין כן אדם, לא מיקרי "חי" אלא באופן שנפש השכלי גם כן שלם עמו. ובלא זה אינו נקרא "חי" שהרי אינו בשלמות האדם.
(להוראת המילה "חי" עיין דברי ראב"ע ודברי הרב קוק בגיליון ואתחנן תשי"ג שאלה א, גיליון נצבים תשי"א שאלה ג).
1. באיזו משתי ההוראות של "וחי" מפרשים רש"י ורמב"ן את פסוקנו?
2. במה סוטה הרמב"ן בדבריו ועל "דרך הפשט" מן הפירוש של חז"ל בהוראת המושג "משפטים"?
3. כיצד עונה הרמב"ן לשאלת רש"י: "והלא סופו הוא מת"?
ד. "וחי בהם"
"אֲשֶׁר יַעֲשֶׂה אֹתָם הָאָדָם וָחַי בָּהֶם"
Ye shall therefore keep My statutes, and Mine ordinances, which if a man do, he shall live by them: I am the LORD.
מניין לפיקוח נפש שדוחה את השבת? אמר ר' יהודה אמר שמואל: "וחי בהם" – ולא שימות בהם.
because he must recite havdala in the blessing: Who graciously grants knowledge, and there is nowhere to insert this prayer in the abridged Amida. This indicates that these tanna’im maintained that ne’ila does not exempt one from the evening prayer. The Gemara answers: It is a dispute between tanna’im, as it was taught in a baraita: Anyone who requires immersion immerses in his usual manner on Yom Kippur, as this act does not violate the prohibition against washing. A menstruating woman and a new mother, who immerse at night, immerse in their usual manner on the night of Yom Kippur. The baraita continues: One who had a seminal emission during Yom Kippur before the afternoon prayer may immerse at any point in the day until the afternoon prayer, in order to be able to recite it. Ezra decreed that a man who has had a seminal emission must immerse in order to pray and study Torah. If the emission occurred after the afternoon prayer, he should not immerse then but should wait until darkness falls. Since the time for ne’ila is at night, this individual should wait and immerse after the fast has concluded, so as to avoid violation of the prohibition of washing on Yom Kippur, and then pray afterward. This indicates that ne’ila is a nighttime prayer, and therefore its recitation exempts one from the weekday evening prayer. Rabbi Yosei says: He may immerse at any point in the day. According to his opinion, the ne’ila prayer is recited while it is still daytime, and therefore the individual must immerse in the daytime in order to be able to recite it. Consequently, Rabbi Yosei holds that ne’ila does not exempt one from the evening prayer. The Gemara raises a contradiction with regard to this baraita from that which was taught: In the case of the zav, and the zava, the male and female leper, and one who had relations with a menstruating woman, and one who is ritually impure through contact with a corpse, if their time has come for purification, they immerse in their usual manner on Yom Kippur. A menstruating woman and a woman after childbirth immerse in their usual manner on the night of Yom Kippur. One who had a seminal emission immerses at any point in the day. Rabbi Yosei says: From the time of the afternoon prayer onward he is not able to immerse. This contradicts Rabbi Yosei’s statement in the previous baraita. The Gemara answers: This is not difficult. This statement, in which Rabbi Yosei says that one may not immerse during the day, is referring to a case where he had already prayed the ne’ila prayer before he noticed his seminal emission. That statement, in which Rabbi Yosei says that one may immerse during the day, is referring to a case where he had not yet prayed the ne’ila prayer when he noticed his seminal emission, and he therefore immerses in order to pray ne’ila. The Gemara asks: If he had already prayed ne’ila before he noticed his seminal emission, what is the reasoning of the Rabbis, who permit him to immerse on Yom Kippur? The immersion seems to have no purpose. The Gemara answers: The Rabbis hold that immersion at its proper time is a mitzva, even when one does not need to immerse to pray. Therefore, if the time for immersion falls on Yom Kippur, the individual should immerse as usual. The Gemara asks: By inference, Rabbi Yosei holds that immersion at its proper time is not a mitzva. But wasn’t it taught in a baraita: If God’s name is written in ink on one’s flesh,he may not wash and he may not smear it with oil lest he erase the name, and he may not stand in a filthy place out of respect for the name. If his time came for an immersion that is a mitzva, he must try to ensure that the name not be erased. He therefore wraps a reed around it and descends and immerses. Rabbi Yosei says: He descends and immerses in his usual manner and need not worry about erasing the name, provided he does not rub the place where the name is written. And we maintain that they disagree as to whether or not immersion at its proper time is a mitzva. According to the Rabbis, immersion at its proper time is not a mitzva. Therefore, if the individual has no reed, he should wait even until the following day rather than immerse without it. However, Rabbi Yosei maintains that immersion at its proper time is a mitzva. Therefore, it must be done at its proper time, even if that requires immersion without covering God’s name. The Gemara answers: This Rabbi Yosei mentioned in the baraita is actually Rabbi Yosei bar Yehuda, and this resolves the contradiction, as it was taught in a baraita that Rabbi Yosei bar Yehuda says: It is sufficient for the immersion to be at the end. According to one opinion, if a menstruating woman is uncertain on which day to immerse, she immerses multiple times to ensure that the required immersion is at its proper time. However, according to Rabbi Yosei bar Yehuda, it is sufficient for her to immerse once at a point when she is certainly pure. Consequently, according to his opinion, there is no mitzva to immerse at the proper time. The Sages taught: One who sees an emission of semen on Yom Kippur descends and immerses. And in the evening, he should rub his skin to remove anything that might obstruct the immersion. The Gemara is surprised at this: Why should he do that in the evening? What was, was. Since he has already immersed, how will removing interpositions afterward benefit the immersion? Rather, say that he should rub his skin from the evening before Yom Kippur to remove any obstructions, in case it becomes necessary to immerse on Yom Kippur. The Gemara comments: This Master holds that it is a mitzva to rub. § Apropos the halakhot of immersion for one who has had a seminal emission on Yom Kippur, the Gemara relates: A tanna taught a baraita before Rav Naḥman: With regard to one who sees an emission of semen on Yom Kippur, his sins are forgiven. The Gemara asks: But wasn’t it taught in a baraita: His sins are arranged before him? The Gemara answers: What is the meaning of arranged? They are arranged to be forgiven. The school of Rabbi Yishmael taught: One who sees an emission of semen on Yom Kippur should worry the whole year that perhaps he was given a sign that he and his fast were rejected. But if he survives the year, he can be assured that his good deeds protected him and ensured for him a share in the World-to-Come. Rav Naḥman bar Yitzḥak said: Know that it is so, as the whole world is hungry due to refraining from conjugal relations, and he is satiated since he emitted semen and his lust was subdued. Since the issue was involuntary and not intentional, it is a sign that he has merited divine compassion. When Rav Dimi came from Eretz Yisrael to Babylonia he said: Seeing semen on Yom Kippur is a sign that one will live a long life, grow, and raise others. An allusion to that is the verse: “That he might see his seed and prolong his days” (Isaiah 53:10).
דחויה היא השבת אצל סכנת נפשות כשאר כל המצוות. לפיכך חולה שיש בו סכנה עושין לו כל צרכיו בשבת על פי רופא אומן... ומחללין עליו אפילו מאה שבתות. כל זמן שהוא צריך ויש בו סכנה או ספק סכנה מחללים, ומדליקין לו את הנר, ומכבין מלפניו את הנר, ושוחטין לו ואופין ומבשלין ומחמין לו חמין בין להשקותו, בין לרחיצת גופו; כללו של דבר: שבת לגבי חולה שיש בו סכנה הריהו כחולה לכל הדברים שהוא צריך להן. כשעושים דברים האלו, אין עושין אותם לא על ידי גויים ולא על ידי קטנים... אלא על ידי גדולי ישראל וחכמיהם. ואסור להתמהמה בחילול שבת לחולה שיש בו סכנה שנאמר "וחי בהם" – ולא שימות בהם. הא למדת שאין משפטי התורה נקמה בעולם, אלא רחמים וחסד ושלום בעולם. ואלה האפיקורסים האומרים שזה חילול שבת ואסור, עליהם הכתוב אומר (יחזקאל כ', כ"ה): "וגם אני נתתי לכם חקים לא טובים ומשפטים לא יחיו בהם".
Like all other precepts, the Sabbath is set aside where human life is in danger. For a person who is dangerously ill everything may be done on the Sabbath at the bidding of a local competent physician.— —
1. כיצד מתקשרות המילים "וחי בהם", לתחילת הפסוק, לפי המפרשים שהובאו בשאלה ג וכיצד לפי הגמרא?
2. מה טעם שעושין כל המלאכות בשבת על ידי "גדולי ישראל וחכמיהן" ולא על ידי קטנים או עמי הארצות או גויים?
**
3. האם הפירוש הניתן כאן ליחזקאל כ' כ"ה הוא פשוטו של מקרא, או ניתן הפסוק להתפרש בדרך אחרת?
**
4. מה טעם לא הביא רש"י דברי הגמרא האלה לפסוקנו אלא הביא את חיי העולם הבא?
ליודעי לועזית:
King James Version:
Ye shall keep my judgments: which if a man do, be shall live in them
Buber – Rosenzweig:
Wahret meine Satsungen und meine Rechtsgeheisse als .welche der Mensch tut und lebt durch sie
א. למי ממפרשינו קרובים המתרגמים בתרגומם?
ב. מה ההבדל העיקרי בין תפישות שני המתרגמים הנ"ל?
ה. "אשר יעשה אותם האדם..."
"אֲשֶׁר יַעֲשֶׂה אֹתָם הָאָדָם וָחַי בָּהֶם"
Ye shall therefore keep My statutes, and Mine ordinances, which if a man do, he shall live by them: I am the LORD.
ספרא קמ"ג:
היה ר' ירמיהו אומר: מניין אתה אומר אפילו נכרי ועושה את התורה - הרי הוא ככהן גדול? תלמוד לומר: "אשר יעשה אותם האדם". וכן הוא אומר (ישעיה כ"ו, כ'): "פתחו שערים ויבוא...". "כהנים, לויים, ישראל" לא נאמר, אלא "ויבוא גוי צדיק שומר אמונים"; וכן הוא אומר (תהלים קי"ח, כ'): "זה השער לה'..." - "כהנים לויים ישראל" לא נאמר אלא: "צדיקים יבואו בו"; וכן הוא אומר (שם ל"ג, א'): "רננו צדיקים בה'...". "כהנים לויים ישראל" לא נאמר אלא: "רננו צדיקים בה'". וכן הוא אומר (שם קכ"ג, ד'): "היטיבה ה'..." "כהנים לויים וישראל" לא נאמר, אלא "הטיבה ה' לטובים" – הא למדת אפילו נכרי ועושה את התורה - הרי הוא ככהן גדול.
1. מה הפליאה הסגנונית בפסוקנו המתיישבת על ידי דברי חז"ל אלה?
2. הסבר שאין דברי ר' ירמיה אלה, הנתלים בפסוק ה', עומדים כלל בסתירה לנאמר בפסוק ג' או כ"ד או כ"ז שבפרקנו.