Pirke Avot 2

Rabbi disait: «Quel est donc le droit chemin que l’homme doit se choisir? Toute ligne de conduite qu’il considèrera comme honorable tant pour celui qui l’applique que pour les autres hommes. Applique-toi à observer les préceptes les plus aisés autant que les plus rudes, car tu ne peux préjuger de l’apport attaché à l’accomplissement de chacun d’eux. Mesure la perte que peut provoquer l’accomplissement d’un précepte devant son profit, comme le profit d’une faute devant la perte qu’elle entraîne. Observe ces trois choses, et tu ne tomberas pas dans la transgression: sache ce qu’il y a au-dessus de toi, un œil voit et une oreille entend, et toutes tes actions sont inscrites dans un livre.»

Rabban Gamliel, fils de Rabbi Yehouda ha-Nassi, disait: «Il est beau d’allier étude de la Tora et œuvre de civisme, car le labeur des deux refoule la perversion. Toute consécration à l’étude religieuse qui n’est pas accompagnée d’un travail est stérile et conduit au péché. Ceux qui œuvrent en faveur de la collectivité et travaillent avec ses responsables pour la gloire du Nom céleste (divin, et non pour des considérations bassement intéressées) seront soutenus dans leur tâche par le mérite de leurs ancêtres, et le souvenir de leur équité perdurera à jamais. Quant à vous, grande serait votre récompense comme si vous aviez vous-mêmes accompli.»

Il disait aussi: «Soyez sur vos gardes dans vos relations avec les hommes du pouvoir, car ils ne se rendent accessibles que lorsque leur intérêt les y invite: tant qu’ils ont besoin de vous, ils se prétendent de vos amis; mais dès que vous vous trouvez dans le pétrin, ils vous refusent tout appui.»

Le même disait encore: «Accomplis Sa volonté [celle de Dieu] comme si elle était la tienne, afin qu’Il considère ta volonté comme la Sienne. Suspends ton désir pour le Sien, afin qu’Il suspende celui des autres pour le tien.» Hillel disait: «Ne te sépare pas de la communauté. Ne te fie pas à ta vertu jusqu’au jour de ta mort. Ne juge pas ton prochain tant que tu ne t’es pas trouvé à sa place. Ne profère pas quelque chose d’inaudible dans l’espoir d’être entendu plus tard. Ne dis pas: «Quand j’en aurai le loisir, j’étudierai.» Peut-être n’en auras-tu plus le loisir.»

Il disait aussi: «Le sot ne craint pas la faute, et l’ignorant ne peut être vertueux. L’élève timide n’apprend pas correctement pas plus que le maître irascible n’enseigne bien. Ce n’est pas en se chargeant d’une nombreuse marchandise que l’on devient sage. Là où il n’y a pas d’hommes, efforce-toi d’en être un.»

Hillel aussi, voyant un jour un crâne flotter sur l’eau, s’adressa à lui: «Parce que tu as noyé, tu as été noyé; et qui t’a noyé sera noyé à son tour.»

Il disait aussi: «Multiplier la chair, c’est augmenter les vers; multiplier la fortune, c’est augmenter les soucis; plus on a de femmes, plus on récolte la sorcellerie; plus on a de servantes, plus s’accroît la débauche; plus on a de serviteurs, plus surviennent les vols. Mais augmenter ses connaissances religieuses, c’est faire abonder la vie; se consacrer davantage à l’étude augmente la sagesse. Prendre souvent conseil développe le discernement; faire beaucoup d’actes de charité, c’est propager la concorde. Celui qui acquiert une bonne réputation se procure une aisance [ici-bas]; mais celui qui acquiert la connaissance de la Tora se procure la vie éternelle.»

Rabbi Yohanan, fils de Zaccaï, a été le disciple de Hillel et de Chamaï; il disait: «Si tu t’es beaucoup appliqué à l’étude de la Tora, n’en tire aucune gloire car c’est pour cela que tu as été créé.» Rabbi Yohanan, fils de Zaccaï, avait cinq disciples, savoir: Rabbi Eliêzer fils d’Hyrcan; Rabbi Yehochouâ fils de Hanania; Rabbi Yossé le Cohen (prêtre); Rabbi Chimôn fils de Netan’el, et Rabbi Elâzar fils d’Arakh. Voici comment il faisait leur éloge: «Eliêzer fils d’Hyrcan est une citerne bien cimentée qui ne perd pas une goutte; Yehochouâ fils de Hanania: heureuse celle qui lui a donné le jour; Yossé le Cohen est un homme pieux; Chimôn fils de Netanel craint le péché; mais Elâzar fils d’Arakh est comme une source jaillissante.» Il disait aussi: «Si tous les sages d’Israël se trouvaient sur un des plateaux d’une balance et Eliêzer, fils d’Hyrcan, sur l’autre, il les ferait tous pencher de son côté.» Abba Chaoul rapporte de lui [R. Yohanan, fils de Zaccaï] cette parole: «Si tous les sages d’Israël, y compris Eliêzer fils d’Hyrcan, se trouvaient sur un plateau de la balance et qu’Elâzar fils d’Arakh, se trouvait sur l’autre, il les ferait tous pencher de son côté.»

[Un jour, Rabbi Yohanan] dit à ses disciples: «Sortez et allez vous enquérir du droit chemin auquel l’homme doit s’attacher.» Rabbi Eliêzer en conclut: «avoir un œil (regard) bienveillant.» Rabbi Yehochouâ: «se faire un bon compagnon.» Rabbi Yossé: «se faire un bon voisin.» Rabbi Chimôn: «prévoir ce qui adviendra.» Rabbi Élâzar: «avoir un bon cœur.» «Je préfère l’opinion d’Elâzar fils d’Arakh, répliqua le maître, car les vôtres sont comprises dans la sienne.» Il disait: «(À présent,) sortez et allez vous enquérir du mauvais chemin duquel l’homme doit se détourner.» Rabbi Eliêzer répondit: «avoir un œil (regard) malveillant.» Rabbi Yehochouâ: «se faire un mauvais compagnon.» Rabbi Yossé: «se faire un mauvais voisin.» Rabbi Chimôn: «emprunter et ne pas rembourser, car emprunter à l’homme, c’est emprunter à Dieu, ainsi qu’il est écrit: «L’inique emprunte et ne paye pas, mais le juste est gratifiant et donne avec générosité»» (Psaumes 37,21). Rabbi Elâzar dit: «avoir un mauvais cœur.» «Je préfère l’opinion d’Elâzar fils d’Arakh, répliqua le maître, car les vôtres sont comprises dans la sienne.»

Ces disciples ont chacun émis trois maximes. Rabbi Eliêzer disait: «Que la dignité de ton prochain te soit aussi chère que la tienne, et ne sois pas prompt à te mettre en colère. Fais pénitence un jour avant ta mort. Réchauffe-toi au feu des Sages, mais prends garde à leurs braises, tu pourrais t’y brûler, car leur morsure est comme celle du chacal, leur piqûre comme celle du scorpion, leur sifflement comme celui de la vipère, et toutes leurs paroles sont comme des charbons ardents.»

Rabbi Yehochouâ disait: «La convoitise, la concupiscence et la misanthropie expulsent l’homme hors du monde.»

Rabbi Yossé disait: «Que les biens de ton prochain te soient aussi précieux que les tiens. Développe l’aptitude à étudier la Tora, car tu ne l’acquerras pas par (simple) héritage. Que tous tes actes aient pour finalité la renommée céleste (divine, et non des considérations opportunistes).»

Rabbi Chimôn disait: «Sois attentif lors de la récitation du Chemâ et de la âmida (prière); et lorsque tu pries, ne fais pas de ta prière une litanie, mais une sincère supplication adressée au Lieu (Dieu), béni soit-Il, de qui il est dit: «Car Il est clément et miséricordieux, lent à la colère, plein de grâce et prêt à revenir sur Sa fureur»» (Joël 2,13). Et: «Ne te tiens pas pour méchant, à tes propres yeux.»

Rabbi Elâzar disait: «Étudie assidûment la Tora, et sache quoi répondre à «l’épicurien» (au mécréant). Considère devant qui tu peines et qui est le maître qui te rémunérera selon tes actes.»

Rabbi Tarfon disait: «La journée est courte et la tâche est immense, mais les ouvriers sont indolents. Or le salaire est compté tandis que le maître de maison presse.»

Le même disait: «Il ne t’incombe pas d’achever l’ouvrage, mais tu n’es pas libre (pour autant) de t’y soustraire; si tu as beaucoup étudié la Tora, tu bénéficieras d’un grand salaire, car Ton maître d’ouvrage est indéfectible sur la rétribution de ton action; toutefois sache que le salaire des justes ne sera versé que dans l’avenir.»