מִמָּה שֶׁצָּרִיךְ שתתעורר עָלָיו הוּא שֶׁתֵּדַע שהדעות האמתיות אֲשֶׁר בָּהֶם יַגִּיעַ הַשְׁלָמוֹת הָאַחֲרוֹן אָמְנָם נָתְנָה הַתּוֹרָה מֵהֶם תכליתם וצותה לְהַאֲמִין בָּהֶם בִּכְלָל, וְהוּא – מְצִיאוּת האלוה ית׳ ויחודו וידיעתו ויכלתו ורצונו וקדמותו – אֵלּוּ כֻּלָּם תכליות אחרונות, לֹא יתבארו בִּפְרָט ובמוגבלות אֶלָּא אַחֵר ידיעת דעות רַבּוֹת. וְעוֹד צותה הַתּוֹרָה לְהַאֲמִין קְצָת אמונות שאמונתם הכרחית בְּתִקּוּן עניני הַמְּדִינָה, כאמונתנו שֶׁהוּא ית׳ יחר אַפּוֹ בְּמִי שימרהו – ולזה רָאוּי שייראו ויפחדו ממרות בּוֹ. ואמנם, שְׁאָר הדעות האמתיות בִּכְלָל זֶה הַמְּצִיאוּת, אֲשֶׁר הֵם החכמות העיוניות כֻּלָּם כְּפִי רֹב מיניהם אֲשֶׁר בָּהֶם יתאמתו הדעות הַהֵם אֲשֶׁר הֵם התכלית הָאַחֲרוֹן אַף עַל פִּי שֶׁלֹּא צוותה הַתּוֹרָה עֲלֵיהֶם בפרוש כְּמוֹ שצוותה עַל הָרִאשׁוֹנוֹת צוותה עֲלֵיהֶם בִּכְלָל – וְהוּא אָמְרוּ: ״לְאַהֲבָה אַתְּ יְיָ״. וּכְבָר יָדַעְתָּ, מָה שֶׁבָּא מחוזק המצוה ב׳אהבה׳: ״בְּכָל לבבך וּבְכָל נַפְשְׁךָ וּבְכָל מאודך״. וּכְבָר בארנו בַּמִּשְׁנָה תּוֹרָה שֶׁזֹּאת ה׳אהבה׳ לֹא תתכן אֶלָּא בהשגת הַמְּצִיאוּת כֻּלּוֹ כְּפִי מָה שֶׁהוּא ובחינת חכמתו בּוֹ; ובארנו גַּם כֵּן שָׁם הערת ה׳חֲכָמִים ז״ל׳ עַל זֶה הָעִנְיָן.
Entre as coisas para as quais sua atenção deve ser direcionada é que você deve ter ciência de que, em relação às opiniões corretas através das quais a completude última pode ser obtida, a Torá comunicou apenas [a ideia que representa] o seu [estágio] final [de entendimento], e fez um chamado para [que estuda e não chegou neste grau de entendimento, a] confiar nisso [se expressando] de uma maneira resumida - isto é, para que se confiasse [na ideia] da existência de Eloah - bendito seja - [confiasse na ideia de] Sua unidade, [confiasse na ideia de] Seu saber, [confiasse na ideia de] Sua capacidade, [confiasse na ideia de] Sua vontade e [confiasse na ideia disso] Ser o Princípio. Todos esses pontos são fins últimos [ou seja, as conclusões finais], que [na verdade] apenas podem ser [realmente] esclarecidos em detalhes e através de definições, depois que se conhece muitas opiniões [com as quais se constroem tais conceitos]. Da mesma forma, a Torá também fez um chamado para adotar certas ideias, [sendo a tal] ideia [considerada] necessária em prol do bem-estar político. Tal é, por exemplo, a nossa ideia de que Ele - bendito seja - está violentamente irado com aqueles que O desobedecem e que, portanto, é necessário temê-Lo e venerá-Lo e tomar cuidado para não desobedecer. No que diz respeito a todas as outras opiniões [consideradas] corretas sobre o todo do ser - opiniões que constituem os numerosos tipos de todas as ciências teóricas através das quais as opiniões que formam o fim último são validadas - a Torá, embora não faça um chamado para dirigir a atenção para elas em detalhes, como faz em relação às [opiniões que formam fins últimos], faz isso de forma resumida, dizendo: Ame o HaShem. [Devarim 11:13, 22 – 19:9; 30:6, 20] Você sabe como isso é confirmado no ditado a respeito do amor: Com todo o teu coração, e com toda a tua néfesh, e com todo o teu poder. [Devarim 6:5] Já explicamos na Mishnê Torá [Iessodei HaTorá 2:2] que esse "amor" só se torna válido, através da compreensão de todo o ser, como ele é e através da consideração de Sua sabedoria como ela se manifesta. Também mencionamos o fato de que os Sábios, que sua memória seja abençoada, chamam a atenção para essa noção.
והעולה בידינו מִכֹּל מָה שהקדמנוהו עַתָּה בָּזֶה עִנְיָן הוּא – שֶׁכָּל ׳מצוה׳ (אֵין הפרש בֵּין שֶׁתִּהְיֶה מַצּוֹת עָשָׂה אוֹ מַצּוֹת לֹא תַּעֲשֶׂה) שֶׁיִּהְיֶה ענינה לְהָסִיר הָעֹל, אוֹ לְהָעִיר עַל מִדֶּה טוֹבָה מְבִיאָה לְטוֹב הַחֶבְרָה, אוֹ נתינת דַּעַת אֲמִתִּי שראוי להאמינו, אִם לְפִי הָעִנְיָן בְּעַצְמוֹ, אוֹ בהיותו הכרחי בהסיר הָעֹל, אוֹ בְּלִמּוּד מדות טוֹבוֹת – שה׳מצוה׳ הַהִיא מבוארת העילה גלוית הַתּוֹעֶלֶת, וְאֵין בְּ׳מצוות׳ הַהֵם לִשְׁאֹל תַּכְלִיתָם. כִּי לֹא נבוך אָדָם כְּלָל וְלֹא שָׁאַל לָמָּה נצטוינו שהאלוה אֶחָד? אוֹ לָמָּה הוזהרנו מרציחה וגנבה אוֹ מִן הנקמה וגאולת הַדָּם? אוֹ לָמָּה נצטוינו באהבת קצתנו אַל קצתנו? אֲבָל אֲשֶׁר נבוכו בָּהֶם בְּנִי אָדָם ונחלקו הַדֵּעוֹת עַד שיאמר קצתם שֶׁאֵין בָּהֶם תּוֹעֶלֶת כְּלָל אֶלָּא מִצְוָה לְבַד, וְאָמְרוּ אֲחֵרִים שֶׁיֵּשׁ לָהֶם תּוֹעֶלֶת ונעלמה מִמֶּנּוּ וְהֵם הַ׳מצוות׳ אֲשֶׁר לֹא יַרְאֶה מפשוטם תּוֹעֶלֶת בְּאֶחָד משלושת הָעִנְיָנִים אֲשֶׁר זכרנו – רצוני לוֹמַר: שֶׁלֹּא יִתְּנוּ דַּעַת מִן הַדֵּעוֹת האמיתיות, וְלֹא יְלַמְּדוּ מִדֶּה טוֹבָה, וְלֹא ירחיקו הָעֹל, אֲבָל הַנִּרְאֶה מענינם – שֶׁאֵין מָבוֹא ל׳מצוות׳ הַהֵם לֹא בְּתִקּוּן הַנֶּפֶשׁ בנתינת אֱמוּנָה, וְלֹא בְּתִקּוּן הַגּוּף בנתינת דְּרָכִים וסדרים מוֹעִילִים בהנהגת הַמְּדִינָה אוֹ הנהגת הַבַּיִת, כאזהרה מ׳שעטנז׳ ו׳כלאים׳ ו׳בָּשָׂר בחלב׳ והמצוה בְּ׳כיסוי הדם׳ ו׳עֲגָלָה ערופה׳ ו׳פֵּטֶר חמור׳ וכיוצא בָּהֶם.
O que resulta do que agora afirmamos como premissa a respeito deste assunto é que sempre que uma Mitzvá (seja positiva ou negativa) requer (a) a abolição de delitos recíprocos, ou (b) a insistência em uma nobre qualidade moral que leve a um bom relacionamento social, ou (c) a comunicação de uma opinião [considerada] correta que (1) deve ser confiada por si mesma ou, (2) porque é necessária para a abolição de irregularidades recíprocas, ou (3) para a aquisição de bons hábitos, tal Mitzvá terá uma causa clara e será de manifesta utilidade. Nenhuma questão a respeito da finalidade precisa ser colocada em relação a tais Mitzvot. Pois nunca um Adam ficou perplexo a ponto de perguntar por que fomos ordenados [sobre] Eloah ser um, ou por que fomos proibidos de matar e roubar, ou por que fomos proibidos de exercer vingança e retaliação, ou por que fomos ordenados a amar uns aos outros. Os assuntos sobre os quais as pessoas ficam perplexas e as opiniões divergem - de modo que alguns dizem que não há utilidade nelas a não ser o fato de ter sido ordenado, enquanto outros dizem que há uma utilidade neles embora oculta de nós - são as mitzvot de cujo sentido externo não parece que sejam úteis, de acordo com uma das três noções que mencionamos: Quero dizer que (a) não comunicam uma opinião [considerada correta] (b) nem comunicam bons hábitos (c) nem [promovem] abolição de um erro recíproco. Aparentemente, essas Mitzvot não estão relacionadas ao bem-estar da pessoa, pois não comunicam uma ideia [na qual se deve confiar], nem [proporcionam] o (b) bem-estar do corpo, nem (c) não comunicam regras úteis para o governo da cidade ou para o governo da casa. Tais são, por exemplo: As proibições de Sha'atnez (coisas misturadas) de Kilaim (mistura de diversas espécies) e de carne com leite' [Devarim 22:11, Vaicrá 19:19, Shemot 23:19] e a Mitzvá sobre à cobertura do sangue, a novilha cujo pescoço era quebrado e a primícia de um jumento, [Vaicrá 17:3, Devarim 21:1-9, Shemot 13:13] e outros do mesmo tipo.
והנני עָתִיד להשמיעך בְּאוּרִי לְכֻלָּם ונתינת סיבותם הָאֲמִתִּיּוֹת המבוארות במופת, מִלְּבַד חֲלָקִים וּ׳מִצְווֹת׳ מועטות – כְּמוֹ שזכרתי לְךָ. ואבאר שֶׁכָּל אֵלּוּ וְכַיּוֹצֵא בָּהֶם אִי אֶפְשָׁר מבלתי שֶׁיִּהְיֶה לָהֶם מָבוֹא בְּאֶחָד מִן השלושה עִנְיָנִים, אִם תקון אֱמוּנָה אוֹ תקון עִנְיְנֵי הַמְּדִינָה אֲשֶׁר לֹא יושלם כִּי אִם בִּשְׁנֵי דְּבָרִים בְּהָסִיר הָעֹל, ובלימוד מִדּוֹת טוֹבוֹת.
No entanto, [você] ouvirá a minha explicação para todos eles e a minha exposição das causas corretas e demonstradas estes casos, com a única exceção - como já disse - de pormenores e mitzvot particulares. Explicarei que todas essas [mitzvot] e outras do mesmo tipo, [esclarecendo que] estão indubitavelmente relacionadas a uma das três noções referidas, (a) a correção de ideias ou (b) ao bem-estar das condições da cidade, que é alcançado através de duas coisas: (c) abolição de irregularidades recíprocas e (d) aquisição de bons hábitos.
והבן מָה שאמרנוהו באמונות – כִּי פְּעָמִים שתתן הַ׳מִצְוָה׳ אֱמוּנָה אֲמִתִּית הִיא המכוונת לֹא זולת זֶה, כאמונת היחוד, וקדמות הָאֱלוֹהַּ ושאינו גּוּף; ופעמים תִּהְיֶה הָאֱמוּנָה הַהִיא הֶכְרֵחִית לְהָסִיר הָעֹל אוֹ לִקְנוֹת מִדּוֹת טוֹבוֹת – כאמונה שֶׁהוּא יָת׳ יַחַר אַפּוֹ עַל מִי שיעשוק – כְּמוֹ שֶׁאָמַר ״וחרה אֵפִי והרגתי וגו׳״; וכאמונה שֶׁהוּא יָת׳ יִשְׁמַע צעקת העשוק אוֹ המאונה מִיָּד ״וְהָיָה כִּי יצעק אֵלִי ושמעתיו כִּי חָנוּן אֲנִי״.
Resuma o que dissemos a respeito das ideias [que confiamos] da seguinte forma: Em alguns casos, uma Mitzvá comunica uma ideia correta [na qual devemos confiar], que é o único objetivo [disso] - como, por exemplo, a ideia na unidade e princípio divino, e [que isso]não é um corpo. Em outros casos, a ideia [que confiamos] é necessária para a abolição de erro recíproco, ou para a aquisição de bons hábitos - como, por exemplo, a ideia de que Ele - bendito seja - se ira muito contra aqueles que fazem injustiça, de acordo com o que foi dito: E a Minha ira se acenderá, e Eu matarei, e assim por diante, [Shemot 22:23] e como a ideia de que Ele - bendito seja - responde instantaneamente à reza de alguém injustiçado ou enganado: E acontecerá que, quando clamarem a Mim, ouvirei; pois sou gracioso. [Shemot 22:26]