Save "Parshat Shmini: The Gift of Grieving"
Parshat Shmini: The Gift of Grieving
(א) וַיִּקְח֣וּ בְנֵֽי־אַ֠הֲרֹ֠ן נָדָ֨ב וַאֲבִיה֜וּא אִ֣ישׁ מַחְתָּת֗וֹ וַיִּתְּנ֤וּ בָהֵן֙ אֵ֔שׁ וַיָּשִׂ֥ימוּ עָלֶ֖יהָ קְטֹ֑רֶת וַיַּקְרִ֜יבוּ לִפְנֵ֤י ה' אֵ֣שׁ זָרָ֔ה אֲשֶׁ֧ר לֹ֦א צִוָּ֖ה אֹתָֽם׃ (ב) וַתֵּ֥צֵא אֵ֛שׁ מִלִּפְנֵ֥י ה' וַתֹּ֣אכַל אוֹתָ֑ם וַיָּמֻ֖תוּ לִפְנֵ֥י ה'׃ (ג) וַיֹּ֨אמֶר מֹשֶׁ֜ה אֶֽל־אַהֲרֹ֗ן הוּא֩ אֲשֶׁר־דִּבֶּ֨ר ה' ׀ לֵאמֹר֙ בִּקְרֹבַ֣י אֶקָּדֵ֔שׁ וְעַל־פְּנֵ֥י כׇל־הָעָ֖ם אֶכָּבֵ֑ד וַיִּדֹּ֖ם אַהֲרֹֽן׃
(1) Now Aaron’s sons Nadab and Abihu each took his fire pan, put fire in it, and laid incense on it; and they offered before ה' alien fire, which had not been enjoined upon them. (2) And fire came forth from ה' and consumed them; thus they died at the instance of ה'. (3) Then Moses said to Aaron, “This is what ה' meant by saying:
Through those near to Me I show Myself holy,
And gain glory before all the people.”And Aaron was silent.
ותצא אש. רַ' אֱלִיעֶזֶר אוֹמֵר לֹא מֵתוּ בְנֵי אַהֲרֹן אֶלָּא עַל יְדֵי שֶׁהוֹרוּ הֲלָכָה בִּפְנֵי מֹשֶׁה רַבָּן, רַבִּי יִשְׁמָעֵאל אוֹמֵר שְׁתוּיֵי יַיִן נִכְנְסוּ לַמִּקְדָּשׁ, תֵּדַע, שֶׁאַחַר מִיתָתָן הִזְהִיר הַנּוֹתָרִים שֶׁלֹּא יִכָּנְסוּ שְׁתוּיֵי יַיִן לַמִּקְדָּשׁ, מָשָׁל לְמֶלֶךְ שֶׁהָיָה לוֹ בֶן בַּיִת וְכוּ', כִּדְאִיתָא בְּוַיִּקְרָא רַבָּה:
ותצא אש AND THERE WENT OUT FIRE — Rabbi Eleizer said: the sons of Aaron died only because they gave decisions on religious matters in the presence of their teacher, Moses (Sifra, Shemini, Mechilta d'Miluim 2 32; Eruvin 63a). Rabbi Ishmael said: they died because they entered the Sanctuary intoxicated by wine. You may know that this is so, because after their death he admonished those who survived that they should not enter when intoxicated by wine (vv. 8—9). A parable! It may be compared to a king who had a bosom friend, etc., as is to be found in Leviticus Rabbah 12:1, 4 (cf. Biur).
הוא אשר דבר וגו'. הֵיכָן דִּבֵּר? וְנֹעַדְתִּי שָׁמָּה לִבְנֵי יִשְֹרָאֵל וְנִקְדַּשׁ בִּכְבֹדִי (שמות כ"ט), אַל תִּקְרֵי בִּכְבֹדִי אֶלָּא בִּמְכֻבָּדַי; אָמַר לוֹ מֹשֶׁה לְאַהֲרֹן, אַהֲרֹן אָחִי, יוֹדֵעַ הָיִיתִי שֶׁיִּתְקַדֵּשׁ הַבַּיִת בִּמְיֻדָּעָיו שֶׁל מָקוֹם, וְהָיִיתִי סָבוּר אוֹ בִי אוֹ בְךָ, עַכְשָׁיו רוֹאֶה אֲנִי שֶׁהֵם גְּדוֹלִים מִמֶּנִּי וּמִמְּךָ (ספרא):
‎‎ '‏וגו‎‎‎ 'הוא אשר דבר ה‎ THIS IS WHAT THE LORD SPOKE, etc. — Where had He spoken this? In the statement (Exodus 29:43), “And there I will be met by the children of Israel and it (the Tabernacle) shall be sanctified by My glory (בכבודי).” Read not here בִכְבוֹדִי, “by My Glory” but בִּמְכֻבָּדַי, “through My honoured ones” (Zevachim 115b). Moses here said to Aaron: “My brother, Aaron! I knew that this House was to be sanctified by those who are beloved of the Omnipresent God and I thought it would be either through me or through thee; now I see that these (thy sons who have died) are greater than me and than thee!” (Leviticus Rabbah 12 2).
וידם אהרן. קִבֵּל שָׂכָר עַל שְׁתִיקָתוֹ, וּמַה שָּׂכָר קִבֵּל? שֶׁנִּתְיַחֵד עִמּוֹ הַדִּבּוּר — שֶׁנֶּאֶמְרָה לוֹ לְבַדּוֹ פָּרָשַׁת שְׁתוּיֵי יַיִן (ויקרא רבה י"ב):
‎וידם אהרן AND AARON WAS SILENT — He received a reward for his silence. And what was the reward he received? That the subsequent Divine address was made to him alone and not to Moses also — for to him alone was spoken the section (vv. 9—11) dealing with those who are intoxicated by wine (see v. 8) (Zevachim 115b; Leviticus Rabbah 12 2).
וזהו שפירש"י, אמר לו משה לאהרן, אהרן אחי יודע הייתי שיתקדש הבית במיודעיו של מקום והייתי סבור או בי או בך עכשיו אני רואה שהם גדולים ממני וממך, ובמה יודע איפה שהם גדולים אלא ודאי שכך ביאור הענין שהקב"ה אוחז בשני קצוות, הקצה האחד הוא שהקב"ה מדקדק עם הצדיקים יותר מבזולתם, הקצה השני שמענישם אפילו על שגיאה קטנה, וכל זה כדי שילמדו מהם ק"ו הנזכר כל הפחותים מערכם, מה שלא היו יכולין ללמוד ק"ו זה אם היה מעניש איזו אדם בינוני או אם היה מענישו על איזו עון גדול, והכתוב אומר ועל פני כל העם אכבד משמע שכולם יהיו נזהרים בכבודי מאז והלאה כי כולם יקחו מוסר בק"ו זה ואם לא היו גדולים גם ממני אז לא יגיע מוסר זה לכולם, כי הגדולים מערכם יאמרו לא תגיע בעדינו הרע ולא יוקח מוסר זה כ"א לפחותים מהם, ואפילו לשוים להם במדריגה לא יגיע כי כל אחד יטעה לומר אני גדול מחברי, זולת מי שהכל מודים בו שהוא גדול מכולם ממנו יוקח מוסר לכל וזהו ענין קידוש השם כי מאז יראו את ה' קדושיו, וזהו שאמר בקרובי אקדש במי שהוא קרוב אלי יותר מזולתו בו אקדש כי על ידו על פני כל העם אכבד יגיע המוסר לכולם והוא שנאמר (ויקרא טז א) בקרבתם לפני ה' וימותו. לפי שהיו קרובים אל ה' יותר מזולתם ע"כ וימותו.

Through those that are near me I shall be sanctified. Hashem keeps two extremes with the righteous: One is that He is more exact with the righteous than with their contemporaries, and the second is that He punishes them even for the slightest mistake. Thereby, when the righteous are punished, all those of lesser stature will formulate a kal vechomer — if they were punished, then we, of lesser stature, how much more so! If Hashem would punish an average man or if He would punish a righteous man only for a big sin, people would not be able to learn this kal vechomer. Moshe concluded that Hashem’s message could only reach everyone if Nodov and Avihu were greater than both Moshe and Aharon, as Rashi writes. For if not, those that were greater would say that no punishment will reach them, and only those of lesser stature would take the message to heart, and even those equal to them would not be reproved, as each one will mistakenly think he is greater than his fellow. Consequently, “in the presence of the entire people I will be glorified” can only be fulfilled through someone that everyone admits is the greatest of the generation.

וטעם וידום אהרן שהיה בוכה בקול ואז שתק או כטעם ואל תדום בת עינך (איכה ב יח):
VAYIDOM AHARON’ (AND AARON WAS SILENT). This means that he had cried aloud, but then he became silent. Or perhaps the meaning thereof is as in the verse, let not the apple of thine eye ‘tidom’ (cease).
Isaac ben Judah Abravanel (Italy, 1437–1508)

(א) ויקחו בני אהרן נדב ואביהוא ... וידום אהרן כתב הרב רבי משה בר נחמן שהיה אהרן בוכה וצועק במר רוחו וכאשר דבר משה שתק ולא בכה עוד ואינו נכון שירים קולו ויצעק לפני האלקים ביום חתונתו וביום שמחת לבו. אבל פירוש וידום אהרן הוא שנהפך לבו והיה כאבן דומם ולא נשא קולו בבכי ובמספד כאבל אב על בנים. גם לא קבל תנחומים ממשה כי לא נותרה בו נשמה והדבור אין בו ולכן אמר וידום אהרן שהוא מלשון דומם ושותק.

... "Vayidom Aharon" Rabbi Moshe bar Nachman [Nachmanides] wrote that Aharon was crying and weeping with all the bitterness of his heart, and when Moshe said 'be quiet', he stopped weeping. And this is not right, would Aharon lift his voice and weep in front of God in the day of his inauguration and complete happiness of heart? Rather, 'vayidom Aharon' means that his heart was turned upside down, and became like a lifeless stone (domem - mineral), and he did not weep and mourn like a bereaved father, nor did he accept Moses' consolation for his soul had left him and he was speechless, and therefore it says 'vayidom', from the expression domem ve'shotek, lifeless and silent.

(יז) מַדּ֗וּעַ לֹֽא־אֲכַלְתֶּ֤ם אֶת־הַחַטָּאת֙ בִּמְק֣וֹם הַקֹּ֔דֶשׁ כִּ֛י קֹ֥דֶשׁ קׇֽדָשִׁ֖ים הִ֑וא וְאֹתָ֣הּ ׀ נָתַ֣ן לָכֶ֗ם לָשֵׂאת֙ אֶת־עֲוֺ֣ן הָעֵדָ֔ה לְכַפֵּ֥ר עֲלֵיהֶ֖ם לִפְנֵ֥י ה'׃ (יח) הֵ֚ן לֹא־הוּבָ֣א אֶת־דָּמָ֔הּ אֶל־הַקֹּ֖דֶשׁ פְּנִ֑ימָה אָכ֨וֹל תֹּאכְל֥וּ אֹתָ֛הּ בַּקֹּ֖דֶשׁ כַּאֲשֶׁ֥ר צִוֵּֽיתִי׃ (יט) וַיְדַבֵּ֨ר אַהֲרֹ֜ן אֶל־מֹשֶׁ֗ה הֵ֣ן הַ֠יּ֠וֹם הִקְרִ֨יבוּ אֶת־חַטָּאתָ֤ם וְאֶת־עֹֽלָתָם֙ לִפְנֵ֣י ה' וַתִּקְרֶ֥אנָה אֹתִ֖י כָּאֵ֑לֶּה וְאָכַ֤לְתִּי חַטָּאת֙ הַיּ֔וֹם הַיִּיטַ֖ב בְּעֵינֵ֥י ה'׃ (כ) וַיִּשְׁמַ֣ע מֹשֶׁ֔ה וַיִּיטַ֖ב בְּעֵינָֽיו׃ {פ}
(17) “Why did you not eat the sin offering in the sacred area? For it is most holy, and it is what was given to you to remove the guilt of the community and to make expiation for them before ה'. (18) Since its blood was not brought inside the sanctuary, you should certainly have eaten it in the sanctuary, as I commanded.” (19) And Aaron spoke to Moses, “See, this day they brought their sin offering and their burnt offering before ה', and such things have befallen me! Had I eaten sin offering today, would ה' have approved?” (20) And when Moses heard this, he approved.
ותקראנה אתי כאלה. אֲפִלוּ לֹא הָיוּ הַמֵּתִים בָּנַי, אֶלָּא שְׁאָר קְרוֹבִים שֶׁאֲנִי חַיָּב לִהְיוֹת אוֹנֵן עֲלֵיהֶם כְּאֵלּוּ, כְּגוֹן כָּל הָאֲמוּרִים בְּפָרָשַׁת כֹּהֲנִים שֶׁהַכֹּהֵן מִטַּמֵּא לָהֶם (ספרא).
ותקראנה אתי כאלה AND IF THINGS LIKE THESE HAD BEFALLEN ME — even if those who died were not my sons but other blood relatives for whom I am bound to mourn as an Onan, even as I am bound to mourn for these — for instance all those mentioned in the section regarding the priests (ch. 21) for whom the priest may of set purpose render himself unclean (Sifra, Shemini, Chapter 2 9).
וייטב בעיניו. הוֹדָה וְלֹא בוֹשׁ לוֹמַר לֹא שָׁמַעְתִּי (זבחים ק"א):
וייטב בעיניו AND IT WAS PLEASING IN HIS EYES — He admitted his error and was not ashamed to do so, by saying (instead of admitting it) “I have not heard a statement (from God regarding this)", but rather he said, “I have heard, but I forgot it” (Sifra, Shemini, Chapter 2 12; Zevachim 101b).
כשמת בנו של רבן יוחנן בן זכאי נכנסו תלמידיו לנחמו. נכנס רבי אליעזר וישב לפניו וא״ל רבי רצונך אומר דבר אחד לפניך א״ל אמור. א״ל אדה״ר היה לו בן ומת וקבל עליו תנחומין. ומניין שקבל עליו תנחומין שנא׳ (בראשית ד׳:כ״ה) וידע אדם עוד את אשתו אף אתה קבל תנחומין א״ל לא די לי שאני מצטער בעצמי אלא שהזכרת לי צערו של אדה״ר. נכנס ר׳ יהושע וא״ל רצונך אומר דבר אחד לפניך א״ל אמור. א״ל איוב היו לו בנים ובנות ומתו כולם ביום אחד וקבל עליהם תנחומין אף אתה קבל תנחומין. ומניין שקבל איוב תנחומין שנא׳ (איוב א׳:כ״א-כ״ב) ה׳ נתן וה׳ לקח יהי שם ה׳ מבורך. א״ל לא די לי שאני מצטער בעצמי אלא שהזכרת לי צערו של איוב. נכנס ר׳ יוסי וישב לפניו א״ל רבי רצונך אומר דבר אחד לפניך א״ל אמור. א״ל אהרן היו לו שני בנים גדולים ומתו שניהם ביום אחד וקבל עליהם תנחומין שנאמר (ויקרא י׳:ג׳) וידם אהרן אין שתיקה אלא תנחומין ואף אתה קבל תנחומין. א״ל לא די לי שאני מצטער בעצמי אלא שהזכרתני צערו של אהרן. נכנס ר״ש וא״ל רבי רצונך אומר דבר אחד לפניך א״ל אמור. א״ל דוד המלך היה לו בן ומת וקבל עליו תנחומין ואף אתה קבל תנחומין ומניין שקבל דוד תנחומין שנא׳ (שמואל ב י״ב:כ״ד) וינחם דוד את בת שבע אשתו ויבא אליה וישכב עמה ותלד בן ויקרא את שמו שלמה אף אתה רבי קבל תנחומין. א״ל לא די שאני מצטער בעצמי אלא שהזכרתני צערו של דוד המלך. נכנס ר״א בן עזריה כיון שראהו אמר לשמשו טול לפני כלי ולך אחרי לבית המרחץ לפי שאדם גדול הוא ואיני יכול לעמוד בו נכנס וישב לפניו ואמר לו אמשול לך משל למה״ד לאדם שהפקיד אצלו המלך פקדון בכל יום ויום היה בוכה וצועק ואומר אוי לי אימתי אצא מן הפקדון הזה בשלום אף אתה רבי היה לך בן קרא תורה מקרא נביאים וכתובים משנה הלכות ואגדות ונפטר מן העולם בלא חטא [ויש לך לקבל עליך תנחומים כשחזרת פקדונך שלם] א״ל ר׳ אלעזר בני נחמתני כדרך שבני אדם מנחמין. כשיצאו מלפניו הוא אמר אלך לדמסית למקום יפה ומים יפים ונאים והם אמרו נלך ליבנה למקום שתלמידי חכמים מרובים אוהבים את התורה הוא שהלך לדמסית למקום יפה ומים יפים ונאים נתמעט שמו בתורה הם שהלכו ליבנה למקום שת״ח מרובים ואוהבים את התורה נתגדל שמם בתורה:
When Rabban Yohanan ben Zakkai’s son died, his students came in to comfort him. Rabbi Eliezer came in and sat before him and said: My master, if you please, may I say something? He said: Speak. So he said: Adam the first person had a son who died and he accepted comfort. And how do we know that he accepted comfort? For it says (Genesis 4:25), “And Adam knew his wife again.” So you, too, should accept comfort. He replied: Is it not enough that I have my own pain but that you need to remind me of Adam’s pain as well?
Rabbi Yehoshua came in and said to him: If you please, may I say something before you? He said: Speak. So he said: Job had sons and daughters, and they all died on the same day, and he accepted comfort. So you, too, should accept comfort. And how do we know that Job accepted comfort? For it says (Job 1:21), “The Eternal has given, and the Eternal has taken away. Blessed is the name of the Eternal.” He replied: Is it not enough that I have my own pain but that you have to remind me of Job’s pain as well?
Rabbi Yosei came in and sat before him and said: My master, if you please, may I say something? He said: Speak. So he said: Aaron had two older sons and they both died on the same day, and he accepted comfort, as it says (Leviticus 10:3), “And Aaron was silent,” and silence always indicates comfort. He replied: Is it not enough that I have my own pain but that you have to remind me of Aaron’s pain as well?
Rabbi Shimon came in and said: My master, if you please, may I say something? He said: Speak. So he said: King David had a son who died, and he accepted comfort. So you, too, should accept comfort. And how do we know that David accepted comfort? For it says (II Samuel 12:24), “David comforted his wife Bath Sheba, and he came to her and lay with her, and she gave birth to another son, and called him Solomon.” So you, too, should accept comfort. He replied: Is it not enough that I have my own pain but that you have to remind me of King David’s pain as well?
Rabbi Elazar ben Azariah came in. When [Rabbi Yohanan] saw him, he said to his steward: Take this vessel, and follow me to the bathhouse, because this is a great man, and I will not be able to withstand him. So [Rabbi Elazar] came in and sat before [Rabbi Yohanan] and said: Let me give you a parable. To what can this be compared? [It can be compared] to a person to whom the king gave a deposit to hold. Every day he would cry and scream and say, Oy, when will I be free of this deposit? So it is with you, Rabbi. You had a son who read from the Torah, the Prophets and the Writings; the Mishnah; Halakhah; and Aggadah; and then was taken from the world free of sin. [Must you, then, accept consolation when you have returned a deposit whole?] He said: Rabbi Elazar, my son, you have comforted me as people are supposed to.
When they all left, Elazar said: I am going to Damasit, a beautiful place with good, sweet water. They said: We will go to Yavneh, a place where there is an abundance of scholars who love the Torah. So he went to Damasit, the beautiful place with good, sweet water, and his reputation in Torah study diminished. And they went to Yavneh, the place where there was an abundance of scholars who all loved the Torah, and their reputations in Torah study grew.

אמר רב פפא אגרא דבי טמיא שתיקותא

Rab Pappa said: The merit of attending a house of mourning lies in maintaining silence.

א"ר יוחנן אין מנחמין רשאין לומר דבר עד שיפתח אבל שנאמר (איוב ג, א) אחרי כן פתח איוב את פיהו

R. Yohanan teaches that “comforters are not permitted to say a word until the mourners open conversation

השני: כשיבוא הפסד גדול, או שימותו בניו וקרוביו, ומצדיק דין הבורא ברוך הוא עליו ומקבל מאהבה, כמו שנאמר (ויקרא י ג): "וידום אהרן" – וזה יורה מאוד על הענווה.
2. The second is when a man suffers a great loss —or his children die — and he declares his faith in the Justice of God, Blessed be He, and receives His Judgment with love, as it is said: "And Aaron was silent" (Lev. 10:3). And this certainly teaches what humble and modest conduct is.
R. Shlomo Kluger in his sefer אמרי שפר here explains:
The Mishnah in Berachos 9:5 teaches that a person is obligated to bless Hashem when something bad happens in the same way that he blesses Hashem when something good happens, and Rava explains that the Mishnah means that he should accept the bad thing happily. But others should not should not similarly rejoice about a person's misfortune, but on the contrary, they should be distressed by it.
This is what Moshe was saying to Aharon and his sons, that they should not show any signs of mourning but rather to accept their misfortune happily, but Yisrael should be distressed by the death of Aharon's two sons, and they should mourn for them.
Rabbi Julie Wolkoff, "What Not to Say at Shiva (and What to Do and Say Instead)", December 10, 2013
It’s important to remember that it’s not your job to “fix” things; nothing you say will “fix” things for mourners. The best words to say are those that recognize the person’s loss and recognize the person’s feelings. For example:
  • “I’m so sorry.” “I am sorry for your loss.” “I was so sorry to hear that X died.”
  • “I don’t know what to say, but I want you to know I care about you” or “. . . that I am here for you.”
  • “I can’t imagine how you are feeling (or – “I don’t know how you are feeling,”) but I am here for you.”
  • “I love you.”
  • “I will always remember the time when . . .” (share a memory or story)
  • Silence and a hug (or clasping their hands in yours) ...
In the what not to say category are:
  • “At least he didn’t suffer . . .” (How do you know?)
  • “She lived a long life.” (Not nearly long enough. Or maybe too long.)
  • “You’re so strong.” (Mourners may be in shock, they may be ‘sleepwalking’ through their grief. This is akin to “Don’t cry.” It denies the need to cry, scream, moan, and confront grief.)
  • “I know just how you feel.” (No. You don’t.)
  • “You’ll meet someone else.” “You can have another child.” (Really?)
  • “Time heals all wounds.” or “Time brings healing.” (The best thing I ever learned about grief was from Carla Sofka, Professor of Social Work at Siena College: “We grieve, five or ten minutes a time, for the rest of our lives.”)
https://womensrabbinicnetwork.wordpress.com/2013/12/10/what-not-to-say-at-shiva-and-what-to-do-and-say-instead/