Meguilá 27 a/b

É lógico legislar de acordo com a opinião de rav Papi, como disse o rabino Iehoshua ben Levi: É permitido que uma sinagoga seja transformada em uma sala de estudos. A Guemará conclui: Na verdade, aprenda com isso que a opinião de rav Papi estava correta.

§ Bar Kapara interpretou um versículo homileticamente: Qual é o significado do que está escrito: “ele queimou a casa do HaShem, e a casa do rei, e todas as casas de Jerusalém, e todas as grandes casas ele queimou no fogo” ( Melahim bet 25 : 9)? Ele explicou: A frase, “a casa do HaShem”; este é o Templo Sagrado. A frase, “A casa do rei”; estes eram os palácios do rei [פַּלְטֵרִין palterin]. A frase, “E todas as casas de Jerusalém”; era entendido em seu sentido literal. Com relação à frase final: "e todas as grandes casas ele queimou no fogo", o rabino Iohanan e rabino Iehoshua ben Levi discordavam sobre o sentido da frase "grandes casas": Um deles dizia: Se refere a um lugar onde a Torá é tornada grandiosa. Ou seja, o Beit Midrash - a sala de estudos. E o outro dizia: Se refere a um lugar onde a reza é tornada grandiosa. Ou seja, o Beit Knésset, a sinagoga.

A Guemará explica suas respectivas opiniões: Aquele que disse que a referência era para onde a Torá era tornada grandiosa, baseava sua opinião em um verso que descreve o estudo da Torá como grandioso, como está escrito: “Agradou ao HaShem demonstrar retidão a você, para tornar a Torá grandiosa e gloriosa” (Ieshaiahu 42 : 21). E aquele que disse que a referência era para onde a reza era tornada grandiosa, baseava sua opinião em um verso que descreve a reza como grandiosa, como está escrito: “Me diga eu te peço, todas as grandes coisas que Elishá fez” ( Melahim bet 8 : 4), e aquilo que Elishá fez isto é, restaurar a vida de um menino, fez por meio da reza.

A Guemará comenta: Conclua que rabino Iehoshua ben Levi foi quem disse que a frase "casas grandes" se referiu a um lugar onde a Torá se tornava grandiosa, como o rabino Iehoshua ben Levi disse em outro lugar: É permitido que uma sinagoga seja transformada em uma sala de estudos. Essa decisão indica que, seu posicionamento era que uma sala de estudos teria um grau mais alto de consagração, do que uma sinagoga. Portanto, é razoável que se conclua que a frase “casas grandes”, se referia especificamente a uma sala de estudos. A Guemará conclui: Na verdade, aprenda com isso que foi o que ele disse. O termo se refere a um lugar onde a Torá é engrandecida.

§ A mishná afirma: No entanto, se eles venderam um pergaminho da Torá , eles não poderiam usar os rendimentos para comprar pergaminhos dos Profetas e das Escrituras. Da mesma forma, o produto da venda de qualquer item sagrado não poderia ser usado para comprar um item de menor grau de consagração. Um dilema foi proposto perante os Sábios: Qual é a halahá no que diz respeito a saber se seria permitido vender um pergaminho velho da Torá, a fim de comprar um novo? A Guemará explica os lados do dilema: Por um lado, uma vez que os rendimentos não seriam elevados a um grau mais alto de consagração com isso, talvez fosse proibido. Ou talvez neste caso, uma vez que não há possibilidade de elevar a outro grau superior de consagração, pareceria correto e deveria ser permitido?

Venha e ouça uma resolução para este dilema da mishná: No entanto, se eles venderam um pergaminho da Torá , eles não poderiam usar os rendimentos para comprar pergaminhos dos Profetas e das Escrituras. Se pode inferir: São apenas os pergaminhos dos Profetas e das Escrituras que não podem ser comprados com tais rendimentos, mas para comprar um novo pergaminho da Torá com o resultado da venda de um velho pergaminho da Torá, isso pareceria correto e era permitido. A Guemará rejeita esta comprovação, dizendo: A mishná discute a halahá que se aplica somente pós fato, de que um pergaminho da Torá já foi vendido. Talvez seja apenas nesse caso, em que os rendimentos pudessem ser usados para comprar outro pergaminho da Torá. Quando o dilema nos foi proposto, foi com relação a se permitir a venda de um pergaminho da Torá para comprar outro ab initio.

Venha e ouça uma resolução para este dilema de um baraita : Um pergaminho da Torá pode ser enrolado em panos de cobrir que forem usados para cobrir pergaminhos de um dos cinco livros da Torá. E os pergaminhos de um dos cinco livros da Torá poderiam ser cobertos em panos de cobrir que tenham sido usados para pergaminhos dos Profetas ou Escrituras. Visto que em cada caso, os panos de cobrir estariam sendo usados para algo com um maior grau de consagração. No entanto, um pergaminho dos Profetas ou Escrituras, não poderiam ser cobertos em panos de cobrir que forem usados para pergaminhos de um dos cinco livros da Torá, e pergaminhos de um dos cinco livros da Torá não poderiam ser cobertos em panos de cobrir que tenham sido usados para um pergaminho da Torá.

A Guemará explica a comprovação dada: Em qualquer caso, o baraita está ensinando: Um pergaminho da Torá poderia ser enrolado em panos de cobrir que foram usados para pergaminhos de um dos cinco livros da Torá. Se pode deduzir então: Um pergaminho da Torá pode ser enrolado apenas em panos de cobrir que foram usados para os pergaminhos de um dos cinco livros da Torá. Mas com panos de cobrir de outro pergaminho da Torá, não. Isso não era permitido. Por extensão então, um pergaminho da Torá certamente não poderia ser vendido para comprar outro. Mas, a Guemará rejeita esta comprovação, dizendo: Se essa inferência fosse válida, seríamos capazes de dizer que a última cláusula permitiria uma inferência semelhante. Pois a última cláusula ensina: E os pergaminhos de um dos cinco livros da Torá não poderiam ser cobertos em panos de cobrir que foram usados para um pergaminho da Torá. Se poderia concluir então, que seria proibido apenas cobrir pergaminhos de um dos cinco livros da Torá em panos de cobrir que tenham sido usados para um pergaminho de Torá, mas cobrir um pergaminho de Torá nos panos de cobrir de outro pergaminho de Torá pareceria bem? Por extensão, se deveria permitir vender um pergaminho da Torá para comprar outro. Em vez disso então, somos obrigados a concluir que, nenhuma inferência para além do seu sentido básico pode ser deduzida a partir do baraita citado, pois as inferências são contraditórias.

Venha e ouça uma resolução para este dilema da Tossefta ( Meguilá 3 : 12) : Um pergaminho da Torá poderia ser colocado sobre outro pergaminho da Torá, e um pergaminho da Torá poderia ser colocado sobre os pergaminhos de um dos cinco livros da Torá, e pergaminhos de um dos cinco livros da Torá poderiam ser colocados em cima de pergaminhos dos Profetas ou Escrituras. No entanto, os pergaminhos dos Profetas ou Escrituras, não poderiam ser colocados sobre os pergaminhos de um dos cinco livros da Torá, e os pergaminhos de um dos cinco livros da Torá não poderiam ser colocados sobre um pergaminho da Torá. Desde a primeira cláusula, fica evidente que um pergaminho da Torá poderia ser usado para o benefício de outro. Por extensão, deveria ser permitido vender um pergaminho da Torá para comprar outro.

Mas, a Guemará rejeita esta prova dizendo: Você pode trazer uma prova da halahá de colocação um pergaminho da Torá em cima de outro? A halahá de colocar pergaminhos uns sobre os outros é diferente, porque é impossível colocá-los de outra forma, pois eles devem mesmo, ser colocados um sobre o outro quando colocados na arca! Como, se você não dissesse isso, de que seria realmente permitido quando se estivesse em uma situação inevitável, como poderíamos enrolar um pergaminho da Torá, de qualquer modo? Será que uma folha de pergaminho não teria mesmo que repousar sobre as outras? Em vez disso então, uma vez que constatamos que é impossível enrolar o pergaminho de qualquer outra forma, isso tem que ser permitido! Aqui também, uma vez que é impossível colocar os pergaminhos na arca de outra forma, colocar deste modo é permitido.

Venha e ouça uma resolução para este dilema de um baraita : Tal qual Raba bar bar Hana disse que o rabino Iohanan disse em nome do Raban Shimon ben Gamliel: Uma pessoa não pode vender um velho pergaminho da Torá, a fim de comprar um novo.

Mas, a Guemará rejeita esta prova dizendo: Lá, no caso do baraita, era proibido por causa de uma questão de haver negligência. O antigo pergaminho poderia ser vendido e um novo nunca ser comprado, como o resultado da venda. No entanto, quando falamos, de um caso em que o novo pergaminho já está escrito e esperando para ser resgatado imediatamente com o produto da venda... Portanto, a questão permanece: Qual é a halahá neste caso?

Venha e ouça uma resolução para este dilema de um baraita : Como o rabino Iohanan disse em nome do rabino Meir: Um pergaminho da Torá poderia ser vendido, apenas se o vendedor precisasse do dinheiro para estudar a Torá ou para se casar.

Aprenda com este baraita, que trocar uma entidade de Torá, ou seja, um pergaminho de Torá, por outra entidade de Torá, ou seja, pelo estudo da Torá, parece bom. E por extensão, se deve permitir vender um pergaminho da Torá para comprar outro. A Guemará rejeita a prova, dizendo: Talvez o estudo da Torá seja diferente, pois o estudo da Torá leva à ação. Ou seja, leva ao cumprimento das mitzvot. E talvez seja apenas devido à sua grande importância do estudo da Torá que era permitido vender uma Torá para isso. Da mesma forma, se casar com uma mulher também era de extrema importância, como se afirma na linguagem profética a respeito da criação: “que a estabeleceu e criou para não ser caótica, mas a formou para ser habitada” (Ieshaiahu 45 : 18). Isso indicaria que casar e ter filhos, cumpre o objetivo principal daquilo que foi aludido como criação: A perpetuação da espécie. Mas sobre vender uma Torá velha, para comprar uma nova, ou seja uma Torá, isso poderia não ser permitido.

No mesmo assunto, os Sábios ensinaram em um baraita : Uma pessoa não poderia vender um pergaminho da Torá, mesmo se não precisar dele. Além disso, Raban Shimon ben Gamliel disse: Mesmo que uma pessoa não tenha nada para comer, e por causa de sua necessidade, precise vender um pergaminho da Torá ou vender sua filha para ser uma serva - se fizer isso - nunca verá um sinal de bênção no produto de qualquer uma dessas vendas. Claramente, nunca foi considerado apropriado vender um pergaminho da Torá para qualquer propósito.

A mishná afirma: E da mesma forma, a mesma limitação se aplica a quaisquer fundos excedentes da venda de itens sagrados. Rava disse: Eles ensinaram que os fundos excedentes teriam consagração apenas no caso em que a comunidade vendeu um objeto sagrado, e depois usou o dinheiro para comprar algo com um grau maior de consagração, e sobrou dinheiro. No entanto, se a comunidade coletou dinheiro de seus membros para comprar um objeto sagrado, e sobrou dinheiro extra além do preço do objeto, esse dinheiro extra poderia ser usado para qualquer propósito, visto que o dinheiro nunca foi consagrado.

Abaie propôs uma objeção a Rava de um baraita : Em que caso esta declaração da mishná foi dita? Quando eles não estipularam explicitamente, o que fariam com os fundos excedentes conforme considerassem adequado. No entanto, se eles fizeram tal estipulação antes, então até mesmo usar o dinheiro para um דוכסוסיה du’h’sussia é permitido. A Guemará explicará o significado do termo דוכסוסיה du’h’sussia.

Abaie explica a objeção: Quais são as circunstâncias dessa estipulação? Se dissermos que venderam um objeto sagrado e depois de usarem os rendimentos para comprar outro objeto sagrado, havia dinheiro sobrando. Então, mesmo quando eles fizeram uma estipulação, esta estipulação serviu para quê? Como poderia uma estipulação prévia, desconsagrar o dinheiro resultante? Em vez disso então, a mishná deveria estar se referindo a um caso em que, eles coletaram dinheiro para comprar um objeto sagrado e sobrou dinheiro depois que fizeram a compra. Nesse caso, a razão pela qual era permitido usar o dinheiro extra para qualquer propósito seria que eles fizeram uma estipulação explícita. Porém, se eles não fizessem uma estipulação explícita, não. Não seria permitido.

Rava rejeita este argumento: Na verdade, você poderia explicar que a mishná estava se referindo a um caso em que eles venderam um objeto sagrado e sobrou dinheiro, após a compra de um novo. E seria isso que o baraita estaria dizendo: Em que caso esta declaração da mishná estaria se referindo? A um caso em que os sete representantes da vila, não estipularam explicitamente, que poderiam usar o dinheiro como bem entendessem, numa assembleia de moradores da vila. Porém, se os sete representantes da vila, fizessem uma estipulação assim, numa assembleia dos residentes da vila, então até mesmo o uso do dinheiro para um דוכסוסיה du’h’sussia seria permitido também.

Abaie disse a um dos sábios que organizava a Mishná perante o rav Sheshet: Você ouviu alguma coisa do rav Sheshet em relação a qual seria o sentido do termo דוכסוסיה du’h’sussia? Ele disse : Isto é o que rav Sheshet disse: דוכסוסיה du’h’sussia era o cavaleiro da cidade que servia aos habitantes da cidade como sentinela e para despachos públicos.

A Guemará apresenta um comentário entre parênteses: Abaie disse: Consequentemente, se pode aprender com este incidente que, no que diz respeito a este jovem estudioso da Torá que ouviu algo e não sabia o sentido. Ele deve perguntar sobre o seu sentido diante de alguém que estiver frequentemente perante os Sábios. Pois seria impossível que tal pessoa não tivesse ouvido algo sobre isso, de algum grande homem.

§ O rabino Iohanan disse em nome do rabino Meir: No caso de residentes de uma cidade que foram juntos para outra cidade e, enquanto estavam lá, os coletores de tzedaká daquela cidade, os fizeram prometer uma certa quantia para a tzedaká. E eles deviam dar a quantia prometida ao coletor de tzedaká da cidade, para que não se suspeitasse de descumprimento da palavra. Mas quando eles fossem para casa, seu dinheiro era devolvido a eles, e eles o traziam de volta com eles, e com isso financiavam os pobres de sua própria cidade.

A Guemará comenta: Isso também foi ensinado em um baraita : No caso de moradores de uma cidade que foram juntos para outra cidade e, enquanto estavam lá, os coletores de tzedaká locais os fizeram prometer uma certa quantia para a tzedaká, eles deveriam dar a quantia prometida, para o coletor de tzedaká da cidade. Mas quando eles voltavam para casa, o dinheiro era devolvido a eles, e eles o traziam de volta com eles. Mas, no caso de um indivíduo que era de sua cidade natal para outra cidade e, enquanto lá, os coletores de tzedaká locais o fizeram prometer uma certa quantia para a tzedaká. E ele deveria dar aquela tzedaká aos pobres daquela cidade.

A Guemará conta: O rav Huna uma vez decretou um dia de jejum. No dia do jejum, o rav Ḥana bar Ḥanilai e todas as pessoas de sua cidade, foram até o rav Huna. Uma certa quantia de tzedaká foi imposta a eles, e eles a deram o valor. Quando eles quiseram voltar para casa, eles disseram para o rav Huna: Que nosso Mestre nos dê a tzedaká que daremos, e voltaremos, e com ela iremos financiar os pobres de nossa própria cidade.

Ele disse a eles: Foi ensinado em um baraita : Em que caso essa afirmação, de que o dinheiro era devolvido quando o povo iria embora, foi dita? Quando não havia…

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... estudioso na cidade supervisionando o atendimento às necessidades da comunidade, no município em que a tzedaká foi arrecadada. No entanto, se houver um estudioso na cidade, o dinheiro deveria ser dado a ele. E ele poderia usar como achasse melhor. Visto que, neste caso, o dinheiro foi dado ao rav Huna, o uso do dinheiro deveria ficar a critério dele. O rav Huna acrescentou: E ainda mais neste caso, já que tanto os meus pobres em minha cidade, quanto os seus em sua cidade, contam comigo e com minha coleta de tzedaká. O rav Huna também foi responsável pela distribuição de tzedaká para a área circundante. Certamente convinha deixar o dinheiro com ele, para que pudesse distribuir a todos os necessitados.

MISHNÁ: Não podiam vender um objeto sagrado pertencente à comunidade a um indivíduo, mesmo que o objeto ainda venha a ser utilizado para o mesmo fim, devido ao fato que, ao fazer isso, eles rebaixam seu grau de consagração, visto que um item usado por menos pessoas é considerado como tendo um grau de consagração inferior do que um usado por muitos; esta é a declaração do rabino Meir. Os rabinos disseram-lhe: Nesse caso, pela sua lógica, também não deveria ser permitido vender um objeto sagrado de uma cidade grande para uma cidade pequena. No entanto, tal venda é certamente permitida e, portanto, também deve ser permitida a venda de tal objeto a um indivíduo.

GUEMARÁ: A Guemará pergunta: Os rabinos estavam falando bem ao rabino Meir posto que, forneceram um argumento racional de sua opinião. Como então, o rabino Meir foi capaz de se opor à afirmação deles? A Guemará responde: É que o rabino Meir afirmava que quando um objeto sagrado era transferido de uma cidade grande para uma cidade pequena, não haveria nisso, degradação significativa no grau de consagração, pois no início era sagrado para uma comunidade grande, e agora também seria sagrado para uma comunidade menor. Mas quando era transferido de uma comunidade para um indivíduo, há um rebaixamento significativo no grau de consagração, pois não há mais o grau de consagração comparável, que existia anteriormente.

E os rabinos? Como eles respondiam à afirmação do rabino Meir? Se houvesse motivo para preocupação com a diminuição do número de pessoas que usaram o objeto, quando ele foi transferido de uma comunidade para um indivíduo, então, num caso como este também, em que o objeto foi transferido para uma comunidade menor, não deveria ser motivo para se preocupar com isso, devido ao princípio expresso no verso: “na multidão do povo está a glória do rei” (Mishlei 14 : 28). O verso ensinaria então, que quanto maior a comunidade envolvida em uma mitzvá, maior a honra a Divina atribuída. No entanto, seria evidente que este princípio não impede a venda de uma sinagoga a uma comunidade menor e, portanto, não deveria impedir a venda de uma sinagoga a um indivíduo.

MISHNÁ: Eles poderiam vender uma sinagoga, apenas com a estipulação de que, se os vendedores assim desejassem, os compradores a devolveriam. Esta foi a declaração do rabino Meir. E os rabinos disseram: Eles poderiam vender uma sinagoga como uma venda permanente para qualquer uso, exceto as seguintes quatro coisas, que eram consideradas uma afronta à consagração anterior: Para uma casa de banhos. Onde as pessoas ficam nuas. Ou para um curtume [בורסקי bursseki], por causa do mau cheiro. Para imersão, ou seja, para ser utilizado como Mikveh, ou banho ritual, onde as pessoas também ficam nuas. Ou como um banheiro. O rabino Iehudá disse: Eles poderiam vender uma sinagoga para o propósito genérico de servir como um pátio, e em seguida, o comprador poderia então fazer com ele como desejasse. Mesmo que fosse um dos ussos descritos antes.

GUEMARÁ: A Guemará pergunta: Mas de acordo com o rabino Meir, como poderiam viver nela os que compraram a sinagoga ? Não seria morar, naquele caso, equivale a receber juros? Se os vendedores exigissem a devolução da sinagoga, o pagamento que for feito seria devolvido aos compradores. Portanto, em uma visão ampla das coisas, essa quantia de dinheiro poderia ser considerada como um empréstimo que foi dado dos compradores aos vendedores, até que a sinagoga fosse exigida de volta. Os compradores se beneficiaram com o empréstimo, podendo morar no prédio da sinagoga. No entanto, obter qualquer benefício de um empréstimo é proibido na proibição de se cobrar juros.

O rabino Iohanan disse: O rabino Meir declarou sua opinião de acordo com a opinião do rabino Iehudá, que disse: Juros incertos, ou seja, uma transação que certamente não resultaria em uma situação de juros, seria permitida.

No caso da mishná, a venda nunca poderia ser desfeita e, então, não haveria nenhum empréstimo envolvido. Portanto, deveria ser permitido como um caso de juros incertos, como foi ensinado em um baraita : Se alguém tivesse uma dívida de cem dinares contra seu companheiro, e o devedor fizesse uma venda condicional de seu campo, porque ele não tinha no momento, nenhum dinheiro para reembolsar o empréstimo, estipulando que se ele posteriormente viria a ter o dinheiro com o qual reembolsaria o empréstimo, o campo voltaria a sua propriedade. Então, enquanto o vendedor do campo consumisse a produção daquele campo, tal acordo seria permitido. Se o comprador consumisse o produto, o acordo seria proibido. Pois se a venda fosse revertida, o dinheiro dado por ele seria considerado um empréstimo do comprador ao vendedor e, portanto, qualquer benefício que o comprador ganhasse devido a esse empréstimo deveria ser proibido como juros.

O rabino Iehudá disse: Mesmo que o comprador consumisse o produto, seria permitido. Uma vez que seria possível que a venda nunca fosse desfeita, caso em que não haveria nenhum empréstimo digno de menção, se trata de um caso de juros incertos, o que era permitido. E o rabino Iehudá disse: Houve um incidente envolvendo Baitos ben Zunen, que fez uma venda condicional de seu campo em um acordo semelhante sob a direção do rabino Elazar ben Azaria, e o comprador estava consumindo a produção de acordo com a decisão do rabino Iehudá. Os rabinos disseram a ele: Você procura trazer uma comprovação disso? Nesse caso, era realmente o vendedor que consumia o produto e não o comprador.

A Guemará analisa a disputa: Qual a diferença prática entre estes casos? A permissibilidade de um acordo de interesse incerto era a diferença prática entre eles. Um sábio, o rabino Iehudá, afirmava que juros incertos eram permitidos e outro sábio, isto é, os rabinos, afirmavam que o juros que fosse incerto seria proibido.

Rava deu uma explicação diferente para a disputa: Segundo todos, o juros incerto era proibido. E aqui neste caso, da questão da admissibilidade do juro concedido com a condição de que fosse devolvido, é que era a diferença prática entre eles. Além do arranjo descrito no baraita, as partes, neste caso, concordaram que o comprador consumiria o produto; se a venda fosse revertida posteriormente, o comprador reembolsaria o vendedor pelo valor do produto. Um Sábio, o rabino Iehudá sustentava que os juros concedidos sob a condição de que fossem devolvidos, eram permitidos. Isso porque, mesmo que a venda fosse revertida e a venda se tornasse um empréstimo retroativo, o comprador-credor não se beneficiaria desse empréstimo, uma vez que reembolsou o vendedor-devedor pelo valor da produção. E um sábio, isto é, os rabinos, afirmavam que isso era proibido.

§ A mishná declara: E os rabinos disseram: Eles poderiam vender uma sinagoga com uma venda permanente. No entanto, não pode ser vendido se for usado para atividades que seriam uma afronta à consagração anterior da sinagoga. A Guemará considera uma halahá relacionada: O rav Iehudá disse que Shmuel havia dito: É permitido a uma pessoa urinasse a quatro côvados de distância, de onde acabou de fazer uma reza. Ou seja, que se poderia urinar, até mesmo no mesmo lugar em que se reza. Portanto, uma Sinagoga poderia ter um banheiro.

O rav Iossef disse: O que ele está nos ensinando com isso? Nós já aprendemos isso numa outra mishná: O rabino Iehudá disse: Eles poderiam vender uma sinagoga, com a finalidade genérica de servir como um pátio, e o comprador poderia então fazer com isso, o que desejasse. Mesmo se desejasse fazer do local um banheiro. E mesmo os rabinos, que discordavam do rabino Iehudá, diziam que sua decisão apenas tinha relação com uma sinagoga, cuja consagração era permanente. No entanto, com relação aos quatro côvados de onde alguém estava em reza, cuja consagração não é permanente, não. Mesmo neste caso, os rabinos eram tolerantes.

Um taná ensinou um baraita perante o rav Naḥman: Aquele que rezou e sente que precisa ir ao banheiro, deve se distanciar quatro côvados de onde estava, e só então pode ir urinar. E aquele que foi urinar, deve se distanciar quatro côvados de onde estava, e só então pode rezar.

O rav Naḥman disse a ele: Considerando que, a segunda cláusula do baraita, que aquele que urinou deve se distanciar quatro côvados e só então poderia rezar, faz sentido. Como nós já aprendemos em uma mishná ( Berahot 22b ) : Até onde se deve ir a uma distância de si mesmo, a partir de um local, aonde tenha urina e excremento? Pelo menos quatro côvados.

Mas a primeira cláusula do baraita, que diz que aquele que rezou deveria se distanciar quatro côvados de onde ele estava, e só então pode urinar... por que eu deveria considerar isso? Como poderia haver tal halahá ? Se fosse assim, você consagrou todas as ruas da cidade de Neharde'a! Pois as pessoas certamente rezavam em cada uma de suas ruas. De acordo com esta halahá então, deveria ser proibido urinar em todos os lugares! Daí, como as pessoas daquela cidade viveriam? A Guemará responde: Corrija o ensino do baraita, dizendo que a pessoa não deve se distanciar quatro côvados, mas que deveria esperar o tempo que leva para caminhar quatro côvados.

A Guemará aborda a versão corrigida do baraita : Concordo, com sua segunda cláusula, de que aquele que urinou deveria esperar o tempo que leva para caminhar quatro côvados, e só então poderia voltar a rezar. Isso faz sentido. Isso era decidido assim, devido às gotas de urina, que ainda poderia estar saindo. E tal pessoa deve esperar até que eles cessem completamente, antes de voltar a rezar. No entanto, no que diz respeito à primeira cláusula, aquele que rezou, deve esperar o tempo que leva para andar quatro côvados e só então poderia urinar... por que eu deveria pedir isso? O rav Ashi disse: Porque durante todo o tempo que leva para caminhar quatro côvados, sua reza ainda está disposta em sua boca, e seus lábios ainda as articulam.

§ A Guemará cita uma série de Sábios que explicaram as razões pelas quais foram abençoados com longevidade. E ao fazer isso fornece um dispositivo mnemônico, indicando a ordem em que os Sábios foram citados: ז Zain, ל lamed, פ peh, נ nun. ז Zain para rabino Zakai; ל lamed para o rabino Elazar;פ peh para rabino Perida; נ nun, para o rabino Neḥunia.

A Guemará conta o primeiro incidente: O rabino Zakai uma vez foi questionado por seus discípulos: Por causa de qual virtude você foi abençoado com longevidade? Ele disse: Em todos os meus dias, nunca urinei a menos de quatro côvados de um lugar que tinha sido usado para rezas. E nunca chamei meu companheiro por um apelido. E nunca negligenciei a mitzvá de consagrar o dia do Shabat com vinho. Sempre fui meticuloso sobre esta mitzvá, a ponto de ter uma mãe idosa, e uma vez, quando eu não tinha vinho, ela vendeu o lenço que estava em sua cabeça, e com o dinheiro ela me trouxe vinho para cumprir a mitzvá de consagrar o dia.

Foi ensinado sobre o rabino Zakai: Quando sua mãe faleceu, ela deixou para ele trezentos barris de vinho. Quando ele faleceu, ele deixou para seus filhos três mil barris de vinho. Visto que eles eram tão meticulosos na mitzvá de consagrar o dia do Shabat com vinho, lhes foi atribuída riquezas e abundância de vinho para fazerem justamente isso.

Em um incidente relacionado, uma vez aconteceu que o rav Huna estava cingido com um pedaço de palha [ריתא rita ] e estava perante Rav. E Rav disse a ele: O que é isso? Por que você está vestido assim? Ele disse : Eu não tinha vinho para consagrar o dia do Shabat, então eu penhorei meu cinto [המיינאי hemi’ianai ], e com o dinheiro eu trouxe vinho para consagrar o Shabat. O rav disse a ele: Que seja a vontade Divina, que você se envolva em seda [שיראי shira'ei ] em recompensa por tanta dedicação.

Quando Raba, seu filho, se casou, o rav Huna, que era um homem baixo, estava deitado em sua cama e , devido ao seu tamanho passou despercebido. Suas filhas e noras entraram na sala e tiraram e jogaram suas vestes de seda sobre ele até que ele ficou totalmente coberto em seda. Com isso, a bênção de rav foi cumprida, literalmente. Quando rav ouviu sobre isso, ele ficou – como se fosse - irritado com o rav Huna, e disse: Qual é a razão de que quando eu te abençoei, você não respondeu da mesma forma, e disse a mim: E da mesma forma ocorra com o Mestre? Se você tivesse feito isso, eu também teria me beneficiado com a bênção!

A Guemará discute a segunda ocasião em que um Sábio explicou sua longevidade: O rabino Elazar ben Shamua uma vez, foi questionado por seus discípulos: Em virtude de qual boa ação você foi abençoado com longevidade? Ele disse: Em todos os meus dias, eu nunca fiz um atalho enquanto ia para a sinagoga. E nunca caminhei sobre as cabeças das pessoas sagradas. Ou seja, nunca passei por cima de pessoas sentadas na sala de estudo embaixo, a fim de chegar no meu lugar, para não parecer desrespeitoso para com eles. E nunca levantei minhas mãos na ocasião da Benção Sacerdotal, sem recitar uma bênção de antemão.

E numa terceira ocasião, o rabino Perida foi questionado por seus discípulos: Por qual mérito de que você foi abençoado com longevidade? Ele disse: Por todos os meus dias, nunca ocorreu que alguém chegou antes de mim à sala de estudos. Porque eu era sempre procurei chegar primeiro.