Save "משנה אבות ד,י"א / 4,11
"
משנה אבות ד,י"א / 4,11

רַבִּי אֱלִיעֶזֶר בֶּן יַעֲקֹב אוֹמֵר, הָעוֹשֶׂה מִצְוָה אַחַת, קוֹנֶה לוֹ פְרַקְלִיט אֶחָד. וְהָעוֹבֵר עֲבֵרָה אַחַת, קוֹנֶה לוֹ קַטֵּגוֹר אֶחָד. תְּשׁוּבָה וּמַעֲשִׂים טוֹבִים, כִּתְרִיס בִּפְנֵי הַפֻּרְעָנוּת. רַבִּי יוֹחָנָן הַסַּנְדְּלָר אוֹמֵר, כָּל כְּנֵסִיָּה שֶׁהִיא לְשֵׁם שָׁמַיִם, סוֹפָהּ לְהִתְקַיֵּם. וְשֶׁאֵינָהּ לְשֵׁם שָׁמַיִם, אֵין סוֹפָהּ לְהִתְקַיֵּם:

Rabbi Eliezer ben Jacob said: he who performs one commandment acquires for himself one advocate, and he who commits one transgression acquires for himself one accuser. Repentance and good deeds are a shield against punishment. Rabbi Yochanan Hasandlar said: every assembly which is for the sake of heaven, will in the end endure; and every assembly which is not for the sake of heaven, will not endure in the end.
פְּרַקְלִיט. מַלְאַךְ מֵלִיץ טוֹב:
"Defender": A good interceding angel.
קַטֵּגוֹר. מֵלִיץ רַע. וּלְשׁוֹן קַטֵּגוֹר, קוֹרֵא תִּגָּר. וְסַנֵּגוֹר שֶׁהוּא הֵפֶךְ קַטֵּגוֹר, פֵּרוּשׁוֹ שׂוֹנֵא תִּגָּר:
"prosecutor (katigor)": A bad interceder. And the expression katigor is [from] koreh tagar (one who calls out complaints). And the explanation of sanigor, which is the opposite of katigor, is soneh tagar (one who hates complaints).

ואם תאמר כי המאמרים נסמכו בעצמם, יש לך לומר כי מפני שאמר (למעלה סוף משנה י) כי 'אם עמלת בתורה שכר הרבה יש ליתן לך', ופירשנו בזה כי אף אם למד דבר אחד בתורה, אין נחשב לדבר אחד, רק להרבה. כמו שאמרו* בברייתא (שבת קכז.) 'אלו דברים שהאדם אוכל מפירותיהם בעולם הזה והקרן קיימת לעולם הבא', ושם מנו ט' דברים, ועם התורה הם עשרה. ואמרו 'ותלמוד תורה כנגד כלם', כי רוצה לומר שיש בתורה שכר כללי, כי מספר עשרה הוא מספר כללי. וכאילו אמר שהעושה מצוה אחת שכרו דבר אחד, ואילו תלמוד תורה יש עליה שכר כללי. ולכך סמך אחריו 'העושה מצוה אחת וכו'', שבא לומר כי אצל המצוה אינו כך כמו שהוא בתורה, שנותנין שכר הרבה על התורה אף אם לא היה עוסק רק בדבר אחד, ואפילו הכי נותנין לו שכר הרבה. ואילו במצות אינו כך, רק כי העושה מצוה אחת קונה לו פרקליט אחד וכו', וזהו ההפרש שיש בין התורה ובין המצוה.

ועוד יש הפרש, כי אצל המצוה אמר ש'קונה לו פרקליט'*, כי הפרקליט שהוא המליץ* הטוב, ואפשר כי נגד המליץ הטוב יש מליץ רע. וכך הוא אצל המצוה, שאפשר שיהיה כנגד המצוה, שהוא פרקליט הטוב, יש כנגדו קטיגור, שהוא העבירה, ומבטלת המצוה, שהוא פרקליט אחד. אבל בתורה לא אמר שאם עמל בתורה* שקנה לו פרקליט, או קנה לו פרקליטין הרבה, כי אין 'כנגד' שייך בתורה, רק בודאי נותנין לו שכר הרבה, ואין כאן ענין פרקליט.

ומה שהמצוה הוא פרקליט, כי המצוה היא הטוב בעצמה, שהרי התורה כל דרכיה טוב. ומפני שהמצוה דבר טוב, מביא הטוב על בעל המצוה, כשם שהפרקליט מביא הטוב על מי שהוא פרקליט עליו. וכן להפך, העבירה היא רע, ומביאה* הרע על בעל העבירה.

תְּשׁוּבָה וּמַעֲשִׂים טוֹבִים. לְשׁוֹן הָרַמְבַּ"ם, הַתְּשׁוּבָה אַחֲרֵי הַמַּעֲשִׂים הָרָעִים, אוֹ הַמַּעֲשִׂים טוֹבִים בִּתְחִלַּת הָעִנְיָן. וְהִקְדִּים תְּשׁוּבָה, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ זַ"ל בְּמָקוֹם שֶׁבַּעֲלֵי תְּשׁוּבָה עוֹמְדִין אֵין צַדִּיקִים גְּמוּרִים יְכוֹלִין לַעֲמֹד. מִדְרַשׁ שְׁמוּאֵל. וְהָרַשְׁבַּ"ם גּוֹרֵס, תּוֹרָה וּמַעֲשִׂים טוֹבִים. עַיֵּן תּוֹסְפוֹת יוֹם טוֹב:
"Repentance and good deeds": The language of Rambam: Repentance after bad deeds or good deeds at the beginning of the matter. To here [are his words]. And it lists repentance first because of what the rabbis, may their memory be blessed, said, "In the place that repentants stand, even the completely righteous cannot stand" - Midrash Shmuel. And Rashbam follows the textual variant, "Torah and good deeds." See Tosafot Yom Tov.
סוֹפָהּ כוּ'. פֵּרֵשׁ רַשִׁ"י עֲתִידָה שֶׁתִּהְיֶה הָעֵצָה קַיֶּמֶת וּמַצְלַחַת. וּבְמִדְרַשׁ שְׁמוּאֵל מְפָרֵשׁ עַל הַכְּנֵסִיָּה עַצְמָהּ, וְהַיְנוּ דִּתְנַן סוֹפָהּ. לוֹמַר שֶׁאַף עַל פִּי שֶׁתִּרְאֶה בִּתְחִלָּה בָּעֳנִי הַכְּנֵסִיָּה, סוֹפָהּ לְהִתְקַיֵּם. וְשֶׁאֵינָהּ לְשֵׁם שָׁמַיִם, אַף עַל פִּי שֶׁתִּרְאֶה אוֹתָם מַצְלִיחִין, אֵין סוֹפָהּ לְהִתְקַיֵּם. וְלֹא קַשְׁיָא (הוֹשֵׁעַ ד) חֲבוּר עֲצַבִּים אֶפְרָיִם הַנַּח לוֹ, שֶׁהֲרֵי גַּם סוֹפָם לֹא נִתְקַיְּמוּ:
"its end, etc.": Rashi explained that in the future its counsel will endure and be successful. And in Midrash Shmuel [the author] explains it about the gathering itself. And that which we learn, "its end" is to say that even though you will see the poverty of the assembly at the beginning, its end is to endure. And the gathering "that is not for the sake of Heaven;" even though you see they are successful, their end is not to endure. And it is not difficult [on account of] "An association of idols is Ephraim - let him alone" (Hoshea 4:17); as behold, their end was not to endure.
ושאינה לשם שמים. אע"פ שהכנסיה היא לדבר מצוה כל שיש בה מחשבה פוסלת כמו יוהרא וגאות אשר היא מצויה בעוסקים עם הצבור הוי שאינה לשם שמים ולהכי לא קתני ושהיא לדבר עבירה. מד"ש:
WHICH IS NOT FOR THE SAKE OF HEAVEN. Even if the assembly is for a good purpose, if there is any disqualifying intent behind it—such as arrogance, which is common among public activists—it is called “not for the sake of Heaven.” For this reason the mishna does not say “which is for the sake of sin.”
התשובה ומעשים טובים כתריס בפני הפורענות. ר' ישמעאל אומר, אלו לא נבראת התשובה לא היה העולם עומד, אלא הואיל ונבראת התשובה הב"ה ימינו פשוטה לקבל שבים בכל יום, ואומר שובו בנים שובבים שובו בני אדם ותדע לך כח התשובה. בא וראה מאחאב מלך ישראל שגזל וחמד ורצח, שנ' הרצחת וגם ירשת ושלח וקרא ליהושפט מלך יהודה והיה נותן לו מלקות ארבעים בכל יום שלשה פעמים ובצום ובתפלה היה משכים ומעריב לפני הב"ה ועוסק בתורה כל ימיו ולא חזר על מעשיו הרעים עוד ונרצת בתשובתו, שנאמר (מלכים א' כא, כט) הֲ‍רָאִיתָ כִּי נִכְנַע אַחְאָב מִלְּפָנָי.
THE POWER OF REPENTANCE
REPENTANCE and good deeds are a shield against punishment. Rabbi Ishmael said: If repentance had not been created, the world would not stand. But since repentance has been created, the right hand of the Holy One, blessed be He, is stretched forth to receive the penitent every day, and He says, Repent, ye children of men. "Repent, ye children of men" (Ps. 90:8). Know thou the power of repentance. Come and see from Ahab, king of Israel, for he had robbed, coveted, and murdered, as it is said, "Hast thou killed, and also taken possession?" (1 Kings 21:19). He sent and called for Jehoshaphat, king of Judah, who gave him thrice daily forty stripes, and in fasting and with prayer he rose up early and retired late, before the Holy One, blessed be He, and he did not return any more to his evil deeds. His repentance was accepted, as it is said, || "Seest thou how Ahab humbleth himself before me? Because he humbleth himself before me, I will not bring the evil in his days" (1 Kings 21:29).

פרקליט אחד. מליץ יושר. שהמצוה עומדת לו למליץ. כדכתיב והלך לפניך צדקך. ואומר בהתהלכך תנחה אותך. והקיצות היא תשיחך. לעולם הבא. קטיגור. וכן דילטור. רכיל בגימטריא. ושניהם לשון יוון. ואני נהוג לפרש קטיגור. קטי תגרא. כלומר בעל קטטה ותגר. או קני תגרא. וסניגור. סני תגרא. קטיגור. אנקוויירש ב'. עומדין לו למגן. ומקדימין לפניו. וסוגרין בעדו מפני הפורענות. תריס. הוא המגן שלפני אדם במלחמה להכות בו מפני אויב הנלחם בו. ומחזיקין אותו. לשון תריסי חנויות:

ומסוג ענין זה הוא, כי העובר עבירה אחת קונה לו קטיגור אחד (אבות פ"ד מי"א), והקטיגור עומד לקטרג ולעורר הדינים עד שינתן לו חלק הדין ליפרע מהעושהו, וזהו (איוב לד, יא) כי פעל אדם ישלם לו, כדפירש בזוהר פרשת קרח (קעז, א).

ושמעתי מפי מורי ע"ה ענין נאות גם כן בענין נדרים, אמר שהנודר לעשות מצוה, הנה באמירתו יברא מלאך אחד אבל לא תגמר הוייתו עד שיתקיים גמר המצוה, שנודע (ע' אבות פ"ד מי"א) שהעושה מצוה אחת קנה לו סניגור אחד, והנודר ואינו משלם נדרו נמצא המלאך ההוא תלוי ועומד וצער הוא לו עד שיגמר מעשה המצוה ההיא.

השני הוא, שעל ידי עסקו בתורה או קיומו איזו מצוה אשר נתבאר בדברי רבותינו ז"ל (אבות פ"ד מי"א) כל העושה מצוה אחת קנה לו פרקליט אחד ונוצר ממנה מלאך ממש, אך בתנאי שיקימנה תמיד וברוב כונה כהלכתה ואז יתגלה אליו המלאך ההוא. וזהו ענין מה שנמצא כתוב בספרים ענין המלאכים הנקראים מגידים, אלא שאם לא תהיה המצוה כהלכתה יהיה המגיד ההוא מעורב טוב ברע אמת ושקר:

רַבִּי אֶלְעָזָר בֶּן שַׁמּוּעַ אוֹמֵר,

יְהִי כְבוֹד תַּלְמִידְךָ חָבִיב עָלֶיךָ כְּשֶׁלְּךָ,

וּכְבוֹד חֲבֵרְךָ כְּמוֹרָא רַבְּךָ, וּמוֹרָא רַבְּךָ כְּמוֹרָא שָׁמָיִם:

Rabbi Elazar ben Shammua said: let the honor of your student be as dear to you as your own, and the honor of your colleague as the reverence for your teacher, and the reverence for your teacher as the reverence of heaven.

יְהִי כְבוֹד תַּלְמִידְךָ חָבִיב עָלֶיךָ כְּשֶׁלְּךָ. שֶׁכֵּן מָצִינוּ בְּמֹשֶׁה שֶׁאָמַר לִיהוֹשֻׁעַ תַּלְמִידוֹ בְּחַר לָנוּ אֲנָשִׁים (שמות יז), עֲשָׂאוֹ שָׁוֶה לוֹ:

"Let the honor of your student be dear to you as your own": As so do we find with Moshe, who said to Yehoshua, his student (Exodus 17:9), "choose for us men" - he made him equal to him.

וַיֹּ֥אמֶר אַהֲרֹ֖ן אֶל־מֹשֶׁ֑ה בִּ֣י אֲדֹנִ֔י אַל־נָ֨א תָשֵׁ֤ת עָלֵ֙ינוּ֙ חַטָּ֔את אֲשֶׁ֥ר נוֹאַ֖לְנוּ וַאֲשֶׁ֥ר חָטָֽאנוּ׃

And Aaron said to Moses, “O my lord, account not to us the sin which we committed in our folly.
וּכְבוֹד חֲבֵרְךָ כְּמוֹרָא רַבְּךָ. דְּאָמַר לֵיהּ אַהֲרֹן לְמֹשֶׁה בִּי אֲדֹנִי (במדבר יב), וְאָחִיו גָּדוֹל מִמֶּנּוּ בְּשָׁנִים הָיָה וְקָרֵי לֵיהּ אֲדֹנִי:
"and the honor of your fellow like the reverence of your teacher": As Aharon said to Moshe (Numbers 12:11), "my apologies to my master" - his brother was older than him in years and he [still] called him, "my master."
וּמוֹרָא רַבְּךָ כְּמוֹרָא שָׁמָיִם. דִּכְתִיב (שם י"א) אֲדֹנִי מֹשֶׁה כְּלָאֵם, כָּלֵּם מִן הָעוֹלָם, כֵּיוָן שֶׁמָּרְדוּ בְּךָ כְּאִלּוּ מָרְדוּ בְּהַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא וְחַיָּבִים כְּלָיָה:
"and the reverence of your teacher like the reverence of Heaven": As it is written (Numbers 11:28), "my master Moshe, destroy them" - destroy them from the world. [He meant by this to say,] "Since they rebelled against you, it is as if they rebelled against the Holy One, blessed be He and they are liable for destruction."

כְּלוֹמַר וְאַף עַל פִּי שֶׁמֹּשֶׁה רַבּוֹ הָיָה, הִנֵּה גַּם לְאַהֲרֹן יֶתֶר שְׂאֵת שֶׁהוּא אָחִיו הַגָּדוֹל. וְדָרְשִׁינַן בִּכְתֻבּוֹת דַּף ק"ג וְאֶת אִמְּךָ לְרַבּוֹת אָחִיךָ הַגָּדוֹל, וּלְפִיכָךְ מִן הַדִּין שְׁקוּלִים הָיוּ וְנִדּוֹנִים כַּחֲבֵרִים, וַאֲפִלּוּ הָכִי קָרֵי לֵיהּ אֲדוֹנִי. וְכָל זֶה רַק מִמִּדַּת הַחֲסִידוּת הִיא. וְעַיֵּן תּוֹסְפוֹת יוֹם טוֹב:

Meaning to say that even though Moshe was his teacher, behold also to Aharon there is a greater status, as he was his older brother. And we expound in Ketuvot 103, "'[Honor your father] and et your mother' - [the word et comes] to include your big brother." And hence according to the law, they were even and treated like fellows and, nonetheless, he called him, "my master." And all of this is just from the way of piety. And see Tosafot Yom Tov.

בתורת כהנים (שמיני פ"א ל"ב) תניא ר"א אומר לא מתו בניו של אהרן, אלא על ידי שהורו הלכה בפני משה רבן וכו' דרש בקרבתם לפני י"י (ויקרא טז א), מורא רבך כמורא שמים (אבות פ"ד מי"ב), ומורא הוא רחקות (ואהבה הוא קרבות). והנה מי שמורה הלכה בפני רבו, מורה קרבות אל רבו. וז"ש בקרבתם לפני י"י, כי מה שהיו מורים קרבות למשה, כן הוה כמו קרבות לפני י"י, כי מורא רבך כמורא שמים:

כְּשֵׁם שֶׁהַתַּלְמִידִים חַיָּבִין בִּכְבוֹד הָרַב כָּךְ הָרַב צָרִיךְ לְכַבֵּד אֶת תַּלְמִידָיו וּלְקָרְבָן. כָּךְ אָמְרוּ חֲכָמִים (משנה אבות ד יב) "יְהִי כְּבוֹד תַּלְמִידְךָ חָבִיב עָלֶיךָ כְּשֶׁלְּךָ".

וְצָרִיךְ אָדָם לְהִזָּהֵר בְּתַלְמִידָיו וּלְאָהֳבָם שֶׁהֵם הַבָּנִים הַמְהַנִּים לָעוֹלָם הַזֶּה וְלָעוֹלָם הַבָּא:

Even as the students are obliged to honor the master, so is the master obliged to treat his disciples with deference and to draw them near himself. Thus said the sages: "Ever let the honor of thy disciple be dear unto thee even as thine own." (Pirke Abot, 4.15). And it is essential for a man to care for his disciples and to love them, for they are the sons who make life enjoyable, both, in this world and in the world to come.

רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר, הֱוֵי זָהִיר בַּתַּלְמוּד, שֶׁשִּׁגְגַת תַּלְמוּד עוֹלָה זָדוֹן.

רַבִּי שִׁמְעוֹן אוֹמֵר, שְׁלשָׁה כְתָרִים הֵם, כֶּתֶר תּוֹרָה וְכֶתֶר כְּהֻנָּה וְכֶתֶר מַלְכוּת, וְכֶתֶר שֵׁם טוֹב עוֹלֶה עַל גַּבֵּיהֶן:

Rabbi Judah said: be careful in study, for an error in study counts as deliberate sin. Rabbi Shimon said: There are three crowns: the crown of torah, the crown of priesthood, and the crown of royalty, but the crown of a good name supersedes them all.
שֶׁשִּׁגְגַת תַּלְמוּד עוֹלָה זָדוֹן. אִם תִּטְעֶה בְּהוֹרָאָה מִתּוֹךְ שֶׁלֹּא דִּקְדַּקְתָּ בְּתַלְמוּדְךָ וְתָבֹא לְהַתִּיר אֶת הָאָסוּר, הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא מַעֲלֶה עַל יָדְךָ כְּאִלּוּ עָשִׂיתָ מֵזִיד:
"for an error in study is considered an intentional transgression": If you err in a legal decision from your not being exact in your study, and you come to permit the forbidden; the Holy One, blessed be He, considers it for you as if you had done it intentionally.
כֶּתֶר תּוֹרָה. כְּתִיב בֵּיהּ (ויקרא יט) וְהָדַרְתָּ פְּנֵי זָקֵן, זֶה שֶׁקָּנָה חָכְמָה:
"the crown of Torah": About it is written (Leviticus 19:32), "and you shall respect the face of the elder (zaken)" - the one who has acquired wisdom (the first letters of these words, zeh [she]kanah chochmah, spell out zaken).
כֶּתֶר כְּהֻנָּה. כְּתִיב בֵּיהּ (שם כ"א) וְקִדַּשְׁתּוֹ קָדוֹשׁ יִהְיֶה לָךְ:
"the crown of priesthood": About it is written (Leviticus 21:8), "And you shall sanctify him" - he shall be holy to you.
כֶּתֶר מַלְכוּת. כְּתִיב בֵּיהּ (דברים י"ז) שׂוֹם תָּשִׂים עָלֶיךָ מֶלֶךְ, שֶׁתְּהֵא אֵימָתוֹ עָלֶיךָ:
"and the crown of the monarchy": About it is written (Deuteronomy 17:15), "Surely place upon yourself a king" - that his fear should be upon you.

וְכֶתֶר שֵׁם טוֹב. מִי שֶׁיֵּשׁ בְּיָדוֹ מַעֲשִׂים טוֹבִים וּשְׁמוּעָתוֹ טוֹבָה מֵחֲמַת מַעֲשָׂיו, לֹא מָצִינוּ לוֹ כֶּתֶר בַּתּוֹרָה שֶׁיִּהְיוּ חַיָּבִים לִנְהֹג בּוֹ כָּבוֹד, וְהוּא עוֹלֶה עַל גַּבֵּי כֻּלָּן, שֶׁכָּל הַשְּׁלֹשָׁה כְּתָרִים צְרִיכִים לוֹ.

"but the crown of a good name": Whoever has in his hand good deeds and a good reputation because of his deeds - we have not found a crown for him in the Torah such that one is obligated to honor [its bearer]. But it rides on top of them all, as all three of the crowns require it. Since if he is a Torah scholar and his reputation is hateful, it is permissible to disgrace him. And if he is the high priest, we say in Yoma 71b, "Let the children of the nations come in peace who are doing the deeds of Aharon and let not the sons of Aharon come in peace who are not doing the acts of Aharon. And if he is a king, it is written (Exodus 22:27), "and a prince among your people you shall not curse" - when he does the actions of your people.

כתר שם טוב עולה על גביהן (אבות ד, יג), ששום כתר מג' כתרים הנזכרים אינם נקראים כתר אלא על ידי שם טוב, שאם לא נהגו הכהן והמלך והעוסק בתורה כראוי אין כתריהם כתר,

נמצא שעיקר המכתיר לתורה שתקרא כתר הוא השם טוב שהוא המעשה. מעלה שנית שהמעשה מכפר על האדם, והטעם כי התורה תלמד לאדם היאך יעשה תשובה כדי שיתכפרו לו עונותיו, ואם קרא ולא קיים נמצא כאלו לא קרא, וכמו שכתב החסיד בעל חובת הלבבות (שער התשובה פ"י) כי אין התשובה יוצאת מפינו כי אם ממעשינו בכמה תנאים שפירש שם בשער התשובה, ומפני זה סמך התנא לתשובה מעשים טובים, וכן רבא במאמר שהעתקנו לעיל עיקר תורה תשובה ומעשים טובים.

כתר כהונה כיצד אפילו נותן (לו) כל כסף וזהב שבעולם אין נותנין לו כתר כהונה שנא׳ (במדבר כה) והיתה לו ולזרעו אחריו ברית כהונת עולם.

כתר מלכות אפילו נותן כל כסף וזהב שבעולם אין נותנין לו כתר מלכות שנאמר (יחזקאל לז) ודוד עבדי נשיא להם לעולם

אבל כתר תורה אינו כן עמלה של תורה כל הרוצה ליטול יבא ויטול שנאמר (ישעיה נה) הוי כל צמא לכו למים הוי עמל בדברי תורה ואל תתעסק בדברי בטילה.

מעשה בר״ש בן אלעזר שבא ממגדל עדר מבית רבו והיה רוכב על החמור ומטייל על שפת הים ראה אדם אחד שהיה מכוער ביותר א״ל ריקה כמה מכוער אתה שמא כל בני עירך מכוערים כמותך. א״ל מה אעשה לך לאומן שעשאני ואמור לו כמה מכוער כלי זה שעשית. כיון שידע ר״ש שחטא ירד מן החמור והיה משתטח לפניו א״ל נעניתי לך מחול לי א״ל איני מוחל לך עד שתאמר לאומן שעשאני כמה מכוער כלי זה שעשית רץ אחריו ג׳ מילין. יצאו אנשי העיר לקראתו אמרו לו שלום עליך רבי אמר להם למי אתם קוראים רבי אמרו למי שמטייל אחריך אמר להם אם רבי זה אל ירבו כמותו בישראל. אמרו לו ח״ו מה עשה לך אמר להם כך וכך עשה לי אמרו לו אעפ״כ מחול לו. אמר להם הריני מוחל [לו] ובלבד שלא יהא רגיל לעשות כן.

אותו היום נכנס ר״ש לבית המדרש גדול שלו ודרש לעולם יהא אדם רך כקנה ולא יהא קשה כארז מה קנה זה כל הרוחות באות ונושבות בו הולך ובא עמהם דממו הרוחות חוזר הקנה עומד במקומו לפיכך זכה קנה ליטול הימנו קולמוס לכתוב ספר תורה. אבל ארז אינו עומד במקומו אלא כיון שנשבה רוח דרומית עוקרתו והופכתו על פניו. ומה סופו של ארז [באים עליו סתתין ומסתתין אותו ומסבבין ממנו בתים והשאר] משליכין אותו לאור מכאן אמרו יהא אדם רך כקנה ואל יהא קשה כארז:

Rabbi Shimon would say: There are three crowns: the crown of Torah, the crown of priesthood, the crown of kingship – and the crown of a good name is the greater than all of them.
How does the crown of priesthood work? Even if someone paid all the silver and gold in the world, we could not give him the crown of priesthood, as it says (Numbers 25:15), “It will be for him and his descendants after him an eternal covenant of priesthood.” For the crown of kingship as well; even if someone paid all silver and gold in the world, we could not give him the crown of kingship, as it says (Ezekiel 37:24), “My servant David shall be their prince for all time.” But the crown of Torah is different. For anyone who wishes to partake in the work of Torah may come and partake, as it says (Isaiah 55:1), “Ho, all who are thirsty, go to the water!” That is, go and labor in words of Torah and do not occupy yourself with meaningless things.
There is a story of Rabbi Shimon ben Yochai: He would regularly go and visit the sick. He once came upon somebody who was bloated due to intestinal illness, and was cursing God. Rabbi Shimon said: Empty one! You ought to be begging for mercy, and instead you are cursing? The man replied: The Holy Blessed One has departed from me and rested on you. And then he said: The Holy Blessed One has done properly by me, for I have left aside words of Torah and occupied myself with meaningless things.
There is a story of Rabbi Shimon ben Elazar: He was once coming from Migdal Eder, from his teacher’s house, and he was riding on a donkey. He was traveling along the coast, and he spotted somebody who was quite ugly. He said: Empty one, how ugly you are! Are all the people in your city as ugly as you? The man replied: What can I do about it? Go to the Artisan who made me and say to Him, How ugly is this vessel You made! When Rabbi Shimon realized that he had sinned, he got off his donkey and prostrated himself before the man. And he said: I have sinned against you. Forgive me. But the man replied: I will not forgive you until you go to the Artisan who made me and say, How ugly is this vessel You made! Rabbi Shimon followed after him for three mil. All the people in the city came out to greet him, and then said: Peace be upon you, Rabbi! The man said: Whom are you calling Rabbi? They said: The one who is traveling behind you. He said to them: If that is a rabbi, may there be no more like him in Israel! They said to him: God forbid! What did he do to you? He told them: Such-and-such he did to me. They said to him: Even so, forgive him! He said: I hereby forgive [him], but only if he does not continue doing this. On that day, Rabbi Shimon went to his great study hall and taught: A person should always be soft like a reed, and not rigid like a cedar. For the reed, when all the winds come and blow against it, moves in their direction. But when the winds quiet down, the reed returns to its place. That is why the reed merited to be made into a quill that is used to write a Torah scroll. But the cedar does not stay in its place; when the southern wind comes and blows against it, it uproots the tree and flips it over. And then what happens to the cedar? [Woodcutters come along and chop it up, and take from it to build houses and then] throw the rest into the fire. And that is why they say: A person should always be soft like a reed, and not rigid like a cedar.

ל״ו) שלשה כתרים הן: כתר תורה, וכתר כהונה, וכתר מלכות. כתר מלכות - זכה בו דוד ונטלו, כתר כהונה - זכה בו אהרן ונטלו, והרי כתר תורה מונח שלא ליתן פתחון פה לאדם, שלא יאמר אילו היה כתר מלכות וכתר כהונה הייתי זוכה בהן, הרי כתר תורה מונח לכל אדם, וכל מי שזכה בו כאילו זכה בשלשתן.

ומי שאינו עוסק בתורה, מעלין עליו כאילו שלשתן מונחין לפניו, ולא זכה אפילו באחת מהן.

רַבִּי נְהוֹרַאי אוֹמֵר,

הֱוֵי גוֹלֶה לִמְקוֹם תּוֹרָה,

וְאַל תֹּאמַר שֶׁהִיא תָבֹא אַחֲרֶיךָ,

שֶׁחֲבֵרֶיךָ יְקַיְּמוּהָ בְיָדֶךָ.

וְאֶל בִּינָתְךָ אַל תִּשָּׁעֵן (משלי ג):

Rabbi Nehorai said: go as a [voluntary] exile to a place of Torah and say not that it will come after you, for [it is] your fellow [student]s who will make it permanent in your hand and “and lean not upon your own understanding” (Proverbs 3:5).
הֱוֵי גּוֹלֶה לִמְקוֹם תּוֹרָה. אִם אֵין תַּלְמִידֵי חֲכָמִים בִּמְקוֹמְךָ:
"Exile yourself to a place of Torah": if there are no Torah scholars in your place.

השימוש במילת "גולה" – בעקבות ההקשרים השליליים של המושג "גלות" בכלל, ובמסכת אבות בפרט (ראו לעיל א, יא ולהלן ה, יא) – בא להדגיש את הקושי וההקרבה שבמעשה כזה, הכרוך בעזיבת בית ומשפחה ובשינוי אורחות חיים.


וְאֶל בִּינָתְךָ אַל תִּשָּׁעֵן. שבר פסוק הוא מספר משלי (ג, ה) והוא מתפרש כאן כאומר, כי אסור לאדם להסתמך על ידיעותיו והבנתו שלו בלבד, ותמיד ראוי שילמד יחד עם אחרים, ישמע דעות נוספות, ילבן את הנושא הנדון מכל צד וכן הלאה, וזאת ניתן לעשות רק במקום שישנם בו לומדי תורה נוספים ואווירה של לימוד בצוותא, היינו "במקום תורה".

רַבִּי יַנַּאי אוֹמֵר, אֵין בְּיָדֵינוּ לֹא מִשַּׁלְוַת הָרְשָׁעִים וְאַף לֹא מִיִּסּוּרֵי הַצַּדִּיקִים.

רַבִּי מַתְיָא בֶן חָרָשׁ אוֹמֵר, הֱוֵי מַקְדִּים בִּשְׁלוֹם כָּל אָדָם. וֶהֱוֵי זָנָב לָאֲרָיוֹת, וְאַל תְּהִי רֹאשׁ לַשּׁוּעָלִים:

Rabbi Yannai said: it is not in our hands [to explain the reason] either of the security of the wicked, or even of the afflictions of the righteous. Rabbi Mathia ben Harash said: Upon meeting people, be the first to extend greetings; And be a tail unto lions, and not a head unto foxes.

אֵין בְּיָדֵינוּ. כְּלוֹמַר אֵין הַדָּבָר הַזֶּה יָדוּעַ לָנוּ מַדּוּעַ דֶּרֶךְ רְשָׁעִים צָלֵחָה וּמִפְּנֵי מָה הַצַּדִּיקִים מְדֻכָּאִים בְּיִסּוּרִין.

פֵּרוּשׁ אַחֵר, אֵין לָנוּ בִּזְמַן הַגָּלוּת לֹא מִשַּׁלְוָה וְהַשְׁקֵט שֶׁרָגִיל הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא לָתֵת לָרְשָׁעִים כְּדֵי לְטָרְדָן מִן הָעוֹלָם הַבָּא, וְאַף לֹא מִן הַיִּסּוּרִים הַמְיֻחָדִים לַצַּדִּיקִים שֶׁהֵן יִסּוּרִים שֶׁל אַהֲבָה שֶׁאֵין בָּהֵן בִּטּוּל תּוֹרָה.

כְּלוֹמַר יָצָאנוּ מִכְּלָל רְשָׁעִים, שֶׁאֵין לָנוּ הַשַּׁלְוָה שֶׁיֵּשׁ לָרְשָׁעִים, וְלִכְלַל צַדִּיקִים לֹא הִגַּעְנוּ, שֶׁהַיִּסּוּרִים שֶׁלָּנוּ אֵינָן שֶׁל אַהֲבָה כְּיִסּוּרֵי הַצַּדִּיקִים:

"We do not have in our hands": Like (Yevamot 105a), "it was not in his hand;" meaning to say this matter is not known to us, why the way of the wicked is successful and for what reason the righteous are suffering with afflictions. Another explanation: During the time of the exile, we do not have any of the tranquility and quiet that the Holy One, blessed be He, is accustomed to give to the wicked in order to drive them out of the world to come; and not even any of the afflictions that are designated for the righteous, which are the 'afflictions of love,' which do not entail the squandering of Torah [study]. This is to say, we have left the category of the wicked, as we do not have the tranquility that the wicked have; but we have not reached the category of the righteous, as our afflictions are not ['afflictions] of love,' like the afflictions of the righteous.

רבי מתתיה בן חרש אומר רבי מתיה היה תלמיד רבי עקיבא, ובשלהי דור יבנה ירד לרומא כשליח להפצת תורה. עם זאת הוא נזכר רבות בספרות, ואולי חזר לארץ, או ששמר על קשרים איתנים עם חכמים.

הֱוֵי מַקְדִּים שָׁלוֹם לְכָל אָדָם. וַאֲפִלּוּ לְנָכְרִי בַּשּׁוּק:
"Be the first to greet every person": and even to a gentile in the marketplace.

וְקָתָנֵי וְאַף דְּהָא מִלְּתָא דִּפְשִׁיטָא הִיא שֶׁאֵין בְּיָדֵינוּ הַשַּׁלְוָה אֲנַחְנוּ יְגֵעֵי הַגָּלוּת, וּבָעֵי רַבִּי יַנַּאי בָּזֶה לוֹמַר שֶׁלֹּא נִתְיָאֵשׁ שֶׁנַּחְשֹׁב עַצְמֵנוּ כִּרְשָׁעִים גְּמוּרִים וְשֶׁאָבְדָה תִּקְוָתֵנוּ חַס וְשָׁלוֹם, וְשֶׁגַּם אֵין אָנוּ צַדִּיקִים וְשֶׁכְּבָר הִשְׁלַמְנוּ מַה שֶּׁעָלֵינוּ לְהַשְׁלִים בַּתּוֹרָה וּבַמִּצְוֹת.

And it teaches, "or even," as it is an obvious thing that we do not have tranquility in our hands, we the tired ones of the exile. And Rabbi Yanai wants to teach us about this, to say that we should not despair to think of ourselves as completely wicked and that our hope is lost, God forbid. And also that we are not righteous, that we have already perfected that which is upon us to perfect in Torah [study] and [the performance of] the commandments - Midrash Shmuel.

רַבִּי מַתְיָא בֶּן חָרָשׁ אוֹמֵר. ומאמרו מורכב משני חלקים ולא ברור אם הם קשורים ביניהם. הראשון עניינו בהתנהגות חברתית ראויה: הֱוֵה מַקְדִּים בִּשְׁלוֹם כָּל אָדָם. היה תמיד הראשון להקדים ברכת שלום כשאתה פוגש בני אדם אחרים, "כל אדם", ללא קשר למעמדם ולזיקתם אליך, כדרכו של רבן יוחנן בן זכאי, "שלא הקדימו אדם שלום מעולם, ואפילו נכרי בשוק" (בבלי, ברכות יז ע"א). וֶהֱוֵה זָנָב לָאֲרָיוֹת, וְאַל תְּהִי רֹאשׁ לַשּׁוּעָלִים. ראוי לו לאדם להיות תמיד, בכל תחום ועניין, בקבוצת המעולים והחשובים ולא בין הפחותים מהם, גם אם יחסית מצבו יהיה טוב יותר בקבוצה הפחותה. האריה מסמל את המלוכה והגבורה (ראו עוד ה, כג) ואילו השועל נחשב כבעל חיים בזוי וקל ערך. הבחירה בשני חלקי גוף (ראש מול זנב) נובעת מן הרצון לצייר קצוות פיזיים המסמלים גם קצוות חברתיים וערכיים (והשוו לשון הברכה: "ונתנך ה' לראש ולא לזנב" [דברים כח, יג]). – המבקשים לקשר את שני חלקי המאמר אל קורות חייו של ר' מתיא, אשר עזב את ארץ ישראל וגר ברומי, ידגישו כי דווקא בעולם הנוכרי, שבו חיים יהודים וגויים בכפיפה אחת, יש חשיבות גדולה לעניין הקדמת השלום ל"כל אדם", וכי רק מי שמצוי בגולה, אפילו עלה בה לגדולה, יאמר כי עדיף להיות בארץ ישראל, בין האריות, גם אם לא יגיע שם למעמד של ראש.

רַבִּי יַעֲקֹב אוֹמֵר, הָעוֹלָם הַזֶּה דּוֹמֶה לִפְרוֹזְדוֹר בִּפְנֵי הָעוֹלָם הַבָּא. הַתְקֵן עַצְמְךָ בַפְּרוֹזְדוֹר, כְּדֵי שֶׁתִּכָּנֵס לַטְּרַקְלִין:

Rabbi Jacob said: this world is like a vestibule before the world to come; prepare yourself in the vestibule, so that you may enter the banqueting-hall.

הוּא הָיָה אוֹמֵר, יָפָה שָׁעָה אַחַת בִּתְשׁוּבָה וּמַעֲשִׂים טוֹבִים בָּעוֹלָם הַזֶּה, מִכָּל חַיֵּי הָעוֹלָם הַבָּא. וְיָפָה שָׁעָה אַחַת שֶׁל קוֹרַת רוּחַ בָּעוֹלָם הַבָּא, מִכָּל חַיֵּי הָעוֹלָם הַזֶּה:

He used to say: more precious is one hour in repentance and good deeds in this world, than all the life of the world to come; And more precious is one hour of the tranquility of the world to come, than all the life of this world.

רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן אֶלְעָזָר אוֹמֵר,

אַל תְּרַצֶּה אֶת חֲבֵרְךָ בִשְׁעַת כַּעֲסוֹ,

וְאַל תְּנַחֲמֶנּוּ בְּשָׁעָה שֶׁמֵּתוֹ מֻטָּל לְפָנָיו,

וְאַל תִּשְׁאַל לוֹ בִשְׁעַת נִדְרוֹ,

וְאַל תִּשְׁתַּדֵּל לִרְאוֹתוֹ בִשְׁעַת קַלְקָלָתוֹ:

Rabbi Shimon ben Elazar said:

Do not try to appease your friend during his hour of anger;

Nor comfort him at the hour while his dead still lies before him;

Nor question him at the hour of his vow;

Nor strive to see him in the hour of his disgrace.

אַל תְּרַצֶּה אֶת חֲבֵרְךָ בִשְׁעַת כַּעֲסוֹ. דִּכְתִיב (שמות לג) פָּנַי יֵלֵכוּ וַהֲנִחוֹתִי לָךְ, אָמַר לוֹ הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא לְמֹשֶׁה, הַמְתֵּן עַד שֶׁיַּעַבְרוּ פָּנִים שֶׁל זַעַם (ברכות ז.):
"Do not try to assuage the anger of your friend at the time of his anger": As it is written (Exodus 33:14), "My presence (literally, face) will go and I will give you to rest" - said the Holy One, blessed be He, to Moshe, "Wait until My face of anger passes" (Berakhot 7a).

רבי שמעון בן אלעזר אומר אל תרצה את חבירך בשעת כעסו
דהפיוס אז ירבה כעסו:

וְאַל תְּנַחֲמֶנּוּ בְשָׁעָה שֶׁמֵּתוֹ מֻטָּל לְפָנָיו. שֶׁבִּשְׁעַת הַחֻרְבָּן כִּבְיָכוֹל הָיָה הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא מִתְאַבֵּל, בִּקְּשׁוּ מַלְאֲכֵי הַשָּׁרֵת לְנַחֲמוֹ, וְרוּחַ הַקֹּדֶשׁ מְשִׁיבָן (ישעיהו כ״ב:ד׳) אַל תָּאִיצוּ לְנַחֲמֵנִי:

"do not console him at the time when his deceased lies before him": As at the time of the [Temple's] destruction - as if it were possible - the Holy One, blessed be He, was mourning. [When] the ministering angels tried to console Him, the holy spirit answered them, "Do not rush to console Me."

בִּשְׁעַת קַלְקָלָתוֹ. כְּשֶׁנִּתְקַלְקֵל בְּחֵטְא. לְפִי שֶׁהוּא מִתְבַּיֵּשׁ מִכָּל אָדָם.

וְכֵן אַתָּה מוֹצֵא כְּשֶׁחָטָא אָדָם הָרִאשׁוֹן לֹא נִגְלָה עֲלֵיהֶם הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא עַד שֶׁעָשׂוּ חֲגוֹרוֹת, דִּכְתִיב (בראשית ג) וַיַּעֲשׂוּ לָהֶם חֲגוֹרוֹת, וְאַחַר כָּךְ וַיִּשְׁמְעוּ אֶת קוֹל ה' אֱלֹהִים:

"at the time of his humiliation": when he is humiliated by sin, as he is embarrassed from everyone. And so [too] do you find that when Adam sinned, the Holy One, blessed be He, did not reveal Himself to them until they made loincloths, as it is written (Genesis 3:7), "and they made for themselves loincloths," and afterwards, "and they heard the voice of the Lord God."

וְאַל תִּשְׁאַל לוֹ בִשְׁעַת נִדְרוֹ. לִמְצֹא פְּתָחִים לְהַתִּיר לוֹ אֶת נִדְרוֹ.

מִפְּנֵי שֶׁאָז עַל כָּל פֶּתַח וּפֶתַח שֶׁתִּמְצָא לוֹ יֹאמַר אַדַּעְתָּא דְהָכִי נָדַרְתִּי, וְשׁוּב לֹא תִּמְצָא לוֹ פֶּתַח.

"do not question him at the time of his vow": to find an opening (loophole) to annul his vow. Because then, on each and every opening that you find for him, he will say, "I made the vow with that in mind [meaning that he wanted the vow to be operative in spite of the loophole]" - and then you will no longer be able to find him an opening. And we have found that when the Holy One, blessed be He, swore to Moshe that he should not enter the Land, he did not plead immediately, but rather waited and afterwards began to plead.

ואל תשאל לו בשעת נדרו – הנודר נדר יכול להתירו בשאלת חכם. אל תסכים להישאל לו, כלומר לנסות להתיר את נדרו, סמוך לנדר. המימרה משקפת מצב שבו הסביבה מנסה להרגיע את הנודר ולבטל את הנדר. החכם מוצא מיד סיבות מדוע הנדר אינו תקף. אחת הדרכים היא לטעון שאילו ידע דבר זה או אחר לא היה נודר, אבל בשעה שהנודר עדיין כועס הוא יסכל כל ניסיון להתרת הנדר. בכך תימנע האפשרות שבעתיד הנדר יותר.

ואל תשתדל לראות[ו] בשעת קלקלתו למעשה זה סיכום של כל המימרות. בשעה שאדם כועס ושוגה אין זה הזמן לתקן את המעשה, להטיף לו או לנחם אותו. הזמן לכך הוא רק מאוחר יותר.

שְׁמוּאֵל הַקָּטָן אוֹמֵר, (משלי כד *?*) בִּנְפֹל אוֹיִבְךָ אַל תִּשְׂמָח וּבִכָּשְׁלוֹ אַל יָגֵל לִבֶּךָ, פֶּן יִרְאֶה ה' וְרַע בְּעֵינָיו וְהֵשִׁיב מֵעָלָיו אַפּוֹ:

Shmuel Hakatan said: “If your enemy falls, do not exult; if he trips, let your heart not rejoice, lest the Lord see it and be displeased, and avert his wrath from him” (Proverbs 24:17).
שמואל הקטן (תנאים - דור שלישי, 80 - 110 לספירה)
שמואל הקטן היה תנא שנודע בזכות ענוותנותו המופלגת ודאגתו לזולת. על כן נבחר לכתוב את הברכה שנוספה לתפילת העמידה, הקוראת להשמיד את האויבים המסכנים את עם ישראל.
ברכות כ״ח ב:כ״ג-כ״ט א:א׳
תָּנוּ רַבָּנַן: שִׁמְעוֹן הַפָּקוֹלִי הִסְדִּיר שְׁמוֹנֶה עֶשְׂרֵה בְּרָכוֹת לִפְנֵי רַבָּן גַּמְלִיאֵל עַל הַסֵּדֶר בְּיַבְנֶה.
אָמַר לָהֶם רַבָּן גַּמְלִיאֵל לַחֲכָמִים: כְּלוּם יֵשׁ אָדָם שֶׁיּוֹדֵעַ לְתַקֵּן בִּרְכַּת הַמִּינִים? עָמַד שְׁמוּאֵל הַקָּטָן וְתִקְּנָהּ. לְשָׁנָה אַחֶרֶת שְׁכָחָהּ, וְהִשְׁקִיף בָּהּ שְׁתַּיִם וְשָׁלֹשׁ שָׁעוֹת, וְלֹא הֶעֱלוּהוּ.

בִּנְפֹל אוֹיִבְךָ אַל תִּשְׂמָח. פָּסוּק הוּא בְּמִשְׁלֵי, אֶלָּא שֶׁשְּׁמוּאֵל הַקָּטָן הָיָה רָגִיל לְהוֹכִיחַ בְּנֵי אָדָם בְּמִדָּה זוֹ:

"'When your enemy falls, do not be happy'": It is a verse in Proverbs, but Shmuel the Younger was accustomed to rebuking people with this attribute.

פֶּן יִרְאֶה ה' וְרַע בְּעֵינָיו. שֶׁעֲשִׂיתוֹ בִּלְבָבְךָ כְּאִלּוּ הוּא שְׁלוּחֲךָ לְמַלְאוֹת תַּאֲוָתְךָ:

"'Lest God see and it be bad in His eyes'": that you have made Him in your heart as if He is your agent to fulfill your desire.

וְהֵשִׁיב מֵעָלָיו אַפּוֹ. מִדְּלֹא כְּתִיב וְשָׁב אֶלָּא וְהֵשִׁיב, מַשְׁמַע יַסִּירֵהוּ מֵעַל אוֹיְבֶיךָ וִישִׁיבֵהוּ עָלֶיךָ:

"'and He turn from him [the enemy] His anger'": Since it did not write, "and He return (veshav) but rather, and He turn (veheshiv), it is implied that He removes it from your enemy and turns it upon you.

הַקָּטָן. לְפִי שֶׁהָיָה מַקְטִין אֶת עַצְמוֹ. אִי נַמִּי שֶׁהָיָה [מְעַט] קָטָן מִשְּׁמוּאֵל הַנָּבִיא, שֶׁגַּם הוּא נִבָּא בִּשְׁעַת מִיתָתוֹ, וְהָיָה רָאוּי שֶׁתִּשְׁרֶה עָלָיו שְׁכִינָה, אֶלָּא שֶׁאֵין דּוֹרוֹ רָאוּי לְכָךְ, וְנִמְצָא שֶׁזֶּה הַשֵּׁם הוּא לוֹ לִתְהִלָּה וּלְתִפְאֶרֶת. יְרוּשַׁלְמִי:

The Younger (literally the Small): It is because he would diminish himself. And also (another explanation is) that he was (slightly) smaller than Shmuel the prophet, as [Shmuel the Younger] also prophesied at the time of his death. And he was fitting that [God's] presence should dwell upon him but the generation was not fit for it. And it comes out that this name is praise and glory for him - Yerushalmi.

אֱלִישָׁע בֶּן אֲבוּיָה אוֹמֵר,

הַלּוֹמֵד יֶלֶד לְמַה הוּא דוֹמֶה, לִדְיוֹ כְתוּבָה עַל נְיָר חָדָשׁ.

וְהַלּוֹמֵד זָקֵן לְמַה הוּא דוֹמֶה, לִדְיוֹ כְתוּבָה עַל נְיָר מָחוּק.

רַבִּי יוֹסֵי בַר יְהוּדָה אִישׁ כְּפַר הַבַּבְלִי אוֹמֵר, הַלּוֹמֵד מִן הַקְּטַנִּים לְמַה הוּא דוֹמֶה, לְאֹכֵל עֲנָבִים קֵהוֹת וְשׁוֹתֶה יַיִן מִגִּתּוֹ.

וְהַלּוֹמֵד מִן הַזְּקֵנִים לְמַה הוּא דוֹמֶה, לְאֹכֵל עֲנָבִים בְּשֵׁלוֹת וְשׁוֹתֶה יַיִן יָשָׁן.

רַבִּי אוֹמֵר, אַל תִּסְתַּכֵּל בַּקַּנְקַן, אֶלָּא בְמַה שֶּׁיֶּשׁ בּוֹ.

יֵשׁ קַנְקַן חָדָשׁ מָלֵא יָשָׁן, וְיָשָׁן שֶׁאֲפִלּוּ חָדָשׁ אֵין בּוֹ:

Elisha ben Abuyah said: He who learns when a child, to what is he compared? To ink written upon a new writing sheet. And he who learns when an old man, to what is he compared? To ink written on a rubbed writing sheet. Rabbi Yose ben Judah a man of Kfar Ha-babli said: He who learns from the young, to what is he compared? To one who eats unripe grapes, and drinks wine from his vat; And he who learns from the old, to what is he compared? To one who eats ripe grapes, and drinks old wine. Rabbi said: don’t look at the container but at that which is in it: there is a new container full of old wine, and an old [container] in which there is not even new [wine].
אלישע בן אבויה (תנאים - דור רביעי, c.110 - c.135 לספירה)/
אלישע בן אבויה היה בנו של סוחר עשיר ותלמידו של רבי עקיבא.
גם הוא כחבריו התבלבל כאשר "נכנס לפרדס", אבל שלא כמוהם, הוא כפר בתורה.
רבי מאיר המשיך להיות תלמידו גם אחרי שכפר, ולא רק שדחק בו לחזור בתשובה בחייו, אלא מסופר שהציל את נשמתו של אלישע ברגע מותו.

זֶה הַלּוֹמֵד עִם הַתַּלְמִיד הוּא מַמָּשׁ כְּכוֹתֵב בִּדְיוֹ עַל הַנְּיָר, וּמְצַיֵּר אוֹתִיּוֹת שִׂכְלוֹ שָׁם, כֵּן הוּא מְצַיֵּר בְּדַעַת הַתַּלְמִיד שִׂכְלוֹ וּדְמוּתוֹ מַמָּשׁ כַּנַּ"ל,

This is the meaning of: Someone who learns when a child, to what can he be likened?… (Avot 4:20). For the person who studies with a student is literally like one writing with ink on paper, fashioning the letters of his intellect there. Similarly, he fashions his actual intellect and likeness on the mind of the student.

נייר מחוק. שכבר נחקקו בדעתו חשבונות רבים מעניני העולם וכשירצה לזכור דברי תורה יצטרך למחקם לאותם המחשבות ולא יוכל לזה בשלמות

PAPER THAT HAS BEEN ERASED. For numerous thoughts and calculations having to do with worldly matters have already been engraved in his mind. When he desires to remember words of Torah he will have to erase all of those thoughts, and this is not easy to do well. This is why the mishna speakes of a paper that has been erased as opposed to an old paper, which is the opposite of a new one—Midrash Shmuel in the name of Abarbanel.

עֲנָבִים קֵהוֹת. שֶׁלֹּא נִתְבַּשְּׁלוּ כָּל צָרְכָּן וּמַקְהוֹת אֶת הַשִּׁינַיִם.

"unripe grapes": which have not completely ripened and [so] set the teeth on edge. So [too], the wisdom of the child is not completely ripened and [so] his words are not accepted and don't sit well with the heart.

רַבִּי אוֹמֵר אַל תִּסְתַּכֵּל בַּקַּנְקַן. רַבִּי פָּלֵיג אַדְרַבִּי יוֹסֵי בְּרַבִּי יְהוּדָה, וְאָמַר כִּי כְּמוֹ שֶׁיֵּשׁ קַנְקַן חָדָשׁ מָלֵא יַיִן יָשָׁן כָּךְ יֵשׁ יֶלֶד שֶׁטַּעֲמוֹ כְּטַעַם זְקֵנִים, וְיֵשׁ זְקֵנִים פְּחוּתִים בְּמַעֲלַת הַחָכְמָה מִן הַיְלָדִים:

Rebbi says, "Do not look at the jug": Rebbi disagrees with Rabbi Yose bar Yehuda and said that just like there is a new jug full of old wine, so [too] there is a child whose reasoning is like the reasoning of the elders and there are elders who are lower in their level of wisdom than children.

ושותה יין מגתו – יין צריך להתיישן, ומי ששותה יין שזה עתה בא מהגת הרי הוא שותה בעצם מיץ ענבים ולא יין.

מי שלומד מקטנים שותה יין מאנשים שטרם הבשילו, והחומר הגולמי נמצא, אך לא מלוא הטעם.

אל תסתכל בקנקן. אל תבט אל מראה האדם ואל גבה ואל קומתו. לומר זה הגון ותלמיד. אלא במה שיש בו. ביין שבתוכו תן עיניך אם טוב הוא. כלומר לך והריח בו אם יש בו ריח תורה אם לאו.