לְמִתְבַּיֵּישׁ מֵאֲחֵרִים. וְהֵיכָא מַנַּח לְהוּ? אָמַר רַבִּי יִצְחָק: בִּמְקוֹם תְּפִילִּין. שֶׁנֶּאֱמַר: ״לָשׂוּם לַאֲבֵלֵי צִיּוֹן לָתֵת לָהֶם פְּאֵר תַּחַת אֵפֶר״. רְחוֹב, תֵּיבָה, וְשַׂקִּים, אֵפֶר, אֵפֶר, קְבוּרָה, וּמוֹרִיָּה סִימָן. לָמָּה יוֹצְאִין לָרְחוֹב? רַבִּי חִיָּיא בַּר אַבָּא אָמַר: לוֹמַר — זָעַקְנוּ בְּצִנְעָא וְלֹא נַעֲנֵינוּ, נְבַזֶּה עַצְמֵנוּ בְּפַרְהֶסְיָא. רֵישׁ לָקִישׁ אָמַר: גָּלִינוּ, גָּלוּתֵינוּ מְכַפֶּרֶת עָלֵינוּ. מַאי בֵּינַיְיהוּ? אִיכָּא בֵּינַיְיהוּ, דְּגָלוּ מִבֵּי כְנִישְׁתָּא לְבֵי כְנִישְׁתָּא. וְלָמָּה מוֹצִיאִין אֶת הַתֵּיבָה לִרְחוֹבָהּ שֶׁל עִיר? אָמַר רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן לֵוִי, לוֹמַר: כְּלִי צָנוּעַ הָיָה לָנוּ, וְנִתְבַּזָּה בַּעֲווֹנֵינוּ. וְלָמָּה מִתְכַּסִּין בְּשַׂקִּים? אָמַר רַבִּי חִיָּיא בַּר אַבָּא: לוֹמַר — הֲרֵי אָנוּ חֲשׁוּבִין כִּבְהֵמָה. וְלָמָּה נוֹתְנִין אֵפֶר מִקְלֶה עַל גַּבֵּי תֵּיבָה? אָמַר רַבִּי יְהוּדָה בֶּן פַּזִּי: כְּלוֹמַר — ״עִמּוֹ אָנֹכִי בְּצָרָה״. רֵישׁ לָקִישׁ אָמַר: ״בְּכׇל צָרָתָם לוֹ צָר״. אָמַר רַבִּי זֵירָא: מֵרֵישׁ כִּי הֲוָה חֲזֵינָא לְהוּ לְרַבָּנַן דְּיָהֲבִי אֵפֶר מִקְלֶה עַל גַּבֵּי תֵּיבָה — מִזְדַּעְזַע לִי כּוּלֵּיהּ גּוּפַאי. וְלָמָּה נוֹתְנִין אֵפֶר בְּרֹאשׁ כׇּל אֶחָד וְאֶחָד? פְּלִיגִי בַּהּ רַבִּי לֵוִי בַּר חָמָא וְרַבִּי חֲנִינָא. חַד אָמַר: הֲרֵי אָנוּ חֲשׁוּבִין לְפָנֶיךָ כְּאֵפֶר, וְחַד אָמַר: כְּדֵי שֶׁיִּזְכּוֹר לָנוּ אֶפְרוֹ שֶׁל יִצְחָק. מַאי בֵּינַיְיהוּ? אִיכָּא בֵּינַיְיהוּ עָפָר סְתָם. לָמָּה יוֹצְאִין לְבֵית הַקְּבָרוֹת? פְּלִיגִי בַּהּ רַבִּי לֵוִי בַּר חָמָא וְרַבִּי חֲנִינָא. חַד אָמַר: הֲרֵי אָנוּ חֲשׁוּבִין לְפָנֶיךָ כְּמֵתִים, וְחַד אָמַר: כְּדֵי שֶׁיְּבַקְּשׁוּ עָלֵינוּ מֵתִים רַחֲמִים. מַאי בֵּינַיְיהוּ? אִיכָּא בֵּינַיְיהוּ קִבְרֵי נׇכְרִים. מַאי הַר הַמּוֹרִיָּה? פְּלִיגִי בַּהּ רַבִּי לֵוִי בַּר חָמָא וְרַבִּי חֲנִינָא. חַד אָמַר: הַר שֶׁיָּצָא מִמֶּנּוּ הוֹרָאָה לְיִשְׂרָאֵל, וְחַד אָמַר: הַר שֶׁיָּצָא מִמֶּנּוּ מוֹרָא לְאוּמּוֹת הָעוֹלָם. הַזָּקֵן שֶׁבָּהֶן אוֹמֵר לִפְנֵיהֶן דִּבְרֵי כִבּוּשִׁין. תָּנוּ רַבָּנַן: אִם יֵשׁ זָקֵן — אוֹמֵר זָקֵן. וְאִם לָאו — אוֹמֵר חָכָם, וְאִם לָאו — אוֹמֵר אָדָם שֶׁל צוּרָה. אַטּוּ זָקֵן דְּקָאָמְרִי, אַף עַל גַּב דְּלָאו חָכָם הוּא? אָמַר אַבָּיֵי, הָכִי קָאָמַר: אִם יֵשׁ זָקֵן וְהוּא חָכָם — אוֹמֵר זָקֵן וְהוּא חָכָם, וְאִם לָאו — אוֹמֵר חָכָם, וְאִם לָאו — אוֹמֵר אָדָם שֶׁל צוּרָה. אַחֵינוּ, לֹא שַׂק וְתַעֲנִית גּוֹרְמִים, אֶלָּא תְּשׁוּבָה וּמַעֲשִׂים טוֹבִים גּוֹרְמִים. שֶׁכֵּן מָצִינוּ בְּאַנְשֵׁי נִינְוֵה, שֶׁלֹּא נֶאֱמַר בָּהֶם ״וַיַּרְא הָאֱלֹהִים אֶת שַׂקָּם וְאֶת תַּעֲנִיתָם״, אֶלָּא: ״וַיַּרְא הָאֱלֹהִים אֶת מַעֲשֵׂיהֶם כִּי שָׁבוּ מִדַּרְכָּם הָרָעָה״. ״וְיִתְכַּסּוּ שַׂקִּים הָאָדָם וְהַבְּהֵמָה״, מַאי הֲווֹ עָבְדִי? אָסְרוּ הַבְּהֵמוֹת לְחוּד, וְאֶת הַוְּולָדוֹת לְחוּד. אָמְרוּ לְפָנָיו: רִבּוֹנוֹ שֶׁל עוֹלָם! אִם אֵין אַתָּה מְרַחֵם עָלֵינוּ — אֵין אָנוּ מְרַחֲמִים עַל אֵלּוּ. ״וְיִקְרְאוּ אֶל אֱלֹהִים בְּחׇזְקָה״, מַאי אֲמוּר? אָמְרוּ לְפָנָיו: רִבּוֹנוֹ שֶׁל עוֹלָם! עָלוּב וְשֶׁאֵינוֹ עָלוּב, צַדִּיק וְרָשָׁע — מִי נִדְחֶה מִפְּנֵי מִי? ״וְיָשֻׁבוּ אִישׁ מִדַּרְכּוֹ הָרָעָה וּמִן הֶחָמָס אֲשֶׁר בְּכַפֵּיהֶם״, מַאי ״וּמִן הֶחָמָס אֲשֶׁר בְּכַפֵּיהֶם״? אָמַר שְׁמוּאֵל: אֲפִילּוּ גָּזַל מָרִישׁ וּבְנָאוֹ בְּבִירָה — מְקַעְקֵעַ כׇּל הַבִּירָה כּוּלָּהּ וּמַחְזִיר מָרִישׁ לִבְעָלָיו. אָמַר רַב אַדָּא בַּר אַהֲבָה: אָדָם שֶׁיֵּשׁ בְּיָדוֹ עֲבֵירָה, וּמִתְוַדֶּה וְאֵינוֹ חוֹזֵר בָּהּ, לְמָה הוּא דּוֹמֶה? לְאָדָם שֶׁתּוֹפֵס שֶׁרֶץ בְּיָדוֹ, שֶׁאֲפִילּוּ טוֹבֵל בְּכׇל מֵימוֹת שֶׁבָּעוֹלָם — לֹא עָלְתָה לוֹ טְבִילָה. זְרָקוֹ מִיָּדוֹ, כֵּיוָן שֶׁטָּבַל בְּאַרְבָּעִים סְאָה — מִיָּד עָלְתָה לוֹ טְבִילָה, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וּמוֹדֶה וְעֹזֵב יְרֻחָם״, וְאוֹמֵר: ״נִשָּׂא לְבָבֵנוּ אֶל כַּפָּיִם אֶל אֵל בַּשָּׁמָיִם״. עָמְדוּ בִּתְפִלָּה, מוֹרִידִין לִפְנֵי הַתֵּיבָה זָקֵן כּוּ׳. תָּנוּ רַבָּנַן: עָמְדוּ בִּתְפִלָּה, אַף עַל פִּי שֶׁיֵּשׁ שָׁם זָקֵן וְחָכָם — אֵין מוֹרִידִין לִפְנֵי הַתֵּיבָה אֶלָּא אָדָם הָרָגִיל. רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: מְטוּפָּל וְאֵין לוֹ, וְיֵשׁ לוֹ יְגִיעָה בַּשָּׂדֶה, וּבֵיתוֹ רֵיקָם, וּפִרְקוֹ נָאֶה, וּשְׁפַל בֶּרֶךְ, וּמְרוּצֶּה לָעָם, וְיֵשׁ לוֹ נְעִימָה, וְקוֹלוֹ עָרֵב, וּבָקִי לִקְרוֹת בַּתּוֹרָה וּבַנְּבִיאִים וּבַכְּתוּבִים, וְלִשְׁנוֹת בַּמִּדְרָשׁ בַּהֲלָכוֹת וּבָאַגָּדוֹת, וּבָקִי בְּכׇל הַבְּרָכוֹת כּוּלָּן. וִיהַבוּ בֵּיהּ רַבָּנַן עֵינַיְיהוּ בְּרַב יִצְחָק בַּר אַמֵּי. הַיְינוּ ״מְטוּפָּל וְאֵין לוֹ״, הַיְינוּ ״בֵּיתוֹ רֵיקָם״? אָמַר רַב חִסְדָּא: זֶהוּ שֶׁבֵּיתוֹ רֵיקָם מִן הָעֲבֵירָה. ״וּפִרְקוֹ נָאֶה״, אָמַר אַבָּיֵי: זֶה שֶׁלֹּא יָצָא עָלָיו שֵׁם רַע בְּיַלְדוּתוֹ. ״הָיְתָה לִּי נַחֲלָתִי כְּאַרְיֵה בַיָּעַר נָתְנָה עָלַי בְּקוֹלָהּ עַל כֵּן שְׂנֵאתִיהָ״, מַאי ״נָתְנָה עָלַי בְּקוֹלָהּ״? אָמַר מָר זוּטְרָא בַּר טוֹבִיָּה אָמַר רַב, וְאָמְרִי לַהּ אָמַר רַבִּי חָמָא אָמַר רַבִּי אֶלְעָזָר: זֶה שְׁלִיחַ צִבּוּר שֶׁאֵינוֹ הָגוּן הַיּוֹרֵד לִפְנֵי הַתֵּיבָה. וְאוֹמֵר לִפְנֵיהֶם עֶשְׂרִים וְאַרְבַּע בְּרָכוֹת, שְׁמוֹנֶה עֶשְׂרֵה שֶׁבְּכָל יוֹם וּמוֹסִיף עֲלֵיהֶן עוֹד שֵׁשׁ. הָנֵי שֵׁשׁ, שֶׁבַע הָוְויָין! כְּדִתְנַן: עַל הַשְּׁבִיעִית הוּא אוֹמֵר ״בָּרוּךְ מְרַחֵם עַל הָאָרֶץ״! אָמַר רַב נַחְמָן בַּר יִצְחָק: מַאי ״שְׁבִיעִית״ — שְׁבִיעִית לָאֲרוּכָּה. כִּדְתַנְיָא: בְּ״גוֹאֵל יִשְׂרָאֵל״ מַאֲרִיךְ, וּבְחוֹתָמָהּ הוּא אוֹמֵר: ״מִי שֶׁעָנָה אֶת אַבְרָהָם בְּהַר הַמּוֹרִיָּה, הוּא יַעֲנֶה אֶתְכֶם וְיִשְׁמַע בְּקוֹל צַעֲקַתְכֶם הַיּוֹם הַזֶּה. בָּרוּךְ גּוֹאֵל יִשְׂרָאֵל״, וְהֵן עוֹנִין אַחֲרָיו ״אָמֵן״, וְחַזַּן הַכְּנֶסֶת אוֹמֵר לָהֶם: ״תִּקְעוּ בְּנֵי אַהֲרֹן תִּקְעוּ״. וְחוֹזֵר וְאוֹמֵר: ״מִי שֶׁעָנָה אֶת אֲבוֹתֵינוּ עַל יַם סוּף, הוּא יַעֲנֶה אֶתְכֶם וְיִשְׁמַע בְּקוֹל צַעֲקַתְכֶם הַיּוֹם הַזֶּה, בָּרוּךְ זוֹכֵר הַנִּשְׁכָּחוֹת״, וְהֵן עוֹנִין אַחֲרָיו ״אָמֵן״, וְחַזַּן הַכְּנֶסֶת אוֹמֵר לָהֶם: ״הָרִיעוּ בְּנֵי אַהֲרֹן הָרִיעוּ״. וְכֵן בְּכׇל בְּרָכָה וּבְרָכָה, בְּאַחַת אוֹמֵר: ״תִּקְעוּ״, וּבְאַחַת אוֹמֵר: ״הָרִיעוּ:״. בַּמֶּה דְּבָרִים אֲמוּרִים — בִּגְבוּלִין, אֲבָל בַּמִּקְדָּשׁ אֵינוֹ כֵּן, לְפִי שֶׁאֵין עוֹנִין ״אָמֵן״ בַּמִּקְדָּשׁ. וּמִנַּיִן שֶׁאֵין עוֹנִין ״אָמֵן״ בַּמִּקְדָּשׁ — שֶׁנֶּאֱמַר: ״קוּמוּ בָּרְכוּ אֶת ה׳ אֱלֹהֵיכֶם מִן הָעוֹלָם עַד הָעוֹלָם וִיבָרְכוּ שֵׁם כְּבֹדֶךָ וּמְרוֹמַם עַל כׇּל בְּרָכָה וּתְהִלָּה״. יָכוֹל עַל כׇּל בְּרָכוֹת כּוּלָּן לֹא תְּהֵא אֶלָּא תְּהִלָּה אַחַת — תַּלְמוּד לוֹמַר: ״וּמְרוֹמַם עַל כׇּל בְּרָכָה וּתְהִלָּה״ — עַל כׇּל בְּרָכָה תֵּן לוֹ תְּהִלָּה. וְאֶלָּא בַּמִּקְדָּשׁ מַהוּ אוֹמֵר? ״בָּרוּךְ ה׳ אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל מִן הָעוֹלָם וְעַד הָעוֹלָם. בָּרוּךְ גּוֹאֵל יִשְׂרָאֵל״. וְהֵן עוֹנִין אַחֲרָיו: ״בָּרוּךְ שֵׁם כְּבוֹד מַלְכוּתוֹ לְעוֹלָם וָעֶד״. וְחַזַּן הַכְּנֶסֶת אוֹמֵר לָהֶם: ״תִּקְעוּ הַכֹּהֲנִים בְּנֵי אַהֲרוֹן תִּקְעוּ״, וְחוֹזֵר וְאוֹמֵר: ״מִי שֶׁעָנָה אֶת אַבְרָהָם בְּהַר הַמּוֹרִיָּה, הוּא יַעֲנֶה אֶתְכֶם וְיִשְׁמַע בְּקוֹל צַעֲקַתְכֶם הַיּוֹם הַזֶּה. בָּרוּךְ ה׳ אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל זוֹכֵר הַנִּשְׁכָּחוֹת״, וְהֵם עוֹנִים אַחֲרָיו: ״בָּרוּךְ שֵׁם כְּבוֹד מַלְכוּתוֹ לְעוֹלָם וָעֶד״, וְחַזַּן הַכְּנֶסֶת אוֹמֵר לָהֶם: ״הָרִיעוּ, הַכֹּהֲנִים בְּנֵי אַהֲרֹן, הָרִיעוּ וְכוּ׳״, וְכֵן בְּכׇל בְּרָכָה וּבְרָכָה, בְּאַחַת אוֹמֵר ״תִּקְעוּ״ וּבְאַחַת אוֹמֵר ״הָרִיעוּ״, עַד שֶׁגּוֹמֵר אֶת כּוּלָּן. וְכָךְ הִנְהִיג רַבִּי חֲלַפְתָּא בְּצִפּוֹרִי, וְרַבִּי חֲנַנְיָה בֶּן תְּרַדְיוֹן בְּסִיכְנִי, וּכְשֶׁבָּא דָּבָר לִפְנֵי חֲכָמִים, אָמְרוּ: לֹא הָיוּ נוֹהֲגִין כֵּן אֶלָּא בְּשַׁעֲרֵי מִזְרָח וּבְהַר הַבַּיִת. וְאִית דְּאָמְרִי, כִּדְתַנְיָא: אוֹמֵר לִפְנֵיהֶן עֶשְׂרִים וְאַרְבַּע בְּרָכוֹת, שְׁמוֹנֶה עֶשְׂרֵה שֶׁבְּכָל יוֹם, וּמוֹסִיף עֲלֵיהֶן עוֹד שֵׁשׁ. וְאוֹתָן שֵׁשׁ הֵיכָן אוֹמְרָן? בֵּין ״גּוֹאֵל״ לְ״רוֹפֵא חוֹלֵי״, וּמַאֲרִיךְ בַּגְּאוּלָּה, וְהֵן עוֹנִין אַחֲרָיו ״אָמֵן״ עַל כׇּל בְּרָכָה וּבְרָכָה. וְכָךְ הָיוּ נוֹהֲגִין בִּגְבוּלִין. אֲבָל בַּמִּקְדָּשׁ, הָיוּ אוֹמְרִים: ״בָּרוּךְ ה׳ אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל מִן הָעוֹלָם וָעֶד הָעוֹלָם. בָּרוּךְ גּוֹאֵל יִשְׂרָאֵל.״ וְלֹא הָיוּ עוֹנִין אַחֲרָיו ״אָמֵן״. וְכׇל כָּךְ לָמָּה? לְפִי שֶׁאֵין עוֹנִין ״אָמֵן״ בַּמִּקְדָּשׁ, וּמִנַּיִן שֶׁאֵין עוֹנִין ״אָמֵן״ בַּמִּקְדָּשׁ, שֶׁנֶּאֱמַר: ״קוּמוּ בָּרְכוּ אֶת ה׳ אֱלֹהֵיכֶם מִן הָעוֹלָם עַד הָעוֹלָם וִיבָרְכוּ שֵׁם כְּבוֹדֶךָ וּמְרוֹמַם עַל כׇּל בְּרָכָה וּתְהִלָּה״ — עַל כׇּל בְּרָכָה וּבְרָכָה תֵּן לוֹ תְּהִלָּה. תָּנוּ רַבָּנַן: עַל הָרִאשׁוֹנוֹת הוּא אוֹמֵר ״בָּרוּךְ ה׳ אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל מִן הָעוֹלָם וָעֶד הָעוֹלָם. בָּרוּךְ גּוֹאֵל יִשְׂרָאֵל״. וְהֵן עוֹנִין אַחֲרָיו: ״בָּרוּךְ שֵׁם כְּבוֹד מַלְכוּתוֹ לְעוֹלָם וָעֶד״. וְחַזַּן הַכְּנֶסֶת אוֹמֵר: ״תִּקְעוּ כֹּהֲנִים תִּקְעוּ״. וְחוֹזֵר וְאוֹמֵר: ״מִי שֶׁעָנָה אֶת אַבְרָהָם בְּהַר הַמּוֹרִיָּה, הוּא יַעֲנֶה אֶתְכֶם וְיִשְׁמַע בְּקוֹל צַעֲקַתְכֶם הַיּוֹם הַזֶּה״, וְהֵן תּוֹקְעִין וּמְרִיעִין וְתוֹקְעִין, וְעַל הַשְּׁנִיָּה הוּא אוֹמֵר: ״בָּרוּךְ ה׳ אֱלֹהֵי יִשְׂרָאֵל מִן הָעוֹלָם וָעֶד הָעוֹלָם. בָּרוּךְ זוֹכֵר הַנִּשְׁכָּחוֹת״. וְהֵן עוֹנִין אַחֲרָיו: ״בָּרוּךְ שֵׁם כְּבוֹד מַלְכוּתוֹ לְעוֹלָם וָעֶד״, וְחַזַּן הַכְּנֶסֶת אוֹמֵר: ״הָרִיעוּ בְּנֵי אַהֲרֹן הָרִיעוּ״. וְאוֹמֵר: ״מִי שֶׁעָנָה אֶת אֲבוֹתֵינוּ עַל יַם סוּף, הוּא יַעֲנֶה אֶתְכֶם וְיִשְׁמַע בְּקוֹל צַעֲקַתְכֶם הַיּוֹם הַזֶּה״, וְהֵם מְרִיעִין וְתוֹקְעִין וּמְרִיעִין, וְכֵן בְּכׇל בְּרָכָה וּבְרָכָה. בְּאַחַת אוֹמֵר ״תִּקְעוּ״, וּבְאַחַת אוֹמֵר ״הָרִיעוּ״, עַד שֶׁיִּגְמוֹר אֶת הַבְּרָכוֹת כּוּלָּן. וְכָךְ הִנְהִיג רַבִּי חֲלַפְתָּא בְּצִיפּוֹרִי וְרַבִּי חֲנַנְיָה בֶּן תְּרַדְיוֹן בְּסִיכְנִי. וּכְשֶׁבָּא דָּבָר אֵצֶל חֲכָמִים, אָמְרוּ: לֹא הָיוּ נוֹהֲגִין כֵּן אֶלָּא בְּשַׁעֲרֵי מִזְרָח וּבְהַר הַבַּיִת. רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: לֹא הָיָה צָרִיךְ לוֹמַר זִכְרוֹנוֹת כּוּ׳. אָמַר רַבִּי אַדָּא דְּמִן יָפוֹ: מַאי טַעְמָא דְּרַבִּי יְהוּדָה — לְפִי שֶׁאֵין אוֹמְרִים זִכְרוֹנוֹת וְשׁוֹפָרוֹת

...àquele que é humilhado pelos outros. Consequentemente, cinzas que eram colocadas nas cabeças dos líderes da comunidade por outros, era para aumentar a aparência de seu sofrimento. A Guemará pergunta: E onde exatamente são colocadas as cinzas sobre suas cabeças? O rabino Itzḥak disse: Sobre o lugar dos Tefilin da cabeça, como está dito: “Para designar aqueles que choram em Tzion, dar a eles um ornamento [פְּאֵר pe'er ] em vez de cinzas (Ieshaiahu 61 : 3). Este verso compararia a colocação de cinzas na cabeça de uma pessoa 'a um ornamento'. E o termo para 'ornamento' פְּאֵר pe'er foi interpretado como uma referência ao local dos Tefilin.

§ A Guemará fornece um dispositivo mnemônico para facilitar a memorização das próximas declarações: רְחוֹב Quadrado; תֵּיבָה arca; e שַׂקִּים pano de saco; אֵפֶר cinzas; אֵפֶר cinzas; קְבוּרָה cemitério; e מוֹרִיָּה Moriah. A Guemará pergunta: Por que eles saem para a praça? O rabino Ḥía bar Aba disse: Esta era uma ação simbólica, como se dissesse: Clamamos de modo privado ou seja, dentro da sinagoga e não fomos atendidos. Vamos, então nos expor em público, para que nossas rezas sejam ouvidas!

Reish Lakish disse que a ida para a praça simbolizava o exílio, como se estivessem dizendo: Fomos exilados! Que nosso exílio expie por nós! A Guemará pergunta: Qual é a diferença prática entre essas duas explicações? A Guemará responde que a diferença prática entre elas seria: Num caso eles estavam exilados, ou seja, mudaram de uma sinagoga para outra. De acordo com a opinião de Reish Lakish então, eles realmente se exilavam e, portanto, esta cerimônia seriam adequada pois retratava o que tinha realmente ocorrido. Por outro lado, o rabino Ḥía bar Aba afirmava que, como o ritual era realizado no privado, aquilo era insuficiente.

A Guemará faz outra pergunta sobre o sentido do ritual. E por que eles removiam a arca para a praça da cidade? O rabino Iehoshua ben Levi disse: Isso era feito como se dissesse: Tínhamos um vaso modesto, que sempre foi mantido escondido, mas foi publicamente exposto, devido às nossas transgressões.

A Guemará ainda pergunta: E por que eles se cobriam de pano de saco? O rabino Ḥía bar Aba disse: Isso seria como dizer: Somos considerados diante de Ti como animais, que também estão cobertos de couro. E por que eles colocavam cinzas queimadas no topo da arca? O rabino Iehudá ben Pazi dizia: Era como dizer em nome do Divino: Eu estarei com ele na angústia (Tehilim 91 : 15). Reish Lakish disse que a mesma ideia poderia ser derivada de um verso diferente: "em todas as dificuldades ele foi afligido" (Ieshaiahu 63 : 9). Ao colocar as cinzas queimadas na arca, que seria o símbolo da Presença Divina, seria como se o próprio Divino se juntasse aos israelitas em sua dor. O rabino Zeira disse: No início, quando vi os Sábios colocarem cinzas queimadas sobre a arca, meu corpo inteiro estremeceu com a intensidade do evento.

E por que eles colocavam cinzas sobre a cabeça de cada um? O rabino Levi bar Ḥama e o rabino Ḥanina discordavam com relação a este assunto: Um dizia que isso pretendia comunicar: Somos considerados como cinzas diante de ti. E Outro dizia que as cinzas eram colocadas para lembrar a Divindade das cinzas do nosso antepassado Itzhak, por nós. A Guemará pergunta: Qual é a diferença prática entre essas duas explicações? A Guemará responde que a diferença prática entre eles estaria no caso em que se colocava terra comum sobre as cabeças dos indivíduos, em vez de cinzas. Embora a terra simbolizasse a auto-anulação e pudesse ser usada, de acordo com a primeira explicação, ela não teria conexão com o sacrifício de Itzhak e, portanto, não satisfaria a segunda explicação.

A Guemará ainda pergunta: E por que eles iriam ao cemitério num dia de jejum? Novamente, o rabino Levi bar Ḥama e o rabino Ḥanina discordavam com relação a este assunto. Um dizia que isso pretendia expressar: Somos como os mortos diante de Ti. E Outro dizia que se ia ao cemitério para que o falecido pedisse misericórdia por nós. A Guemará pergunta: E qual era a diferença prática entre eles? A Guemará responde que a diferença prática entre eles dizia respeito aos túmulos dos povos. Se o propósito de ir às sepulturas fosse dizer que eles estavam diante do Divino por estarem mortos, os túmulos dos povos seriam suficientes para comunicar isso. No entanto, se eles forem ao cemitério por causa do falecido, para pedir misericórdia em seu mérito, eles deveriam visitar especificamente os túmulos de israelitas.

§ A respeito das disputas entre o rabino Levi bar Ḥama e o rabino Ḥanina, a Guemará menciona outra disputa entre eles: Qual é o sentido de se mencionar o nome: Monte [הַר Har] Moriah, o Monte do Templo? O rabino Levi bar Ḥama e o rabino Ḥanina discordavam com relação a este assunto: Um dizia que o nome, faz alusão ao Grande Sanhedrin que se reunia lá, pois era a montanha de onde a instrução [הוֹרָאָה hora'a] saiu para o povo israelita. E o Outro dizia que o nome faz alusão a montanha da qual o temor [מוֹרָא mora] saía para as nações do mundo pois aquele lugar simbolizava a escolha Divina do povo israelita.

§ A mishná ensinou: O mais velho da comunidade dizia a eles, declarações de reprovação... Os Sábios ensinaram num baraita : Se há um ancião, então o ancião dava a admoestação. E se não, um Sábio dava a admoestação. E se não tivesse um Sábio, uma pessoa de aparência imponente o dava a admoestação. A Guemará pergunta: Isso quer dizer que o mais velho sobre o qual falamos era preferido, em relação a um erudito, simplesmente em virtude de sua idade? Mesmo que não fosse um erudito? Abaie disse que isso era o que a mishná estaria dizendo: Se houver um ancião, e ele também for um erudito, esse erudito mais velho dava a admoestação. E se não, mesmo um jovem estudioso poderia dar a admoestação. E se não houver nenhum estudioso disponível nem jovem nem velho, uma pessoa de aparência imponente dava a admoestação.

O que se dizia? Nossos irmãos! Não é vestir pano de saco e fazer jejum que causa expiação por nossos pecados! Pelo contrário, é o arrependimento e a prática de boas ações que irá causar nossa expiação! Isso é o que descobrimos com respeito ao povo de Nínive, que não é dito sobre eles: E Elohim viu que se vestiram de saco e que jejuaram... Em vez disso, o verso afirma: E Elohim viu as suas obras, como se desviaram do seu mau caminho (Ioná 3 : 10).

§ A propósito de falar sobre o arrependimento dos habitantes de Nínive, a Guemará discute mais detalhadamente seu comportamento. O verso declarou: Mas sejam cobertos de saco, tanto o homem como o animal (Ioná 3 : 8). O que eles fizeram realmente? Eles confinaram as fêmeas à parte, e seus filhotes à parte, num local diferente. Disseram então diante do Divino: Mestre do Mundo! Se o Senhor não tiver misericórdia de nós, não teremos misericórdia desses animais! Mesmo que não sejamos dignos de Sua misericórdia, veja que pelo menos esses animais nunca pecaram! E ainda foi declarado com respeito ao povo de Nínive: E clamem fortemente a Elohim (Ioná 3 : 8). A Guemará pergunta: O que eles disseram que poderia ser descrito como "clamar fortemente"? A Guemará explica que é como se eles dissessem diante do Divino: Mestre do Mundo! Se houver uma disputa entre uma pessoa submissa e uma pessoa intratável, ou entre um justo e um perverso, quem deve ceder a quem? Certamente o justo deve perdoar o perverso! Da mesma forma, Você deve ter misericórdia de nós!

O verso afirma: E cada um mude seu mau caminho e da violência que está em suas mãos (Ioná 3 : 8). Qual é o sentido da frase: “e da violência que está em suas mãos”? Shmuel disse que o rei de Nínive proclamou: Mesmo que alguém roubasse uma viga de uma outra pessoa, e a usasse para construir seu prédio, se deveria demolir todo o prédio para devolver a viga ao dono! Embora os Sábios tivessem decretado que só era preciso pagar uma compensação financeira, num caso desse tipo, essas pessoas queriam se arrepender completamente dos maus atos, removendo qualquer resquício de propriedade roubada de sua posse.

§ Da mesma forma, o rav Ada bar Ahava disse: A pessoa que tiver uma transgressão em suas mãos, e ela até confessar isso, mas não se arrepender realmente de seu erro, ao que tal pessoa é comparável? A alguém que segura em sua mão um animal rastejante morto , o que torna ritualmente impuro. Pois nesta situação, mesmo que ele mergulhasse em todas as águas do mundo, sua imersão seria ineficaz, enquanto a fonte da impureza ritual permanecer em suas mãos. Porém, se ele arremessou o animal de sua mão e depois imergiu num banho ritual de apenas quarenta se'a, a imersão será imediatamente eficaz.

Como está dito:Aquele que encobre as suas transgressões não prospera, mas aquele que as confessa e abandona obtém misericórdia(Mishlei 28 : 13). Ou seja, a confissão por si só é inútil, mas aquele que também abandona suas transgressões recebe misericórdia. E se afirma em outro lugar: Elevemos o nosso coração com as mãos a Elohim nos céus (Ehá 3 : 41), o que também indicaria que, não basta levantar as mãos durante a reza; em vez disso, se deve elevar o coração e retornar a Elohim na prática, mudando as ações.

§ A mishná ensina: Eles se levantaram para rezar, e a congregação indicava um ancião. Os Sábios ensinaram num baraita : Eles se levantaram para rezar, e mesmo que houvesse um homem idoso e um erudito lá, eles designaram descer diante da arca como condutor da reza, apenas uma pessoa que estivesse acostumada a liderar as rezas. Quem fosse considerado condutor das rezas, deveria já ser acostumado neste sentido? O rabino Iehudá disse: deveria ser aquele que tivesse filhos financeiramente dependentes, mas não tivesse meios de sustentá-los, e não tivesse escolha, a não ser trabalhar no campo, e cuja casa estivesse vazia e que, portanto, rezaria por chuva com grande devoção pois, a vida dele dependia disso.

O rabino Iehudá continua com sua ilustração de como seria alguém digno de ser condutor da reza: Esta pessoa, seria alguém que sua juventude se tornava e ele era humilde e aceito pelo povo, por ser simpático. E além disso, deveria estar familiarizado com canções e ter voz agradável, e deveria ser especialista em ler a Torá, os Profetas e os Escritos, e deveria sabe como estudar Midrash, Halahá e Agadá. E , finalmente, deveria ser especialista em todas as bênçãos. Obviamente então, seria muito difícil encontrar alguém com, com absolutamente todas essas qualidades e ainda por cima de vida muito difícil. E a Guemará conta que, quando essa pessoa digna foi descrita, os Sábios presentes voltaram seus olhos para o rav Itzḥak bar Ami, que era o único que possuía todas essas virtudes listadas.

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A Guemará fez então, uma pergunta sobre a explicação dada pelo rabino Iehudá: Aquele que tiver filhos dependentes e não tiver meios de sustentá-los, aparentemente seria o mesmo cuja casa estava vazia. Por que então, o rabino Iehudá listava as duas descrições? O rav Ḥisda disse: Esta expressão pretendia comunicar que sua casa estava 'vazia de transgressões'. E o rabino Iehudá disse ainda, que o líder da reza deveria ser aquele cuja juventude estivesse 'se tornando'... Na explicação dessa frase, Abaie disse: Este é aquele que não teve má reputação em qualquer época de sua juventude. A Guemará cita um verso em relação ao condutor da reza: Minha herança se tornou para mim como um leão na floresta. Ela pronunciou sua voz contra mim; portanto, eu a odiei (Irmiahu 12 : 8). Qual é o sentido da frase: Ela pronunciou sua voz contra mim”? Mar Zutra bar Tovia disse que o Rav havia dito, e alguns disseram que foi o rabino Ḥama que disse que o rabino Elazar havia dito: Este seria um condutor da reza indigno que descesse diante da arca. Quando essa pessoa clamasse ao Divino, seria como se fosse dito contra ele: o som de sua reza é detestável.

§ A mishná ensina: E o condutor da reza recitava vinte e quatro bênçãos diante deles: As dezoito bênçãos diárias da reza da Amidá, à qual ele adicionava outras seis bênçãos. A Guemará pergunta: Mas, eram essas seis bênçãos? Na verdade, eram sete, como aprendemos numa mishná: Para a sétima ele recitava, Bendito sejas Tu, HaShem, que tem misericórdia da Terra. O rav Naḥman bar Itzḥak disse: Qual é o sentido da sétima bênção? Estava se referindo ao sétimo em relação a extensão, ou seja, havia realmente seis novas bênçãos, mas como o condutor da reza prolongava a sexta bênção semanal, ela era considerada uma bênção adicional.

Como foi ensinado num baraita : Na bênção: Redentor de Israel, o condutor da reza prolongava a bênção e, para sua conclusão, ele recitava: Aquele que respondeu a Avraham no Monte Moriá, Ele responderá a você e ouvirá o som do seu clamor neste dia. Bendito sejas Tu, HaShem, Redentor de Israel. E a comunidade respondia 'Amén' depois. E o atendente da sinagoga dizia a eles: Toquem um som longo e inabalável, filhos de Aharon, Toquem! E o condutor da reza retomava o rito e recitava a segunda bênção, concluindo com a frase: Aquele que respondeu aos nossos antepassados ​​junto ao Mar de Juncos, Ele responderá a você e ouvirá o som do seu clamor neste dia. Bendito sejas Tu, HaShem, que lembra os esquecidos. E a comunidade respondia 'Amén' depois. E o atendente da sinagoga dizia a eles: Toquem um som oscilante, filhos de Aharon, Toquem! E da mesma forma, este era o procedimento para cada bênção adicional: Depois de uma bênção , ele dizia: Toquem um som longo e firme, e depois o próximo que ele dizia: Toquem um som intermitente.

A Guemará pergunta: Em que caso esta afirmação foi dita? Quer dizer, este método se aplicaria nas áreas periféricas, ou seja, em todos os lugares, exceto no Templo. No entanto, no próprio Templo este não era o procedimento correto, posto que ninguém respondia 'Amén' no Templo! Em vez disso, o correto era responder com uma longa bênção. A Guemará pergunta: E de onde derivamos que não se responde 'Amén' no Templo?

A Guemará responde: Como está dito: “Se levante e abençoe ao HaShem teu Elohim, de eternidade a eternidade, e que se diga: Bendito seja o teu glorioso nome, que é exaltado acima de toda bênção e louvor (Nehemiah 9 : 5 ) Alguém poderia pensar que, para todas as bênçãos deveria haver apenas 'um louvor', ou seja, que todas as bênçãos fossem respondidas com a expressão "Amén'. Portanto, o verso afirma: “Que é exaltado acima de todas as bênçãos e louvores [עַל כׇּל al kol],” o que indica que para cada bênção [עַל כׇּל al kol], você deve dar ou próprio elogio.

Mas sendo assim, no Templo, o que o condutor da reza recitava? Ele concluía a bênção: Bendito seja o HaShem, Elohim de Israel, de eternidade em eternidade. Bendito sejas Tu, HaShem, Redentor de Israel. E em vez de dizer 'Amén', eles respondiam a seguir: Bendito seja o nome honroso e Seu reino glorioso para todo o sempre.. E o atendente da sinagoga dizia: Toquem! Sacerdotes, filhos de Aharon, Toquem!

E o condutor da reza retomava o rito e recitava a segunda bênção, concluindo com a frase: Aquele que respondeu a Avraham no Monte Moriá, Ele responderá a você e ouvirá o som do seu clamor neste dia. Bendito seja o HaShem, Elohim de Israel, Que se lembra dos esquecidos. E a comunidade respondia depois: Bendito seja o nome honroso e Seu reino glorioso para todo o sempre. E o atendente da sinagoga dizia a eles: Toquem! Sacerdotes, filhos de Aharon, toquem, etc. E da mesma forma, este era o procedimento para cada uma das bênçãos adicionais : Depois de uma bênção ele dizia: Toquem um som longo e inabalável, e depois da próxima, ele dizia: Toquem um som oscilante, até que ele concluía todas as bênçãos.

§ A Guemará conta: E este era o costume que o rabino Ḥalafta estabeleceu na cidade de Tzipori, e o rabino Ḥanania ben Teradion estabeleceu na cidade de Sih'ni. E quando este assunto foi apresentado aos Sábios, eles disseram: Eles agiam de acordo com esse costume, apenas no Portão Leste do Templo e no Monte do Templo, mas não fora do Templo.

E alguns disseram que eles agiram conforme era ensinado num baraita : E recitava vinte e quatro bênçãos perante eles: As dezoito bênçãos da reza Amidá diária, a qual adicionavam outras seis bênçãos. E essas seis bênçãos extras, onde ele as recitava? Entre as bênçãos: Redentor de Israel e: Que Cura os enfermos. E ele prolongava a reza da redenção anterior, e a congregação respondia 'Amén' depois, para cada uma das bênçãos. E esse era o costume nas áreas remotas, fora do Templo.

Porém, no Templo eles recitavam: Bendito seja o HaShem, Elohim de Israel, de eternidade em eternidade. Bendito sejas Tu, HaShem, Redentor de Israel, e eles não respondiam 'Amén' depois. E por que a prática difere tanto? Porque não se responde 'Amén' no Templo. E de onde se deduz que não se responde 'Amén' no Templo? Como está dito: “Se levante e abençoe o HaShem teu Elohim de eternidade a eternidade, e diga: Bendito seja o teu glorioso nome, que é exaltado acima de toda bênção e louvor (Nehemiah 9 : 5). Conforme declarado antes, este verso indicaria que, para cada bênção, se deve dar seu próprio elogio.

Os Sábios ensinaram: Ao concluir a primeira bênção, ele recitava: Bendito seja o HaShem, Elohim de Israel, de eternidade em eternidade. Bendito sejas Tu, HaShem, Redentor de Israel. E eles respondiam depois: Bendito seja o nome honroso e Seu reino glorioso para todo o sempre. E o atendente da sinagoga dizia: Toquem! Sacerdotes, toquem. E ele retomava o rito das bênçãos e recitava: Aquele que respondeu a Avraham no Monte Moriá, Ele responderá a você e ouvirá o som do seu clamor neste dia. E eles tocavam um som longo e inabalável, e tocavam um som oscilante, e um toque. E para a segunda bênção ele recitava: Bendito seja o HaShem, Elohim de Israel, de eternidade em eternidade, que se lembra dos esquecidos. E eles respondiam depois: Bendito seja o nome honroso e Seu reino glorioso para todo o sempre.

E o atendente da sinagoga dizia: Toquem! Filhos de Aharon, toquem. E ele recitava: Aquele que respondeu aos nossos antepassados ​​junto ao Mar de Juncos, Ele responderá a você e ouvirá o som do seu clamor neste dia. E eles tocavam, e tocavam, e tocavam os três tipos distintos de toques. E da mesma forma, para cada uma das bênçãos. Depois de cada uma ele dizia: Toquem! E depois da próxima dizia: Toquem! Até que ele concluía todas. E esse era o costume que o rabino Ḥalafta estabeleceu em Tzipori, e o rabino Ḥanania ben Teradion em Sih'ni. E quando esse assunto foi apresentado aos Sábios, eles disseram: Eles agiam de acordo com esse costume apenas no Portão Leste e no Monte do Templo.

§ A mishná ensinou: O rabino Iehudá disse: O condutor da reza não precisava recitar as Lembranças e as passagens dos Shofarot. Em vez disso, ele recitava os versos que tratavam da fome e do sofrimento. O rabino Ada de Iafo dizia: Qual foi a razão do rabino Iehudá ter dito isso? O rabino Iehudá afirmava que se recitava as Lembranças e os Shofarot...