Taanit 15 a/b

...ao que foi desprezado, detestado pelas nações, o servo dos tiranos: Quando os reis virem, eles se levantarão; os príncipes também se prostarão, por causa de HaShem, que é fidedigno, o Santo de Israel que o escolheu.” (Ieshaiahu 49 : 7); e que ministros vão se curvar, do que está escrito, no mesmo verso: "os príncipes também se prostarão." O rabino Zeira se opunha fortemente a esta interpretação, e alguns disseram que era o rabino Shmuel bar Naḥmani quem se opunha. Se o verso tivesse escrito: E os príncipes se prostarão, o sentido teria sido como você disse. No entanto, agora que está escrito: “Os príncipes, também se prostrarão”, isso indicaria, que os príncipes fariam isso e aquilo, ou seja, ambos se levantariam e se prostariam.

O rav Naḥman bar Itzḥak disse: Eu também declaro algo semelhante: Nem todos são dignos de luz e nem todos são dignos de alegria. Os justos deveriam ser recompensados com luz, e os retos deveriam ser recompensados com alegria. E que os justos deveriam ser recompensados com luz, está escrito: “A luz se semeia para os justos” (Tehilim 97 : 11), e que os retos deveriam ser recompensados com alegria, está escrito, no mesmo verso : “E alegria para os retos de coração.”

הֲדַרַן עֲלָךְ מֵאֵימָתַי

RETORNAREMOS A TI "ME'EIMATÁI"...

(Fim do Capítulo מֵאֵימָתַי Me'Eimatái = Desde quando...)

MISHNÁ: Qual é a ordem habitual dos dias de jejum? Normalmente, a arca sagrada da sinagoga, que era móvel, era mantida em uma sala trancada. No entanto, em dias de jejum, eles removiam a arca e levavam para a praça principal da cidade e colocavam cinzas sobre a arca, em sinal de luto. E eles também colocavam cinzas sobre a cabeça de quem estivesse no cargo de Nassi e sobre a cabeça de quem estivesse no cargo de Nassi substituto, e cada membro da comunidade também coloca cinzas sobre sua cabeça.

O membro mais velho da comunidade se pronuncia à congregação, com declarações de reprovação, por exemplo: Nossos irmãos! Isso não é dito a respeito do povo de Nínive: E Elohim viu seu pano de saco e seu jejum. Em vez disso, o verso diz: “E viu Elohim as suas obras, que se viraram do seu mau caminho” (Ioná 3 : 10). E nos Profetas se diz: “E rasgai os vossos corações, não as vossas vestes, e voltem para o HaShem vosso Elohim” (Ióel 2 : 13). Isso ensinaria que a reza e o jejum seriam insuficientes, pois a pessoa também deveria se arrepender de maus atos, e corrigir seus caminhos na prática.

Eles se levantaram para rezar. A congregação nomeava um ancião, que era experiente na condução da reza, para descer perante a arca como líder da reza comunitária. E este condutor da reza deveria ter filhos e também, ter a casa vazia, ou seja, deveria ser pobre, para que seu coração estivesse totalmente concentrado na reza pelas necessidades de sua comunidade.

E recitava vinte e quatro bênçãos, perante a congregação: As dezoito bênçãos da reza diária, a reza da Amidá, à qual acrescentava mais seis bênçãos, e elas eram as seguintes: A série especial de bênçãos recitadas em Rosh Hashanah, as lembranças e os Shofarot; e as seções dos Tehilim que começam com os versos: “Na minha angústia clamei ao HaShem e Ele me respondeu” (Tehilim 120 : 1), “Elevarei os meus olhos às montanhas; de onde virá a minha ajuda” (Tehilim 121 : 1), “Das profundezas te chamei, HaShem” (Tehilim 130 : 1), e “A reza de um sofredor que, tomado de desânimo...” (Tehilim 102 : 1).

O rabino Iehudá diz: O condutor da reza não precisava recitar as passagens das Lembranças e do Shofarot. Em vez disso, ele recitava, no lugar a passagem que começa com a frase: “Se houver fome na terra, se houver peste” (Melahim Alef 8 : 37), seguida do verso: “A palavra do HaShem que veio a Irmiahu a respeito das secas” (Irmiahu 14 : 1).

E ele recitava no final de todas essas seis bênçãos suas conclusões únicas. Para a conclusão da primeira bênção: Redentor de Israel, ele recitava: Aquele que respondeu a Avraham no Monte Moriá (tal qual Bereshit 22 : 11 a 18), Ele responderá a você e ouvirá o som de seu clamor neste dia. Bendito sejas Tu, HaShem, Redentor de Israel. Para a segunda bênção, à qual se acrescenta os versos de Lembranças, ele recitava: Aquele que respondeu aos nossos antepassados ​​no Mar de Juncos (ver Shemot 14 : 15 a 31), Ele vai responder a você e ouvir o som do seu choro neste dia. Bendito sejas Tu, HaShem, que lembra os esquecidos.

Para a terceira bênção, que incluía os versos do Shofarot, ele recitava: Aquele que respondeu a Iehoshua em Guilgal, quando eles tocaram o shofar em Ierihó (como Iehoshua 5 : 6), Ele responderá a você e ouvirá o som de seu clamor sobre este dia. Bendito sejas Tu, HaShem, que ouve o som da teruá. Para a quarta bênção, ele recitava: Aquele que respondeu a Shmuel em Mizpá (como Shmuel Alef, capítulo 7), Ele responderá a você e ouvirá o som do seu clamor neste dia. Bendito sejas Tu, HaShem, que ouve clamores. Para a quinta, ele recitava: Aquele que respondeu a Eliahu no Monte Carmel (como Melahim alef, capítulo 18), Ele responderá a você e ouvirá o som do seu clamor neste dia. Bendito sejas Tu, HaShem, que ouve a reza.

Para a sexta bênção, ele recitava: Aquele que respondeu a Ioná de dentro das entranhas do peixe ( Ioná 2 : 2 a 11), Ele responderá a você e ouvirá o som do seu clamor neste dia. Bendito sejas Tu, HaShem, que responde em tempos de angústia. Para a conclusão da sétima bênção, que era na verdade a sexta bênção adicional, já que a primeira bênção listada aqui era uma versão expandida de uma bênção regular semanal, ele recitava: Aquele que respondeu a David e Shlomo, seu filho em Jerusalém ( Melahim Alef 8 : 12 a 53), Ele responderá a você e ouvirá o som do seu clamor neste dia. Bendito sejas Tu, HaShem, que tem misericórdia da Terra.

A mishná conta: Ocorreu um incidente ...

DAF 15b

... nos dias do rabino Ḥalafta e do rabino Ḥanania ben Teradion (século 2 da era comum), que alguém passou diante da arca como condutor da reza e terminou de recitar todas a bênçãos do dia de jejum, mas a congregação não respondeu 'amén' em seguida. Em vez disso, o atendente da sinagoga disse: Toquem o shofar com um som longo e inabalável, sacerdotes, toquem o shofar! O condutor da reza continuou: Aquele que respondeu a Avraham no Monte Moriá, responderá a você e ouvirá o som do seu clamor neste dia. E mais uma vez, o atendente anunciou: Toquem o shofar, com um som oscilante, filhos de Aharon, toquem! O condutor da reza voltou a recitar: Aquele que respondeu aos nossos antepassados ​​no Mar de Juncos, Ele responderá a você e ouvirá o som do seu clamor neste dia, e assim continuou.

E quando este assunto foi apresentado aos Sábios, e eles ouviram o costume do rabino Ḥalafta e do rabino Ḥanania ben Teradion, eles disseram: Eles agiam de acordo com este costume, apenas no Portão Leste do Templo e no Monte do Templo. No entanto, essa cerimônia nunca é realizada fora do Templo.

§ Nos primeiros três jejuns, os membros da vigília sacerdotal, que estavam encarregados do serviço do Templo naquela semana, jejuavam, mas não completavam o jejum. E os membros da família patrilinear, que realizavam o serviço do Templo naquele dia específico, não jejuavam. No segundo conjunto de três dias de jejum, os membros do sacerdócio faziam o jejum e completavam o jejum, e os membros da família patrilinear jejuavam, mas não completavam o jejum. Nos sete jejuns finais , ambos os grupos jejuavam e completavam os jejuns. Esta foi a declaração do rabino Iehoshua.

E os rabinos disseram: Nos primeiros três jejuns, os membros de ambos os grupos não jejuavam totalmente. Nos segundos, três dias de jejum, os membros do sacerdócio ficavam de vigília e não completavam o jejum, e os membros da família patrilinear não jejuavam de forma alguma. Nos sete últimos, os membros da vigília sacerdotal jejuavam e completavam o jejum, e os membros da família patrilinear jejuavam, mas não completavam o jejum.

A mishná menciona outra diferença entre os membros da vigília sacerdotal e a família patrilinear: Os membros da vigília sacerdotal tinham permissão para beber vinho durante as noites, mas não durante os dias, pois poderiam ser chamados para auxiliar no serviço do Templo, que não poderia ser realizado após beber vinho. E os membros da família patrilinear que realizavam o serviço do Templo, não tinham permissão para beber vinho, nem de noite nem durante o dia, pois suas tarefas eram realizadas também à noite. E era proibido, tanto para os membros da vigília sacerdotal e os membros da vigília não-sacerdotal, o cortar o cabelo ou branquear as suas vestes ao longo da semana, mas na Quinta-feira lhes era permitido cortar o cabelo e lavar as roupas em deferência ao Shabat.

§ A mishná retorna à questão do jejum: Qualquer dia em que estivesse registrado na Meguilat Ta'anit para fazer discurso de consolo fúnebre, naquele dia, também seria proibido fazer um o discurso de consolo fúnebre referente ao dia anterior, mas era permitido fazer referente ao dia seguinte. O rabino Iossei disse: É proibido fazer discurso de consolo fúnebre, tanto na véspera quanto no dia seguinte!

A mishná continua: Com relação aos dias a respeito dos quais está escrito apenas para não jejuar, é permitido jejuar no dia anterior e no dia seguinte. O rabino Iossei dizia: Jejuar no dia anterior é proibido, mas no dia seguinte é permitido.

A mishná continua: Não se pode decretar um jejum na comunidade a partir de uma quinta-feira, para não causar aumento nos preços. Se a primeira, de uma série de jejuns fosse numa quinta-feira, então na sexta-feira todos viriam comprar sua comida para depois do jejum e para o Shabat, o que permitiria aos lojistas aproveitarem a multidão e aumentarem seus preços. Os rabinos se opunham a esta prática exploratória. Em vez disso então, a primeira série de três jejuns era na segunda, quinta e segunda-feira seguinte, e a segunda série de três era na quinta, segunda e quinta-feira seguinte. O rabino Iossei disse: Assim como os três primeiros jejuns não começavam na quinta-feira, também nem o segundo conjunto nem o último começavam na quinta-feira. Em vez disso, toda a série de jejuns começava na segunda-feira.

A mishná afirma ainda: Não se pode decretar um jejum na comunidade em Luas Novas, em Hanukah ou em Purim. E se eles decretavam e começavam uma série de jejuns, e só depois percebiam que um dos jejuns ocorria num desses dias, eles não interrompiam a sequência. Esta foi a declaração do Raban Gamliel. O rabino Meir disse: Embora Raban Gamliel disse que eles não interrompiam a sequência, ele admitia que nestes dias, que eram os dias com observâncias especiais, eles não completavam o jejum. E da mesma forma, quando o nono dia de Av ocorria na véspera do Shabat, o jejum não era concluído e a pessoa comia antes do início do Shabat, para não entrar no Shabat em jejum.

GUEMARÁ: A mishná ensina: Qual é mesmo a ordem dos dias de jejum? Foi dito que primeiro: Eles removiam a arca. A Guemará pergunta: E este ritual era realmente realizado na primeira série de jejuns? E a Guemará observa uma contradição de um baraita : No primeiro e segundo conjuntos de três jejuns, todos entravam na sinagoga e rezavam da mesma maneira que rezavam durante todo o ano. O baraita continua: E nos sete jejuns finais, eles removiam a arca para a praça principal da cidade e colocavam cinzas sobre a arca, e sobre a cabeça da Nassi , e sobre a cabeça do substituto do Nassi, e cada membro da comunidade levava cinzas e colocavam sobre a cabeça. O rabino Natan disse: Eles traziam especificamente cinzas queimadas. Este baraita indicaria, que o ritual completo era realizado apenas, na série final de jejuns. O rav Pápa disse explicando: Quando ensinamos a mishná também, ela era ensinada apenas em relação ao conjunto final de sete jejuns, não em relação a série anterior de jejuns.

§ E a mishná afirmou ainda, que as cinzas eram colocadas na cabeça do Nassi e na cabeça do substituto do Nassi. E, em seguida, ensina que cada membro da comunidade colocava cinzas sobre a cabeça. A Guemará pergunta: É mesmo? Esta era a ordem correta? Não foi ensinado num baraita que o Rabino ou seja, Iehudá HaNassi dizia: Com relação a questões de grandeza, onde é sinal de honra e distinção ser tratado primeiro, se começava com o maior membro do grupo. Mas sobre qualquer assunto envolvendo maldição ou desonra, começavam com o membro menos importante do grupo.

A Guemará cita um baraita que fornece as fontes para este princípio: Quanto aos assuntos de grandeza, começavam pelo membro considerado mais importante, como se afirma: “E Moshe disse a Aharon, a Elazar e a Itamar: Seus filhos” (Vaicrá 10 : 6). Moshe primeiro se dirigiu à pessoa mais importante, Aharon, e isso era uma questão de distinção, conforme o verso continua: “Porque o óleo da unção do HaShem está sobre ti” (Vaicrá 10 : 7). E para qualquer assunto envolvendo maldição, se começava com o quem fosse considerado menos importante num grupo, já que a serpente foi amaldiçoada primeiro, depois Havá foi amaldiçoada e depois Adam foi amaldiçoado.

Por que, então, os líderes da comunidade, que seriam seus membros mais importantes, eram os primeiros a realizarem essas expressões de luto do dia de jejum, sendo isso uma reação a maldição? A Guemará responde: A razão seria que esse papel de liderança na realização desses atos era considerado uma distinção e uma honra para eles, pois era como se a comunidade dissesse: Vocês são dignos de pedir por compaixão em nome de todos.

§ A mishná ensina: Cada membro da comunidade colocava cinzas sobre sua cabeça. A Guemará pergunta: Que o Nassi e o substituto do Nassi também tomassem as cinzas e as colocassem sobre suas próprias cabeças. O que seria diferente em relação a eles, de modo que outra pessoa pegava as cinzas e as colocava em suas cabeças? O rabino Aba de Cesaréia disse: Isso era feito intencionalmente, como aquele que se humilhava, neste caso colocando cinzas sobre a própria cabeça, não é semelhante a...