Taanit 14 a / b

...Mas o baraita omitiu qualquer menção à arca e à halahá diz, durante os últimos sete dias de jejum, a arca era trazida às ruas da cidade. A Guemará rejeita este argumento: Se a omissão fosse devido a arca, isso não seria uma verdadeira omissão. A razão seria que o taná ensinava apenas sobre temas que eram realizados em privado, ao passo que ele não ensinava temas que eram realizados em público [בְפַרְהֶסְיָא beparhesia].

O rav Ashi disse: O modo que foi escrito o texto da mishná também seria preciso de acordo com essa explicação, como o texto ensina: Como esses sete dias de jejum são mais rigorosos do que os primeiros? Em vez disso, a diferença seria que nesses dias, além de todas as restrições anteriores, eles soavam o alarme e fechavam as lojas. No entanto, em relação a todos os seus outros assuntos, tanto 'este' como 'aquele' caso dos jejuns seriam idênticos. E se você disser que aqui também se teria ensinado e omitido informação, mas o texto da mishná ensina: Como são estes mais rigorosos... uma expressão que indicaria que a mishná afirma que aquilo era a única diferença.

A Guemará pergunta: E como você pode entender a frase: Como estes, especificamente...? Uma frase que indicaria que haveria apenas "uma" diferença, entre os casos? Mas ele omitiu a arca. A Guemará responde: Se a omissão fosse devido a arca, que não seria realmente uma omissão, porque o taná a incluiria em outro capítulo (no Daf 15a). A Guemará comenta: Agora que você chegou a esta conclusão, uma resposta semelhante poderia ser aplicada às dificuldades anteriores. A questão das vinte e quatro bênçãos também não era uma omissão, pois ele ensinava esta halahá em outro capítulo, também no Daf 15a, onde a mishná forneceu mais detalhes sobre as bênçãos. Aqui, no entanto, o taná listou apenas os temas que não foram discutidos.

Visto que nenhuma comprovação decisiva foi oferecida em apoio a qualquer uma das opiniões, sobre onde um indivíduo poderia inserir a reza Aneinu dos dias de jejum, a Guemará pergunta: A qual conclusão haláhica chegamos sobre este assunto? O rabino Shmuel bar Sasretai disse, e da mesma forma o rav Ḥía bar Ashi disse que o Rav havia dito: Se insere a reza entre a sétima bênção do Amida que diz: Que redime, e a oitava bênção que diz: Que cura. E o rav Ashi disse em nome do rabino Ianai, filho do rabino Ishmael: Se insere na bênção que diz: Que escuta a reza. A Guemará conclui: E a halahá é aquela que diz que se deve incluir o acréscimo, na bênção que diz: Que escuta a reza.

§ Foi ensinado num baraita : Gestantes e lactantes jejuam com a comunidade nos primeiros jejuns, mas não jejuam nos últimos jejuns. E isso era ensinado no outro baraita : Mulheres grávidas e lactantes jejuam na última série de jejuns, mas não jejuam na primeira série de jejuns. E isso foi ensinado em ainda outro baraita : Elas não jejuam nem nos primeiros dias de jejum e nem últimos dias de jejum.

O rav Ashi disse: Considere a menção dos jejuns do meio consigo mesmo, posto que é a questão decisiva aqui, pois isso resolveria todos os três baraitot. A halahá é que mulheres grávidas e amamentando jejuariam apenas no meio da série de jejuns, visto que são mais rigorosos do que as primeiras séries, mas menos cansativos do que as últimas séries de sete jejuns. Consequentemente, quando o primeiro baraita se refere aos primeiros jejuns, na verdade implica, a série intermediária, que é a primeira das duas últimas séries. Da mesma forma, quando o segundo baraita menciona os últimos jejuns, implica a série do meio, que é a última das duas séries. No terceiro baraita, o primeiro e o último jejum são literalmente os três primeiros e os sete últimos jejuns, respectivamente. Desta maneira, todos os três baraitot seguiriam a mesma halahá .

§ A mishná ensina: Como esses sete dias de jejuns seriam mais rigorosos do que os primeiros? Em vez disso, a diferença seria que nesses dias, além de todas as restrições anteriores, eles soavam o alarme e fechavam as lojas. A Guemará pergunta: Com o que eles soavam o alarme? O rav Iehudá disse: Com shofarot. E o rav Iehudá, filho do rav Shmuel bar Sheilat, dizia em nome de Rav: Com a reza Aneinu. A Guemará analisa a disputa: Isso poderia entrar na nossa mente, de dizer que aquele que disse que a comunidade soava o alarme por meio de se recitar Aneinu ou seja, o Rav, não dizia mesmo, que eles tocavam os Shofarot? E da mesma forma, podería entrar em nossa mente dizer, que aquele que disse que eles tocavam os Shofarot, ou seja, o rav Iehudá, não dizia mesmo, que eles soavam o alarme por recitar Aneinu? Mas, por acaso não foi ensinado num baraita : O tribunal não decretava menos de sete jejuns sobre a comunidade, que incluía dezoito atos solenes, de soar o alarme. E uma mnemônica para ajudar a lembra desse assunto é: יְרִיחוֹ Ierihó. E como haviam muitos momentos de se tocar os shofarot em Ierihó, esta seria uma refutação conclusiva a quem disse que, de acordo com o parecer do Rav soavam o alarme só por recitar Aneinu.

Em vez disso então, a Guemará explica que a disputa deveria ser entendida de forma diferente: Com relação ao shofarot todos, quer dizer, o Rav e o rav Iehudá, concordavam que a mishná chama isso de: Soar o alarme. Quando discordavam, era em relação a recitação da reza Aneinu. Um sábio, o Rav, afirmava que isso também era chamado de soar o alarme, e um outro sábio, o rav Iehudá, afirmava que recitar Aneinu não era chamado, soar o alarme. A Guemará comenta: Se assim for, então concluiríamos que, de acordo com o que foi dito que eles soavam o alarme por recitar Aneinu, tanto mais eles poderiam fazer isso com Shofarot. Mas de acordo com o que disse que eles soavam o alarme com shofarot, era assim que soavam o alarme; e no entanto, eles não poderiam neste caso, fazer isso com Aneinu, ou seja, a comunidade não soaria o alarme recitando esta reza. Isso indicaria que a reza Aneinu é recitada apenas em casos extremos, pois seria uma forma maior de petição, do que tocar o shofar seria.

A Guemará levanta uma dificuldade contra esta conclusão: Mas não é ensinado em um baraita : E com relação a todos os outros tipos de calamidades além da seca que irrompem, por exemplo úlceras que formavam crostas, pragas de gafanhotos, moscas ou vespas, ou mosquitos, ou infestações de cobras ou escorpiões, eles não soariam o alarme, mas eles anunciariam tais perigos publicamente. Do fato de que, o ato de anunciar estaria, de acordo com todas as opiniões, um tipo de prece, por ser recitada oralmente, se segue que, quando a mishná fala de soar um alarme o texto deve pretender dizer, soar com shofarot. Este baraita indicaria então, que soar o alarme com shofarot era a resposta tida numa situação séria, enquanto a prece Aneinu era recitada em ocasiões menos graves. O exato contrário do que foi argumentado.

A Guemará responde: Esta era uma disputa entre os taná'im, como aprendemos em uma mishná: Para as seguintes calamidades, eles soavam o alarme até mesmo no Shabat: Para uma cidade que estivesse cercada por um exército inimigo ou em perigo de ser inundada por um rio, ou por um navio sacudido no mar. O rabino Iossei disse: Se poderia soar um alarme no Shabat para pedir ajuda, mas não é permitido soar um alarme para clamar ao Divino.

A Guemará esclarece este caso: Com o que eles soavam o alarme? Se dissermos que era com shofarot, o som dos shofarot era permitido no Shabat? Mesmo quando o feriado de Rosh HaShanah ocorre no Shabat, se deve evitar tocar o shofar! Em vez disso, esse não é mesmo um caso, em que falam sobre a recitação da reza Aneinu? E mesmo assim, a mishná se refere a essa recitação com a frase: Soavam o alarme. Conclua disso que existe um taná que afirmava, que o soar do alarme era, de fato, realizado por meio da recitação da reza, como afirmou o rav Iehudá, filho do rav Shmuel bar Sheilat.

§ A Guemará então conta: Durante os anos do rabino Iehudá Nessia, houve um problema que afligiu toda a comunidade.

DAF 14b

O rabino Iehudá Nessia decretou treze jejuns, mas ele não foi atendido. Ele considerou decretar mais jejuns até que fossem respondidos. O rabino Ami disse a ele o que eles tinham dito: A regra é, não se incomoda excessivamente a comunidade e, portanto, você não deve impor mais de treze jejuns sobre o público.

O rabino Aba, filho do rabino Ḥía bar Aba, disse: Quando o rabino Ami agiu asssim, e emitiu esta decisão, ele o fez por sua própria conta, visto que se posicionava contra a opinião da maioria. Em vez disso, o rabino Ḥía bar Aba disse que o rabino Ioḥanan tinha dito o seguinte: Eles ensinaram apenas que a comunidade faria um máximo de treze jejuns, quando rezassem por chuvas. No entanto, com relação a outros tipos de calamidades, eles continuariam a jejuar até serem respondidos pelos céus. A Guemará comenta: Esta halahá também foi ensinada num baraita : Quando os Sábios disseram três e quando disseram sete, eles falavam apenas sobre jejuns por chuvas. No entanto, com relação a outros tipos de calamidades, eles continuavam a jejuar até serem atendidos.

A Guemará sugere: Digamos que esta baraita seja uma refutação conclusiva da opinião do rabino Ami. A Guemará elabora: O rabino Ami poderia ter dito a você que esta era uma disputa, entre os taná'im, como foi ensinado num baraita: Não se decreta mais do que treze jejuns na comunidade, pois não se incomoda excessivamente a comunidade. Esta foi a declaração do Rabino ou seja, de Iehudá HaNassi. O Raban Shimon ben Gamliel disse: Esta halahá não foi decretada por essa razão. Em vez disso, foi decretada devido ao fato de que, depois de treze jejuns o tempo das chuvas já até passou, e não há razão para continuar a jejuar por chuvas, após o término da estação chuvosa.

A Guemará conta uma história sobre um assunto semelhante: Os israelitas que habitavam em Nínive enviaram uma pergunta ao Rabino ou seja, para Iehudá HaNassi: Pessoas como nós, que necessitamos de chuvas, mesmo durante a época do mês de Tamuz, e que vivemos em áreas onde chove o ano todo, o que devemos fazer quando há uma seca durante o verão? Somos comparados a indivíduos ou seríamos comparados a uma comunidade? A Guemará explica a diferença prática entre essas duas opções: Se somos comparados a indivíduos, portanto, devemos rezar por chuvas, na bênção com a frase: Que escuta a reza? Ou seríamos comparados a uma comunidade e devêssemos rezar por chuva na nona bênção chamada, bênção dos anos? Ele enviou sua resposta a eles dizendo: Vocês são comparados a indivíduos e, portanto, devem rezar por chuvas na bênção: Que escuta a reza.

A Guemará levanta uma objeção a partir de um baraita : O rabino Iehudá disse: Quando se deve aplicar as halahot relacionadas aos horários, durante os quais a reza por chuvas é recitada? Quando os anos, ou seja, o clima são como deveriam ser e o povo israelita vive em sua própria terra. Porém, hoje em dia, com o povo israelita disperso pelo mundo, e o clima nem sempre sendo como deveria ser; tudo está de acordo com o ano, ou seja, com o clima local, tudo estaria de acordo com o lugar em questão, e tudo estaria de acordo com o tempo em particular e, portanto, se reza por chuvas na bênção dos anos, conforme necessário de acordo com o clima local. Ele lhe disse: Você levanta uma contradição de um baraita contra o Rabino ou seja, contra o posicionamento do rabino Iehuda HaNassi, o autor da mishná? O próprio Rabino era um taná ou seja, um transmissor da tradição e, consequentemente, teria autoridade para contestar a opinião do rabino Iehudá.

A Guemará pergunta: Que conclusão haláhica foi alcançada sobre este assunto? O rav Naḥman disse: De que se reza por chuvas na bênção dos anos, de acordo com a opinião do rabino Iehudá. O rav Sheshet disse: De que se reza na bênção: Que escuta a reza conforme declarado pelo rabino Iehudá HaNassi. A Guemará conclui: E a halahá é que, se as chuvas forem necessárias, quando não for estação das chuvas na terra de Israel, se reza por chuvas, na bênção: Que escuta a reza.

§ A mishná ensinou: Na Segunda-feira eles abriam as lojas um pouco ao anoitecer, e na Quinta-feira eles tinham permissão para abrir as lojas o dia todo, em deferência ao Shabat. Um dilema foi levantado perante os Sábios: Como isso era ensinado, ou seja, qual é o sentido dessa decisão? Significa dizer, que na Segunda-feira os lojistas abriam um pouco as portas ao anoitecer, e na Quinta-feira também abriam um pouco as portas, mas neste caso pelo dia todo, em deferência ao Shabat? Ou talvez, a mishná quis dizer que na Segunda-feira eles abriam as portas só um pouco mas, a loja funcionava o dia todo, e na Quinta-feira é que eles abriam as portas completamente, enquanto a loja funcionava o dia todo? A Guemará responde: Venha e ouça a resolução deste dilema, tal como foi ensinado numa baraita : Na Segunda-feira eles abriam suas portas um pouco, até a noite, e na Quinta-feira eles abriam o dia inteiro, em deferência ao Shabat. Se a loja tivesse duas entradas, abriam uma e trancavam outra, demonstrando que sua loja não abriu normalmente. Se tivessem uma plataforma em frente à sua entrada que escondesse a porta de sua loja, poderiam abrir da maneira usual, sem preocupação, pois era proibido abrir uma loja, não para uma questão relacionada ao trabalho, mas apenas para que não parecesse que as pessoas estavam comendo e bebendo normalmente naquele dia.

§ A mishná ensinou: Se esses jejuns passaram e eles não foram respondidos, diminuem seu engajamento nas negociações comerciais e na construção e no plantio. Foi ensinado na Tossefta (Meguila 5 : 2): Construir significa: construir com alegria, não construir de um modo geral. Da mesma forma, plantar significa: plantar com alegria, não plantar de um modo geral. A Tossefta elabora: O que é uma "construção alegre"? Isso se refere a alguém que constrói uma câmara nupcial para seu filho. Era costume no mundo antigo, ao ocorrer o casamento de um filho, que se construísse para ele, uma 'casinha', na qual se fazia a festa de casamento, e onde os recém-casados permaneceriam por certo período de tempo. O que é um "plantio alegre"? Isso se refere a quem planta um esplêndido jardim real, que portanto, não serve a propósitos práticos, mas apenas para ornamentação.

§ E a mishná ensinou ainda que eles diminuíam as saudações entre si. Os Sábios ensinaram: Os israelitas chamados de חֲבֵרִים Ḥaverim = Colegas! Termo usado para se referir aos membros de um grupo dedicado tentar observar mitzvot rigorosamente, não se cumprimentavam de forma alguma. Os israelitas chamados de Amei ha'aretz = gente comum, indicando falta de instrução ou interesse nos estudos tradicionais, que cumprimentavam os Haverim, faziam isso, enquanto não soubessem que isto era na verdade, inapropriado, naquela circunstância. Os Haverim então, respondiam em voz mais baixa, e de forma solene. E os Haverim se cobriam e se sentavam como se estivessem enlutados e como pessoas condenadas ao ostracismo, como pessoas que foram repreendidas pelo Lugar, até que recebessem misericórdia dos céus.

O rabino Elazar disse: Uma pessoa importante seria permitida de "cair de cara no chão", ou seja, de se prostrar completamente, perante a comunidade, se tiver certeza de que será respondido como Iehoshua, filho de Nun, como está escrito: “E o HaShem disse a Iehoshua: Se levante! Por que você está de cara no chão?” (Iehoshua 7 : 10). Quem não tiver certeza absoluta de que será atendido, não deve se prostrar no chão em público, pois isso indicaria que não foi respondido podendo ser razão para escárnio.

E o rabino Elazar disse: Uma pessoa importante só pode se cingir de saco em sinal de luto e rezar por misericórdia, se tiver certeza de que será respondido como Iehoram, filho de Ah'av, como está escrito: “Quando o rei ouviu o que a mulher disse, ele rasgou suas vestes. Naquele momento o rei estava passando sobre os muros, e quando o povo olhou, eles o viram com pano de saco sobre sua pele” (Melahim bet 6 : 30). Embora ele fosse considerado perverso, a narrativa diz que Iehoram mais tarde, foi respondido e o sofrimento dos israelitas foi aliviado.

E o rabino Elazar ainda disse : Nem todos são dignos de suplicar ao divino, rasgando suas vestes, e nem todos são dignos de prostrarem-se com o rosto no chão, em tempos de angústia. Moshe e Aharon eram dignos de suplicar ao Divino por prostrarem-se com o rosto no chão, enquanto seus alunos, Iehoshua e Kaleb suplicaram por rasgarem suas vestes. A Guemará elabora: Moshe e Aharon suplicaram a Divindade, se prostrando totalmente no chão, como está escrito: “Então, Moshe e Aharon se prostraram com o rosto na terra” (Bamidbar 14 : 5). Iehoshua e Kaleb suplicaram, rasgando suas vestes, como está escrito no verso seguinte: “E Iehoshua, filho de Nun e Kaleb, filho de Iefuneh que eram dos que espionavam a terra, rasgaram suas vestes” (Bamidbar 14 : 6) .

O rabino Zeira se opunha fortemente a esta interpretação, e alguns disseram que era o rabino Shmuel bar Naḥmani que se opunha: Se o verso tivesse sido escrito: יְהוֹשֻׁעַ Iehoshua e Kaleb... o sentido seria como você disse: De que Moshe e Aharon se prostravam totalmente, enquanto Iehoshua e Kaleb apenas rasgavam suas vestes. No entanto, agora que constatamos que está escrito: וִיהוֹשֻׁעַ = “E" Iehoshua... sendo então possível, que o termo de ligação “e” indica aqui, que Moshe e Aharon apenas se prostravam totalmente, enquanto Iehoshua e Kaleb faziam, tanto isto como aquilo, ou seja, rasgavam suas vestes, e também se prostravam totalmente.

E o rabino Elazar disse ainda : Nem todos os que foram dignos de celebrar a Divindade, na era messiânica, farão isso se levantando, e nem todos farão isso, se curvando. Em vez disso, os reis celebrarão a Divindade, se levantando e os ministros celebrarão se curvando. A Guemará elabora: Os reis por meio de se levantarem, como está escrito: “Eis o que diz HaShem, o redentor de Israel, seu Santo...