Taanit 13 a/b

A Guemará pergunta: Mas, lendo a mesma coisa Eu poderia inverter a ordem dos eventos, de modo que diga que a primeira metade do dia seja gasto em reza, enquanto a segunda metade esteja focada nas preocupações da comunidade. A Guemará responde: Não deveria entrar em sua mente dizer isso, posto que está escrito em outro lugar: “Todos os que reverenciavam as palavras do Elohim de Israel reuniram-se à minha volta quando confrontei a infidelidade destes exilados e eu me sentei estarrecido até a hora da oferta da tarde.” (Esrah 9 : 4). E está escrito no verso seguinte: “Na hora da oferta da tarde, com meu manto e minha túnica rasgados, levantei-me depois de afligir a mim mesmo, caí sobre meus joelhos, estendi minhas mãos ao HaShem meu Elohim” (Esrah 9 : 5). Esses versos indicariam que primeiro se deve lidar com os problemas da comunidade, e só depois se envolver em rezas.

§ Rafram bar Pápa disse que o rav Ḥisda havia dito: Tudo o que é proibido devido ao luto, por exemplo, tomar banho no dia 9 de Av, ou proibido para um enlutado particular, é proibido tanto com água quente e fria. Tudo o que é proibido por causa do prazer, por exemplo, tomar banho em período de jejum comunitário, é proibido com água quente, mas é permitido com água fria.

O rav Idi bar Avin disse: Nós também aprendemos isso na mishná: E eles trancavam as casas de banho. Esta frase indicaria que apenas o banho em água quente teria sido proibido. Abaie disse ao rav Idi bar Avin: Então, se também fosse proibido lavar com água fria, a mishná deveria ter ensinado: Eles represam os rios? Visto que seria impossível 'represar os rios' para impedir as pessoas de tomarem banho, citar a declaração da mishná não serve como comprovação de que apenas o banho em água quente seria proibido. Talvez o banho em água fria também tivesse sido proibido, embora não pudesse ser evitado.

O Rav Sheisha, filho de Rav Idi, disse, procurando explicar a opinião de seu pai: Com relação ao que meu pai disse, o seguinte argumento, apresenta uma dificuldade na sua posição: Visto que já aprendemos na mishná que era proibido tomar banho, por que seria preciso que o taná afirmasse : Eles trancavam as casas de banho? Em termos práticos, o que esta cláusula acrescentaria? Em vez disso, não seria correto concluir disso, que o banho seria proibido em água quente, mas permitido em água fria? Pois, fechar a "casa de banho" só indica que o banho proporcionado "lá" - o banho em água quente - deveria ser evitado.

A Guemará propõe: Digamos que o seguinte baraita apoiasse o posicionamento do rav Ḥisda, de que seria proibido a um enlutado tomar banho, mesmo em água fria: Todos os que estiverem obrigados a fazer imersões, iriam imergir da forma habitual, tanto no dia Nove de Av e no Iom Kipur. A Guemará esclarece este baraita: Em que eles faziam imersão? Se dissermos que eles imergiam em água quente, existe o conceito de imersão ritual em água quente? Água quente era necessariamente água tirada, pois a água era colocada em recipientes para aquecimento. E sendo assim, a 'água tirada' seria inválida para um banho ritual.

Em vez disso, o baraita não estaria mesmo se referindo a água quente, mas água fria, e estaria ensinando então que quem fosse obrigado a fazer imersões, esta pessoa sim, poderia usar água fria, mas uma outra pessoa, que não fosse obrigada a fazer imersão não. Tal pessoa não poderia se banhar, nem mesmo em água fria. O rav Ḥana bar Ketina disse: Isso não é comprovação, pois a decisão do baraita era necessária apenas para as fontes termais de Tiberíades, que eram quentes, sem terem sido tiradas para aquecer, e nas quais era possível mergulhar.

A Guemará objeta: Se fosse assim, que se diga a última cláusula da mesma mishná: O rabino Ḥanina, o vice-sumo sacerdote, disse: Pelo luto da Casa do nosso Elohim ou seja, o Templo, vale a pena perder uma imersão ritual uma vez por ano. E se você disser que seria permitido imergir em água fria, por que o rabino Ḥanina, o vice-sumo sacerdote, diria que valeria a penas perder a imersão? Afinal, ele não precisava ter perdido nada, que ele se banhasse em água fria. E então, ele não negligenciaria sua imersão obrigatória, nem transgrediria as proibições do dia de jejum. O rav Pápa disse: Se poderia argumentar que o baraita estava se referindo a um lugar onde não há água fria disponível, mas apenas fontes termais. E nesse caso, não há escolha a não ser esperar até o dia seguinte para fazer imersão.

A Guemará propõe: Venha e ouça: Quando eles disseram que era proibido trabalhar em dias de jejum, eles disseram isso, apenas em relação ao trabalho durante o dia, mas à noite o trabalho era permitido. E quando eles disseram que a pessoa estaria proibida de calçar sapatos, eles disseram isso apenas numa cidade, mas na estrada isso seria permitido. Como assim? Enquanto alguém estivesse na estrada, que calçasse sapatos, mas no final da jornada, ao entrar na cidade, ele os retirava. E quando eles disseram que era proibido tomar banho, eles disseram isso, apenas com respeito ao banho de todo o seu corpo, mas na questão de se lavar o rosto, as mãos e os pés, isso era permitido. E da mesma forma, se descobre que, esta decisão se aplicava no caso de alguém que fosse condenado ao ostracismo, isto é, fosse banido, e no caso de um enlutado, que também estaria proibido de tomar banho, se perfumar e usar sapatos.

A Guemará explica a comprovação desse baraita: Quais seriam os casos, em que todas essas halahot não se referiram em toda as circunstâncias, incluindo o caso do que estivesse sob banimento, e o que estivesse de luto? E com qual forma de banho estaríamos lidando aqui? Se dissermos que o baraita se refere ao banho em água quente, era permitido banhar seu rosto, suas mãos e seus pés? Mas, o rav Sheshet não tinha dito: É proibido para um enlutado inserir até mesmo seu dedo, na água quente no propósito de se lavar!? Em vez disso, não seria correto dizer então, que o baraita apenas estava lidando com o caso da água fria? E sendo assim, a lição seria em época um jejum comunitário, eles proibiam lavar todo o corpo, mesmo em água fria. E tal conclusão, contradiz a opinião atribuída a Rafram bar Pápa, citando o rav Ḥisda, que permitia a pessoa se lavar com água fria nesses dias, para fins de higiene.

A Guemará rejeita este argumento: Não! Na verdade o baraita estava se referindo ao banho em água quente. E com relação ao que você ilustrou como uma dificuldade por causa da frase: E da mesma forma da qual você descobre que no caso de alguém que foi condenado ao ostracismo e no caso de um enlutado as regras seriam equivalentes. Note que aquilo não se refere ao banho; em vez disso, estava se referindo ao restante das proibições que se aplicavam nestes casos, por exemplo, trabalhar e usar sapatos. Consequentemente, se poderia alegar que o baraita falava especificamente do caso de água quente, visto que esta cláusula em particular, não se refere a um enlutado, mas apenas ao caso do jejum comunitário, e o banho em água fria era permitido em épocas de jejuns comunitários.

A Guemará propõe mais uma comprovação. Venha e ouça uma declaração de um baraita, como o rabino Aba o Kohen, disse em nome do rabino Iossei o Kohen: Ocorreu um incidente no qual os filhos do rabino Iossei, filho do rabino Ḥanina, faleceram e ele se banhou em água fria, por todos os sete dias de luto. Isso indicaria que um enlutado poderia de fato, tomar banho. A Guemará rejeita este argumento: Acontece que, lá havia um caso, em que seus períodos de luto vieram um após o outro, já que seus filhos faleceram em rápida sucessão, e esta clemência era conforme foi ensinado num baraita: Se os períodos de luto de alguém imediatamente se sucedessem e seus cabelos ficassem pesados, então, mesmo que em geral se diga que é proibido a um enlutado cortar seu cabelo, esta pessoa poderia se aliviar deste fardo, com uma navalha, e também poderia lavar suas roupas com água.

E com relação a este baraita, o rav Ḥisda disse: Aquele que é obrigado a observar períodos de luto em rápida sucessão pode cortar seu cabelo com uma navalha, mas não da maneira normal com tesouras. Da mesma forma, ele pode lavar suas vestes com água, mas não com natrão, uma espécie de sabão da época, nem com areia fina.

Rava disse: Um enlutado é permitido de tomar banho em água fria, todos os sete dias de luto, apesar do fato de que se deriva de um certo grau de prazer do banho frio, tal como seria permitido a ele, o comer carne e beber vinho. A Guemará levanta uma objeção:

DAF 13B

..uma mulher adulta, quer dizer, a menina com mais de doze anos e meio, que na época era considerada com idade suficiente até para se casar, não teria permissão para se tornar menos atraente ou seja deixar de se enfeitar, nem mesmo durante os dias de luto por seu pai, pois isso afetaria adversamente suas chances de casamento - consideradas então, de importância maior! A Guemará faz uma dedução de que essa halahá se aplicava, apenas, a uma "mulher adulta" (no sentido dado antes) enquanto que, no caso de uma jovem, uma menina com idades entre 12 e 12 anos e meio, que não era ainda, considerada com "idade para se casar" naquela época, teria permissão para se tornar "menos atraente" - quer dizer, deixar de se enfeitar.

A Guemará analisa esta halahá: O quê, não está se referindo à proibição de tomar banho? E em que tipo de água uma "mulher adulta" poderia tomar banho? Se dissermos que o baraita está se referindo a água quente, uma mulher adulta não era permitida de se tornar "pouco atraente", abstendo-se de se lavar em água quente? Mas Rav Ḥisda não disse: É proibido para um enlutado inserir até mesmo o dedo na água quente para o propósito de se lavar?! Em vez disso, não seria o caso que é permitido a uma "mulher adulta" tomar banho em água fria, do que se pode inferir que não é permitido a uma "mulher jovem" tomar banho, mesmo em água fria. A Guemará responde: Não! O baraita não está falando de banho de forma alguma. Em vez disso, estava se referindo a prática de pintar os olhos e tingir [פִירְכּוּס pirkus] os cabelos, que eram práticas permitidas a "mulher adulta" referida, mesmo durante o luto.

A Guemará propõe: Digamos que o referido baraita apóie a decisão de Rava. Como disse o Kohen rabino Aba em nome do Kohen rabino Iossei: Ocorreu um incidente em que os filhos do rabino Iossei, filho do rabino Ḥanina, faleceram e ele se banhou em água fria durante os sete dias de luto. Esta decisão aparentemente indicaria que um enlutado teria permissão para se banhar em água fria.

A Guemará responde: Isso não é uma comprovação, pois como dizem: Lá a elaboração se refere a um caso em que seus períodos de luto vieram imediatamente um após o outro, como foi ensinado num baraita: Se os períodos de luto de uma pessoa vierem imediatamente um após o outro e seus cabelos ficarem pesados, a pessoa pode aliviar tal fardo com uma navalha e também pode lavar sua roupa com água. E o rav Ḥisda disse: Pode cortar o cabelo com uma navalha, mas não com uma tesoura. Da mesma forma, pode lavar suas roupas com água, mas não com natrão, nem com areia, e nem com a chamada planta de gelo (Carpobrotus edulis).

Esta opinião dada, foi uma versão da opinião de Rava e da discussão que se seguiu. Alguns disseram uma versão diferente, deste mesmo debate: Rava teria dito: É proibido para um enlutado tomar banho em água fria todos os sete dias de luto. A Guemará teria perguntado: Em de que forma, este caso era diferente da opinião, que permitia ao enlutado, comer carne e beber vinho? A Guemará teria respondido: Lá, ele agiria assim para aliviar suas ansiedades. Posto que alguém enlutado ficaria, tipicamente angustiado, com a morte de um parente próximo, os Sábios permitiam que a pessoa se fortificasse com alimentos considerados fortes.

A Guemará então propõe: Digamos que o seguinte baraita apoiasse a decisão de Rava. Uma "mulher adulta" não teria permissão para se fazer "pouco atraente" ou seja, deixar de usar seus cosméticos, nem mesmo durante os dias de luto por seu pai. Como falado antes, a Guemará deduz que esta halahá se aplicaria, apenas, a uma mulher considerada "adulta" (nos padrões da época), mas uma mulher considerada "jovem" poderia se fazer "pouco atraente". Neste caso, em que tipo de água uma "mulher adulta" poderia se banhar? Se dissermos que esta regra estaria se referindo a água quente, por acaso uma "mulher adulta" não teria permição de se abster de se lavar em água quente? Mas, o rav Ḥisda não tinha dito: É proibido ao enlutado sequer colocar o dedo na água quente para se lavar? Em vez disso, não seria mesmo verdade que o baraita estaria se referindo ao banho em água fria? A Guemará responde: Não! O baraita estava falando sobre pintar os olhos e tingir os cabelos.

O rav Ḥisda disse: Ou seja, como o baraita afirmou que era permitido a uma "mulher adulta" que estivesse observando períodos sucessivos de luto, pintar os olhos e tingir o cabelo, a mesma halahá evidentemente, se aplicaria à roupa suja, da qual se pode inferir que, em um caso normal, seria sim proibido ao enlutado lavar suas roupas durante os sete dias de luto. A Guemará conclui: E a halahá prática seria: É proibido para um enlutado, banhar todo o seu corpo em água quente e fria, durante os sete dias de luto. Porém, no que diz respeito ao rosto, às mãos e aos pés, embora fosse proibido se banhar em água quente, em água fria seria permitido. No entanto, no que diz respeito a se untar com óleo aromático, mesmo no caso de qualquer quantidade mínima, é proibido. Mas se alguém fizesse isso para remover algum tipo de sujeira que não sai com água, seria permitido.

§ A Guemará agora, volta à discussão da reza chamada Aneinu, recitada nos dias de jejum.

A reza do jejum, como devemos recitar? O rav Iehudá concedeu a seu filho, o rav Itzḥak, a permissão geral para explicar seus posicionamentos publicamente, enquanto ainda o instruía, sobre o que ele deveria ensinar, e o rav Itzḥak ensinou: Um indivíduo que tomou um jejum sobre si, faz a reza do jejum. E onde, na reza da Amidá ele recitaria esta reza adicional? Entre a sétima bênção da Amidá que menciona a frase: que redime, e a oitava bênção que menciona a frase: que cura.

O rav Itzḥak se opunha fortemente a isso, e dizia: Mas uma pessoa poderia estabelecer uma bênção para si mesmo, além das bênçãos fixas da Amidá? Em vez disso, o rav Itzḥak dizia: Se menciona o jejum na bênção: Que escuta a reza de acordo com o princípio geral de que, a pessoa poderia inserir pedidos particulares, somente neste apelo geral, para a aceitação de rezas. Nisso ele poderia incluir questões que estivessem fora do âmbito das bênçãos estabelecidas, pois são comunitárias. E da mesma forma, o rav Sheshet disse: Se recita a reza para um dia de jejum na bênção: Que escuta a reza.

A Guemará propõe uma objeção de um baraita : A única diferença halahica que se vê, entre o caso de um indivíduo e uma comunidade é que este, o indivíduo, recita as dezoito bênçãos, no rito da Amidá, e que a comunidade, recita dezenove bênçãos. A Guemará então, analisa esta afirmação: O que se pretende dizer, ao mencionar um indivíduo e o que se pretende dizer, ao mencionar uma comunidade, neste contexto? Se dissermos que, o pretendido foi dizer que a frase 'um indivíduo' ali, quer dizer literalmente um indivíduo, e a frase comunidade estaria se referindo ao condutor da reza comunitária; por acaso existem mesmo, apenas dezenove bênçãos recitadas o rito da reza de Amidá comunitária de um jejum? Por acaso, não sabemos que existem vinte e quatro bênçãos no total?! Pois, como será explicado, seis bênçãos adicionais são acrescentadas, aos dias de jejum comunitários.

Em vez disso então, este não é mesmo um caso, em que isso seria, o que o baraita estaria dizendo: A única diferença halahica entre um indivíduo que toma um jejum sobre si, e um indivíduo que participa num jejum comunitário, é que este reza dezoito bênçãos, posto que menciona o seu jejum na bênção : Que escuta a reza, e que portanto reza dezenove bênçãos. Aprenda com essa declaração, que um indivíduo poderia então estabelecer uma bênção para si mesmo.

A Guemará porém, rejeita esta afirmação: Não! Na verdade alguém poderia dizer a você que, esta menção comunitária, estaria se referindo ao condutor da reza. E com relação ao que representaria uma dificuldade a você, de que o condutor da reza, recitaria vinte e quatro bênçãos, o baraita estaria se referindo aos três primeiros jejuns, nos quais não haveriam vinte e quatro bênçãos, mas apenas as dezoito bênçãos normais, acrescidas de uma bênção para dias de jejum.

A Guemará questiona este raciocínio: E as seis bênçãos adicionais não eram recitadas na primeira série de jejuns comunitários? Mas com relação a este assunto, um baraita ensinou uma frase, de modo didático: A única diferença entre eles, seria: A diferença entre os primeiro três jejuns e as médias de três jejuns, é só isso - quer dizer - esses primeiros jejuns eram permitidos para se realizar o trabalho, e sobre estes jejuns médios, era proibido realizar o trabalho. Isso indicaria que, no que diz respeito a recitar todas as vinte e quatro bênçãos, tanto esta como aquela regra são idênticas.

A Guemará novamente, rejeita este argumento: O taná ensinou algumas das diferenças, entre os jejuns e simplesmente omitiu outras. A Guemará pergunta: O que mais o taná teria omitido que você poderia usar como razão, para dizer que ele omitiu algo neste caso? Em outras palavras, será possível que o taná tenha mesmo omitido alguns exemplos, mas que não tenha omitido um único caso? E, além disso, o baraita não ofereceu apenas uma lista de diferenças, mas ensina: A diferença entre elas é apenas... Esta frase, indicaria que esta era a única diferença. Em vez disso, o taná estaria falando das várias proibições dos dias de jejum, mas não estava falando de outras diferenças, como aquelas que envolvem os detalhes das rezas. E se você preferir, diga em vez disso, no meio dos três jejuns também, o condutor da reza não recitava vinte e quatro bênçãos, posto que as seis bênçãos adicionais eram recitadas somente durante a última série de jejuns.

A Guemará expressa surpresa com isso: E o condutor da reza não recitava, todas as vinte e quatro bênçãos, durante o três jejuns do meio? Mas não foi ensinado num baraita : A diferença entre a segunda série dos três jejuns e os últimos sete jejuns, era apenas que, nestes, eles soavam o alarme e fechavam as lojas. Isso indicaria que, no que diz respeito a todos os seus outros assuntos, tanto este como aquele eram idênticos. E se você dissesse que aqui também, ele ensina e omite informação, mas vemos que ele ensinou: A diferença entre eles é apenas... Uma frase que indicaria que, não há outra diferença para falar.

A Guemará pergunta: E como é que você pode entender isso dessa forma? A frase: A diferença entre eles é apenas... especificamente significaria, que existia apenas "uma única diferença" entre os casos?