הָא דְּאָמְרַתְּ מִתְעַנִּין לְשָׁעוֹת — וְהוּא שֶׁלֹּא טָעַם כְּלוּם עַד הָעֶרֶב. אָמַר לֵיהּ אַבָּיֵי: הָא תַּעֲנִית מְעַלַּיְיתָא הִיא! לָא צְרִיכָא — דְּאִימְּלַךְ אִימְּלוֹכֵי. וְאָמַר רַב חִסְדָּא: כׇּל תַּעֲנִית שֶׁלֹּא שָׁקְעָה עָלָיו חַמָּה — לָא שְׁמֵיהּ תַּעֲנִית. מֵיתִיבִי: אַנְשֵׁי מִשְׁמָר מִתְעַנִּין וְלֹא מַשְׁלִימִין! הָתָם, לְצַעוֹרֵי נַפְשֵׁיהּ בְּעָלְמָא הוּא. תָּא שְׁמַע, דְּאָמַר רַבִּי אֶלְעָזָר בְּרַבִּי צָדוֹק: אֲנִי מִבְּנֵי בָנָיו שֶׁל סְנָאָה בֶּן בִּנְיָמִין, וּפַעַם אַחַת חָל תִּשְׁעָה בְּאָב לִהְיוֹת בְּשַׁבָּת, וּדְחִינוּהוּ לְאַחַר הַשַּׁבָּת, וְהִתְעַנִּינוּ בּוֹ וְלֹא הִשְׁלַמְנוּהוּ — מִפְּנֵי שֶׁיּוֹם טוֹב שֶׁלָּנוּ הוּא. הָתָם נָמֵי, לְצַעוֹרֵי נַפְשֵׁיהּ בְּעָלְמָא הוּא. תָּא שְׁמַע, דְּאָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: אֱהֵא בְּתַעֲנִית עַד שֶׁאָבוֹא לְבֵיתִי. הָתָם, לְשַׁמּוֹטֵי נַפְשֵׁיהּ מִבֵּי נְשִׂיאָה הוּא דַּעֲבַד. אָמַר שְׁמוּאֵל: כׇּל תַּעֲנִית שֶׁלֹּא קִיבֵּל עָלָיו מִבְּעוֹד יוֹם — לָאו שְׁמֵיהּ תַּעֲנִית. וְאִי יָתֵיב, מַאי? אָמַר רַבָּה בַּר שֵׁילָא: דָּמֵי לְמַפּוּחָא דְּמַלְיָא זִיקָא. אֵימַת מְקַבֵּיל לֵיהּ? רַב אָמַר: בְּמִנְחָה, וּשְׁמוּאֵל אָמַר: בִּתְפִלַּת הַמִּנְחָה. אָמַר רַב יוֹסֵף: כְּווֹתֵיהּ דִּשְׁמוּאֵל מִסְתַּבְּרָא, דִּכְתִיב בִּמְגִילַּת תַּעֲנִית: לָהֵן, כֹּל אִינִישׁ דְּיֵיתֵי עֲלוֹהִי מִקַּדְמַת דְּנָא — יֵיסַר. מַאי לָאו — יֵיסַר עַצְמוֹ בִּצְלוֹ? לָא — יֵאסַר עַצְמוֹ. פְּלִיגִי בַּהּ רַבִּי חִיָּיא וְרַבִּי שִׁמְעוֹן בְּרַבִּי. חַד אָמַר: יֵיסַר, וְחַד אָמַר: יֵאָסֵר. מַאן דְּאָמַר יֵיסַר — כִּדְאָמְרִינַן. לְמַאן דְּאָמַר יֵאָסֵר — מַאי הִיא? דְּתַנְיָא בִּמְגִילַּת תַּעֲנִית: כׇּל אִינִישׁ דְּיֵיתֵי עֲלוֹהִי מִקַּדְמַת דְּנָא יֵאָסֵר. כֵּיצַד? יָחִיד שֶׁקִּיבֵּל עָלָיו שֵׁנִי וַחֲמִישִׁי וְשֵׁנִי שֶׁל כׇּל הַשָּׁנָה כּוּלָּהּ, וְאֵירְעוּ בָּם יָמִים טוֹבִים הַכְּתוּבִין בִּמְגִילַּת תַּעֲנִית, אִם נִדְרוֹ קוֹדֶם לִגְזֵרָתֵנוּ — יְבַטֵּיל נִדְרוֹ אֶת גְּזֵרָתֵנוּ, וְאִם גְּזֵרָתֵנוּ קוֹדֶמֶת לְנִדְרוֹ — תְּבַטֵּל גְּזֵרָתֵנוּ אֶת נִדְרוֹ. תָּנוּ רַבָּנַן: עַד מָתַי אוֹכֵל וְשׁוֹתֶה — עַד שֶׁיַּעֲלֶה עַמּוּד הַשַּׁחַר, דִּבְרֵי רַבִּי. רַבִּי אֶלְעָזָר בְּרַבִּי שִׁמְעוֹן אוֹמֵר: עַד קְרוֹת הַגֶּבֶר. אָמַר אַבָּיֵי: לֹא שָׁנוּ אֶלָּא שֶׁלֹּא גָּמַר סְעוּדָתוֹ, אֲבָל גָּמַר סְעוּדָתוֹ — אֵינוֹ אוֹכֵל. אֵיתִיבֵיהּ רָבָא: גָּמַר וְעָמַד — הֲרֵי זֶה אוֹכֵל! הָתָם כְּשֶׁלֹּא סִילֵּק. אִיכָּא דְּאָמְרִי, אָמַר רָבָא: לֹא שָׁנוּ אֶלָּא כְּשֶׁלֹּא יָשַׁן, אֲבָל יָשַׁן — אֵינוֹ אוֹכֵל. אֵיתִיבֵיהּ אַבָּיֵי: יָשַׁן וְעָמַד — הֲרֵי זֶה אוֹכֵל! הָתָם בְּמִתְנַמְנֵם. הֵיכִי דָּמֵי מִתְנַמְנֵם? אָמַר רַב אָשֵׁי: נִים וְלָא נִים, תִּיר וְלָא תִּיר. דְּקָרוּ לֵיהּ וְעָנֵי, וְלָא יָדַע אַהְדּוֹרֵי סְבָרָא, וְכִי מַדְכְּרִי לֵיהּ מִדְּכַר. אָמַר רַב כָּהֲנָא אָמַר רַב: יָחִיד שֶׁקִּיבֵּל עָלָיו תַּעֲנִית — אָסוּר בִּנְעִילַת הַסַּנְדָּל. חָיְישִׁינַן שֶׁמָּא תַּעֲנִית צִבּוּר קִיבֵּל עָלָיו. הֵיכִי לֶיעְבַּד? אָמַר רַבָּה בַּר רַב שֵׁילָא, לֵימָא הָכִי: לְמָחָר אֱהֵא לְפָנֶיךָ בְּתַעֲנִית יָחִיד. אֲמַרוּ לֵיהּ רַבָּנַן לְרַב שֵׁשֶׁת: הָא קָא חָזֵינַן רַבָּנַן דִּמְסַיְּימִי מְסָנַיְיהוּ וְאָתוּ לְבֵי תַעֲנִיתָא! אִיקְּפַד וַאֲמַר לְהוּ: דִּלְמָא מֵיכַל נָמֵי אֲכוּל. אַבָּיֵי וְרָבָא (מְעַיְּילִי כִּי מְ)סָיְימִי אֲפַנְתָּא. מָרִימָר וּמַר זוּטְרָא מְחַלְּפִי דְּיַמִּינָא לִשְׂמָאלָא וְדִשְׂמָאלָא לְיַמִּינָא. רַבָּנַן דְּבֵי רַב אָשֵׁי נָפְקִי כִּי אוֹרְחַיְיהוּ, סָבְרִי כִּי הָא דְּאָמַר שְׁמוּאֵל: אֵין תַּעֲנִית צִבּוּר בְּבָבֶל אֶלָּא תִּשְׁעָה בְּאָב בִּלְבַד. אָמַר רַב יְהוּדָה אָמַר רַב: לֹוֶה אָדָם תַּעֲנִיתוֹ וּפוֹרֵעַ. כִּי אַמְרִיתַהּ קַמֵּיהּ דִּשְׁמוּאֵל, אָמַר לִי: וְכִי נֶדֶר קַבֵּל עֲלֵיהּ, דְּלָא סַגִּי דְּלָא מְשַׁלֵּם? לְצַעוֹרֵי נַפְשֵׁיהּ קַבֵּיל עֲלֵיהּ. אִי מָצֵי — מְצַעַר נַפְשֵׁיהּ, אִי לָא מָצֵי — לָא מְצַעַר נַפְשֵׁיהּ. אִיכָּא דְּאָמְרִי, אָמַר רַב יְהוּדָה אָמַר רַב: לֹוֶה אָדָם תַּעֲנִיתוֹ וּפוֹרֵעַ. כִּי אַמְרִיתַהּ קַמֵּיהּ דִּשְׁמוּאֵל, אָמַר לִי: פְּשִׁיטָא! לֹא יְהֵא אֶלָּא נֶדֶר. נֶדֶר — מִי לָא מָצֵי בָּעֵי לְשַׁלּוֹמֵי וּמֵיזַל לִמְחַר וּלְיוֹמָא אַחֲרִינָא. רַב יְהוֹשֻׁעַ בְּרֵיהּ דְּרַב אִידֵּי אִיקְּלַע לְבֵי רַב אַסִּי. עֲבַדוּ לֵיהּ עִגְלָא תִּילְתָּא, אֲמַרוּ לֵיהּ: לִיטְעוֹם מָר מִידֵּי. אֲמַר לְהוּ: בְּתַעֲנִיתָא יָתֵיבְנָא. אֲמַרוּ לֵיהּ: וְלוֹזֵיף מָר וְלִיפְרַע, לָא סָבַר מָר לְהָא דְּאָמַר רַב יְהוּדָה אָמַר רַב: לֹוֶה אָדָם תַּעֲנִיתוֹ וּפוֹרֵעַ? אֲמַר לְהוּ: תַּעֲנִית חֲלוֹם הוּא. וְאָמַר רַבָּה בַּר מַחְסֵיָא אָמַר רַב חָמָא בַּר גּוּרְיָא אָמַר רַב: יָפָה תַּעֲנִית לַחֲלוֹם כְּאֵשׁ לִנְעוֹרֶת. אָמַר רַב חִסְדָּא: וּבוֹ בַּיּוֹם. וְאָמַר רַב יוֹסֵף: וַאֲפִילּוּ בְּשַׁבָּת. מַאי תַּקַּנְתֵּיהּ? לִיתֵּיב תַּעֲנִיתָא לְתַעֲנִיתָא. מַתְנִי׳ עָבְרוּ אֵלּוּ וְלֹא נַעֲנוּ — בֵּית דִּין גּוֹזְרִין שָׁלֹשׁ תַּעֲנִיּוֹת אֲחֵרוֹת עַל הַצִּבּוּר. אוֹכְלִין וְשׁוֹתִין מִבְּעוֹד יוֹם, וַאֲסוּרִין בִּמְלָאכָה וּבִרְחִיצָה וּבְסִיכָה וּבִנְעִילַת הַסַּנְדָּל וּבְתַשְׁמִישׁ הַמִּטָּה, וְנוֹעֲלִין אֶת הַמֶּרְחֲצָאוֹת. עָבְרוּ אֵלּוּ וְלֹא נַעֲנוּ, בֵּית דִּין גּוֹזְרִין עֲלֵיהֶן עוֹד שֶׁבַע שֶׁהֵן שְׁלוֹשׁ עֶשְׂרֵה תַּעֲנִיּוֹת עַל הַצִּבּוּר. הֲרֵי אֵלּוּ יְתֵרוֹת עַל הָרִאשׁוֹנוֹת, שֶׁבְּאֵלּוּ מַתְרִיעִין, וְנוֹעֲלִין אֶת הַחֲנוּיוֹת. בַּשֵּׁנִי מַטִּין עִם חֲשֵׁיכָה, וּבַחֲמִישִׁי מוּתָּרִין מִפְּנֵי כְּבוֹד הַשַּׁבָּת. עָבְרוּ אֵלּוּ וְלֹא נַעֲנוּ, מְמַעֲטִין בְּמַשָּׂא וּמַתָּן, בְּבִנְיָן וּבִנְטִיעָה, בְּאֵירוּסִין וּבְנִישּׂוּאִין, וּבִשְׁאֵילַת שָׁלוֹם בֵּין אָדָם לַחֲבֵירוֹ — כִּבְנֵי אָדָם הַנְּזוּפִין לַמָּקוֹם. הַיְּחִידִים חוֹזְרִין וּמִתְעַנִּין עַד שֶׁיֵּצֵא נִיסָן. יָצָא נִיסָן וְיָרְדוּ גְּשָׁמִים — סִימַן קְלָלָה, שֶׁנֶּאֱמַר: ״הֲלוֹא קְצִיר חִטִּים הַיּוֹם וְגוֹ׳״. גְּמָ׳ בִּשְׁלָמָא כּוּלְּהוּ, אִית בְּהוּ תַּעֲנוּג: רְחִיצָה וְסִיכָה וְתַשְׁמִישׁ הַמִּטָּה, אֲבָל מְלָאכָה — צַעַר הוּא! אָמַר רַב חִסְדָּא אָמַר רַב יִרְמְיָה בַּר אַבָּא, אָמַר קְרָא: ״קַדְּשׁוּ צוֹם קִרְאוּ עֲצָרָה אִסְפוּ זְקֵנִים״, כַּעֲצֶרֶת, מָה עֲצֶרֶת אָסוּר בַּעֲשִׂיַּית מְלָאכָה — אַף תַּעֲנִית אָסוּר בַּעֲשִׂיַּית מְלָאכָה. אִי, מָה עֲצֶרֶת מֵאוּרְתָּא — אַף תַּעֲנִית נָמֵי מֵאוּרְתָּא! אָמַר רַבִּי זֵירָא: לְדִידִי מִיפָּרְשָׁא לִי מִינֵּיהּ דְּרַבִּי יִרְמְיָה בַּר אַבָּא. אָמַר קְרָא: ״אִסְפוּ זְקֵנִים״, דּוּמְיָא דַּאֲסִיפַת זְקֵנִים, מָה אֲסִיפַת זְקֵנִים בַּיּוֹם — אַף צוֹם נָמֵי בַּיּוֹם. וְאֵימָא מִטִּיהֲרָא? אָמַר רַב שִׁישָׁא בְּרֵיהּ דְּרַב אִידִי: מְסַיַּיע לֵיהּ לְרַב הוּנָא, דְּאָמַר: מִצַּפְרָא כִּינּוּפְיָא. הֵיכִי עָבְדִי? אָמַר אַבָּיֵי: מִצַּפְרָא עַד פַּלְגָא דְיוֹמָא מְעַיְּינִינַן בְּמִילֵּי דְמָתָא. מִכָּאן וְאֵילָךְ, רִבְעָא דְיוֹמָא קָרֵינַן בְּסִפְרָא וְאַפְטַרְתָּא, מִכָּאן וְאֵילָךְ בָּעֵינַן רַחֲמֵי, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וַיָּקוּמוּ עַל עׇמְדָם וַיִּקְרְאוּ בְּסֵפֶר תּוֹרַת ה׳ אֱלֹהֵיהֶם רְבִעִית הַיּוֹם וּרְבִעִית מִתְוַדִּים וּמִשְׁתַּחֲוִים לַה׳ אֱלֹהֵיהֶם״.

A halahá é aquela que você tinha dito, que uma pessoa pode jejuar por algumas horas, desde que jejue por algumas horas por conta própria, e que jejue e não prove nada até a noite. Abaie disse ao rav Ḥisda: Esta decisão é óbvia, visto que é um jejum completo, já que em última análise, jejuamos o dia inteiro. O rav Ḥisda respondeu: Não, é necessário dizer esta halahá num caso em que a pessoa mudou de ideia, ou seja, começou o dia sem a intenção de jejuar, mas por vários motivos não comeu, e no meio do dia decidiu continuar o jejum por mais algumas horas até o anoitecer. O rav Ḥisda afirmava que esse tipo de jejum, por horas era considerado um jejum.

E o rav Ḥisda disse: Qualquer jejum em que o sol não se ponha, ou seja, quando alguém come no meio do dia, não é chamado de jejum. A Guemará propõe uma objeção: Os membros da guarda sacerdotal, os kohanim e levi'im que estavam de serviço no Templo em uma específica semana, jejuavam um jejum comunitário, quer dizer, os membros da guarda não sacerdotal que estivessem ligados a grupos específicos de kohanim, mas eles completavam o jejum com o resto da comunidade. Isso indicaria que mesmo um jejum de apenas algumas horas era considerado 'jejum'. A Guemará explica: eles se abstinham de alimento apenas para se angustiarem, como um ato de solidariedade para com o resto da comunidade, mas isso não era considerado um jejum completo.

A Guemará cita outra comprovação: Venha e ouça, como o rabino Elazar, filho do rabino Tzadok, disse: Eu sou um descendente de Sena'ah, filho da tribo de Biniamin, e uma vez que o Nove de Av ocorreu no Shabat, nós adiamos o jejum até depois do Shabat, pois o Shabat substitui o jejum do dia 9 de Av. E nós jejuamos naquele dia, mas não completamos o jejum, devido ao fato de que o dia 10 de Av é um feriado nosso, um feriado particular para nossa família (daf 26a), e não se jejua em feriados. Isso comprovaria que um jejum de apenas algumas horas seria, mesmo assim, considerado jejum. A Guemará rejeita este argumento: Lá também, eles fizeram isso apenas para causar angústia a si mesmos.

A Guemará novamente tenta refutar a opinião do rav Ḥisda, desta vez citando um costume do rabino Ioḥanan: Venha e ouça, como o rabino Ioḥanan disse ocasionalmente : Eu estarei em observância de um jejum até voltar para minha casa. Isso indica que uma pessoa poderia jejuar por conta própria, mesmo que por apenas algumas horas. A Guemará rejeita este argumento também: Lá ele fez isso para se desculpar com os membros da casa do Nassi. Às vezes, o rabino Ioḥanan recebia um convite para jantar na casa do Nassi, mas queria recusar. Para evitar insultar o Nassi, ele dizia que havia tomado um jejum por conta própria e numa outra oportunidade comeria lá. Dado que este não era 'um jejum real', não serve como comprovação da legitimidade de um jejum diurno parcial.

Shmuel disse: Qualquer jejum que a pessoa não tenha feito enquanto ainda era dia não é chamado de jejum. A Guemará pergunta: E se por acaso, a pessoa se sentar ou seja, observar um jejum naquele dia, o que isso passa a ser considerado? Raba bar Sheila disse: A pessoa é comparada a um fole que está cheio de ar. Quer dizer, seu comportamento não constitui um jejum, pois a pessoa está apenas se colocando, como um recipiente cheio de ar, ficando sem comida.

§ A Guemará pergunta: Quando uma pessoa toma sobre si um jejum? O Rav disse: Se faz jejum na tarde do dia anterior ao jejum, do meio-dia em diante. E Shmuel disse: Se deve jejuar no dia seguinte ao final da reza da tarde. O rav Iossef disse: É lógico que a halahá deve estar de acordo com a opinião de Shmuel, como está escrito na Meguilat Ta'anit , depois de listar todos os Festivais estabelecidos pelos Sábios em comemoração de vários eventos ao longo da história judaica: Portanto, quem se comprometeu de antemão na obrigação de jejuar num desses dias comemorativos, será considerado obrigado.

A Guemará explica a comprovação aparente do texto da Meguilat Ta'anit. Quê? Não seria o caso de significar que a pessoa se compromete com a obrigação, no momento da reza, e se não fez aquilo, naquele momento, é que seu jejum não terá efeito? A Guemará rejeita esta elaboração: Não; o texto deve ser emendado por uma letra, de modo que não se leia יֵיסַר ieissar = 'deve se obrigar', mas יֵאסַר iei'asser = deve se considerar proibido de transgredir estas instruções. Em outras palavras, o texto estaria explicando que, apesar do voto prévio de jejum, seria proibido fazer tal jejum nos dias comemorativos enumerados na Meguilat Ta'anit.

A Guemará comenta: O rabino Ḥía e rabino Shimon, filho do rabino Iehudá HaNassi, discordavam com relação a esta disputa. Um deles dizia que o texto da Meguilat Ta'anit teria que ser lido, como dizendo: Ele será 'amarrado', e o outro dizia que o texto deve ser lido: Ele será 'proibido'. E aquele que dizia: Para ler, 'será amarrado', ensinava o que acabamos de dizer. No entanto, de acordo com o que dizia: Que se deve ler, 'será proibido', o que isso significaria?

A Guemará explica: Assim foi ensinado na Meguilat Ta'anit: Quem se encarregou de jejuar de antemão num desses dias de festivais, estaria proibido de comer e beber. Como assim? No que diz respeito a um indivíduo que tomou sobre si jejuar todas as séries de Segundas, Quintas e Segundas-feiras por todo o ano, e os feriados comemorativos escritos na Meguilat Ta'anit ocorrerem justo nesses dias, se seu voto precede nosso decreto, ou seja, se precede o decreto do Sábios que estabeleceram esses dias comemorativos, seu voto anula nosso decreto e a pessoa pode jejuar. Mas se nosso decreto precede seu voto, nosso decreto anula seu voto e ele não poderá jejuar nesses dias.

Os Sábios ensinaram num baraita: Até quando se pode comer e beber em jejuns comunitários, quando jejuamos durante o dia, mas não na noite anterior? Até o amanhecer. Esta foi a declaração do Rabino Iehudá HaNassi. O rabino Elazar, filho do rabino Shimon, dizia: Até o chamado do galo, indicando um momento antes do amanhecer. Abaie disse: Eles ensinaram esta regra, de que a pessoa poderia comer a noite toda se não tivesse terminado a refeição noturna pois poderia continuar comendo aquela mesma refeição - em tese - 'a noite toda'. No entanto, se a pessoa terminou sua refeição noturna, não poderá comer mais.

Rava propôs uma objeção a Abaie a partir de um baraita: Se alguém terminar sua refeição e se levantar, mesmo assim, poderá comer mais. Isso mostraria que, a pessoa poderia comer durante a noite, mesmo que tivesse terminado a refeição. Abaie respondeu: Não! O baraita estava se referindo a uma situação onde a pessoa não tenha ainda tirado ou limpado a mesa e, portanto, seria como se ainda não tivesse terminado sua refeição. Alguns diziam que haveria uma versão ligeiramente diferente desta discussão: Rava teria dito: Eles ensinaram esta regra somente se a pessoa não dormiu depois que comeu, mas se a pessoa dormiu, não poderá comer mais nada naquela noite. Abaie propôs uma objeção a Rava de um baraita: Se alguém dormisse e se levantasse de seu sono durante a noite, poderia comer. Rava explicou: o baraita estava se referindo a alguém que estava apenas cochilando e não estava totalmente adormecido.

A Guemará pergunta: Quais são as circunstâncias de se cochilar? Rav Ashi disse:

DAF 12B

Uma pessoa está dormindo, mas não totalmente adormecida, acordada, mas não totalmente acordada. Isso significaria que, se o chamarem, ele atende mas, em tal estado não pode dar uma razão coerente . E quando o lembramos de algo que acabou de acontecer, ele se lembra.

O rav Kahana disse que o Rav havia dito: Alguém que tomou sobre si um jejum, está proibido de usar sapatos no dia do jejum. O motivo seria que nos preocuparíamos de que talvez tenha tomado sobre si, um jejum comunitário e neste caso, usar sapatos seria proibido, pois é assim em dias de jejum comunitário. A Guemará pergunta: Como agir para evitar esse problema? Raba bar rav Sheila disse: Deixem a pessoa recitar esta fórmula: Amanhã estarei diante de Você na observância de um jejum individual.

A Guemará conta: Os Sábios disseram ao rav Sheshet, que era alguém cego: Vemos Sábios que usam seus sapatos e vão para a casa de estudos, num dia de jejum comunitário. Isso mostraria que não há necessidade de se preocupar com essa proibição. O rav Sheshet ficava zangado e dizia a eles: Talvez eles até comeram! Já que foram vistos tratando o jejum com leniência.

A Guemará continua contando: Abaie e Rava entravam na sinagoga calçados com sandálias de couro [אֲפַנְתָּא apanta] do mesmo material que seus sapatos. Quer dizer, na verdade eles estavam usando os sapatos invertidos, amarrados como sandálias. Mareimar e Mar Zutra mudavam o sapato dos pés. O direito, colocavam no esquerdo e o pé esquerdo, no direito. Por outro lado, os sábios da escola do Rav Ashi saíam usando sapatos da maneira comum. Eles mantinham sua opinião, de acordo com o que Shmuel dizia: O único jejum comunitário completamente rigoroso na Babilônia ocorria no nono dia de Av. Portanto, na Babilônia não havia necessidade de se preocupar se a pessoa tomou sobre si um jejum comunitário.

A Guemará discute outro assunto relacionado a jejuns: O rav Iehudá disse que o Rav havia dito: A pessoa poderia pegar emprestado seu jejum e pagar depois. Quer dizer, se a pessoa for impedida de jejuar num dia específico em que pretendia, poderia anular aquele jejum e jejuar em outro dia. O rav Iehudá contou: Quando eu declarei esta halahá perante Shmuel, ele me disse: E ele tomou um voto sobre si? O que significaria que: Não seria possível, para tal pessoa, não pagar ? Ele tomou sobre si a responsabilidade de causar desconforto, naquele dia. Se ele for capaz, deve causar desconforto. Mas, se for incapaz, não precisa causar desconforto a si, e sendo este o caso, não precisaria pagar o jejum.

Alguns disseram uma versão diferente desta discussão: Nesta versão, o rav Iehudá disse que o Rav havia dito: Se pode pegar emprestado seu jejum e pagar. Quando eu declarei esta halahá perante Shmuel, ele me disse: Isso é óbvio. Que seja considerado apenas um voto; mesmo assim, a pessoa não é obrigada a pagar um voto no dia seguinte, ou em outro dia? Visto que o compromisso de jejuar é um tipo de voto, a pessoa seria obrigada a pagar em algum momento.

A Guemará conta: O rav Iehoshua, filho do rav Idi, por acaso visitou a casa do rav Assi. Eles prepararam um bezerro de três anos, cuja carne era considerada de alta qualidade, para ele. E disseram: Que o Mestre prove algo. Ele disse a eles: Estou sentado, ou seja, estou observando um jejum e, por isso, não posso comer o que vocês prepararam. Disseram a ele: E que o Mestre peça emprestado e pague depois. Afinal, o Mestre não mantém a opinião, de acordo com esta halahá, de que o rav Iehudá disse, que o Rav havia dito: Se pode pegar emprestado seu jejum e pagar? O rav Iehoshua, filho do rav Idi, disse a eles: Este jejum que ele tomou, é um jejum por sonho. Ou seja, ele estava jejuando por causa de um pesadelo que teve na noite anterior.

A Guemará explica a relevância deste último comentário: E Raba bar Meḥasseia disse que, o rav Ḥama bar Guria disse que, o Rav havia dito: Um jejum é eficaz para neutralizar os efeitos de um pesadelo como o fogo é eficaz para queimar palha. E o rav Ḥisda disse: O jejum só é eficaz especificamente naquele dia que se sonhou. E o rav Iossef disse: E quem sofre um sonho ruim pode jejuar mesmo no Shabat, embora de um modo geral, não se faça jejum no Shabat. A Guemará pergunta: Qual é o remédio para quem deixou de desfrutar o Shabat por causa de um jejum? Que a pessoa se sente na observância de outro jejum em outro dia, para expiar pelo seu jejum feito no Shabat.

MISHNÁ: Se esses três jejuns regulares passarem e não forem respondidos com chuvas, o tribunal decretava três outros jejuns sobre a comunidade. Estes eram então, jejuns severos, nos quais se poderia comer e beber apenas enquanto ainda fosse dia, antes do início da noite do jejum e no próprio dia do jejum era proibido empenhar-se na realização de trabalho, e era proibido tomar banho, e se untar com óleo, e usar sapatos e ter relações conjugais; e também se deve trancar as casas de banho para que ninguém venha tomar banho naquele dia.

Se estes três jejuns forem aprovados e ainda não haver resposta, o tribunal decretava sobre a comunidade, outros sete jejuns, que somavam um total de treze jejuns, impostos sobre a comunidade toda, sem contar os três primeiros jejuns observados individualmente. Esses sete dias de jejum eram ainda mais severos do que os primeiros, pois nesses dias, além de todas as restrições anteriores, soavam o alarme, como será explicado na Guemará, e trancavam as lojas. Embora as lojas devessem permanecer fechadas, na maior parte do tempo nesses dias, na Segunda-feira abriam as lojas um pouco, ao anoitecer para permitir que as pessoas comprassem alimentos para quebrar o jejum, e na Quinta-feira eles poderiam abrir as lojas, o dia todo em respeito ao Shabat, para que as pessoas pudessem comprar alimentos para o dia sagrado.

Se esses jejuns fossem aprovados e mesmo assim, eles não fossem respondidos, o tribunal não decretava jejuns adicionais. Em vez disso, toda a comunidade observava os costumes do luto: Eles diminuíam seu envolvimento em transações comerciais, na construção e no plantio. Os noivados e casamentos marcados eram postergados, e até paravam as saudações entre cada pessoa e seus semelhantes, andando em silêncio pelas ruas, agindo como pessoas repreendidas pelo LUGAR (isto é, pelo divino). Os indivíduos, ou seja, os estudiosos da Torá, retomavam o jejum todas as Segundas e Quintas-feiras até o final do mês de Nissan. Depois dessa data, eles não rezavam mais por chuva, pois se o mês de Nissan acabar e as chuvas caírem, isso era considerado sinal de uma maldição, pois se afirma: “Não é hoje a colheita do trigo? Vou clamar ao HaShem para que envie trovões e chuva, e você saberá e verá que a sua maldade é grande” (Shmuel Alef 12 : 17). A colheita do trigo ocorria por volta da época de Shavuot, bem depois de Nissan.

GUEMARÁ: A Guemará discute as atividades que eram proibidas num dia de jejum comunitário: Considerando que todas as outras ações foram proibidas, porque proporcionam prazer: O banho, óleos aromáticos e relações conjugais. No entanto, trabalhar também foi proibido. E em geral, se entende que é causa de sofrimento. Então, por que foi decretado que não se deve trabalhar? O rav Ḥisda disse que o rav Irmeia bar Aba disse que o verso afirma: “Consagrem um jejum, convoquem uma reunião solene, reúnam os anciãos (Ioél 1 : 14), isso indicaria que, um dia de jejum seria como um dia de reunião solene. Assim como num dia de reunião solene ou seja, como um dos Festivais de peregrinação, a pessoa seria proibida de se envolver no trabalho, do mesmo modo, em um jejum a pessoa seria proibida de se envolver com trabalho.

A Guemará pergunta: Se assim for, se poderia dizer: Assim como num dia de reunião solene seria proibido o trabalho a partir da noite anterior, do mesmo modo num jejum deveria ser proibido a execução dos trabalhos, a partir da noite anterior. O rabino Zeira disse: Isso me foi explicado pelo próprio rabino Irmeia bar Aba: O verso afirma:Consagrem um jejum, convoquem uma reunião solene, reúnam os anciãosindicando que um jejum assim, seria semelhante a uma reunião de anciãos: Assim como no caso de uma reunião de anciãos que era realizada durante o dia, também o tempo para o jejum era apenas diurno. A Guemará pergunta: Mas se assim for, se poderia dizer que o jejum deveria começar a partir do meio-dia. O rav Sheisha, filho do rav Idi, disse: Isso corrobora com a opinião do rav Huna, que disse: A reunião pública em dias de jejum ocorria nas horas matinais.

A Guemará pergunta: Como eles agiam num dia de jejum? Abaie disse: De manhã, até o meio do dia, eles examinavam os assuntos da cidade verificando se existiam deficiências ou corrupção na cidade, e procuravam lidar com os problemas, pois esses problemas poderiam ter sido a causa da punição divina. Deste ponto em diante, durante um quarto do dia, eles liam uma porção da Torá e uma porção dos Profetas [אַפְטַרְתָּא haftara]. Deste ponto em diante, eles rezavam e faziam petições por misericórdia, como está dito: “Permanecendo onde estavam, leram o pergaminho da Torá de HaShem, seu Elohim, pela quarta parte do dia. Eles confessaram e prostaram-se diante de HaShem, seu Elohim, na outra quarta parte do dia (Nehemiah 9 : 3).