Taanit 11 a/b

...é um caso em que ele estaria sentado num barco. O viajante deveria se preocupar com seu suprimento de comida, mas não precisaria se preocupar com a possibilidade de que, o acúmulo da estrada o forçasse a se esforçar, o que tende a causar problemas digestivos. Alternativamente, a diferença prática estaria no caso em que estaria viajando de estação [אַוּוֹנָא avna] a estação. Neste caso, o esforço da estrada poderia causar problemas digestivos, mas a pessoa não precisaria se preocupar em ficar sem comida, pois poderia reabastecer ao longo do caminho.

A Guemará então relata que quando o rav Pápa viajava, a cada פַּרְסָה parasanga ele comia um pedaço de pão. O rav Pápa fazia isso, porque mantinha que a proibição se dava por causa de problemas no estômago, e como ele era saudável, não estaria preocupado que a viagem pudesse lhe causar uma irritação no trato digestivo.

O rav Iehudá disse que o Rav havia dito: Qualquer um que tiver comida para si, mas mesmo assim passar fome, durante anos de fome, será salvo de uma morte incomum, como está dito: “Na fome, Ele o livrará da morte” (Ióv 5 : 20 ) Isso seria derivado da forma da redação do verso. De acordo com seu sentido simples, em vez de “na fome”, deveria ter dito: 'Da' fome, assim como alguém seria livrado 'da' fome. Em vez disso, seria isso que o verso estaria dizendo: Como recompensa por passar fome em anos de fome, Ióv teria sido salvo de uma morte incomum.

Da mesma forma, Reish Lakish disse: É proibido a uma pessoa ter relações conjugais em anos de fome, quer dizer, levar a vida adiante como se nada estivesse ocorrendo em torno de si, e para que não traga filhos ao mundo, durante períodos difíceis. Como está declarado: “E a Iossef nasceram dois filhos, antes que chegasse o ano da fome” (Bereshit 41 : 50). Era ensinado num baraita: No entanto, aqueles que não tiverem filhos poderiam ter relações conjugais mesmo em anos de fome, pois se o casal desejar muito ter filhos, esta motivação estaria justificada na mitzvá de ser frutífero e se multiplicar.

Da mesma forma, os Sábios ensinaram num baraita: Quando o povo israelita está imerso em angústia, e um deles se separa da comunidade e não compartilha de seu sofrimento, os dois mensageiros ministradores que acompanham uma pessoa vêm e colocam as mãos sobre sua cabeça, como se ele fosse uma Oferta, e dizem: Que este homem, fulano de tal, que se separou da comunidade, não veja a consolação futura da comunidade.

Uma ideia semelhante é ensinada em outro baraita :Quando a comunidade está imersa no sofrimento, não se pode dizer: Irei para a minha casa, comerei e beberei, e que a paz esteja contigo, minha vida. E se ele fizer isso, o verso diz a respeito dele: “todavia, em vez disso, vê-se alegria e celebração, na matança de bois, no abate de ovelhas, no ato de comer carne e beber vinho - Comamos e bebamos agora, pois amanhã estaremos mortos” (Ieshaiahu 22 : 13). E a profecia continua com o que está escrito depois, no verso a seguir: “Então, HaShem Tzeva'ot revelou-se a meus ouvidos: Vocês não expiarão essa iniquidade até morrerem. Isto é o que HaShem Tzeva'ot diz” (Ieshaiahu 22 : 14).

O baraita comenta: Até este ponto é que se fala de atribuições de gente mediana, que são os que não tem empatia pelos outros e se excluem do sofrimento da comunidade. No entanto, no que diz respeito a atribuições de gente má, o que estaria escrito sobre aqueles que esperariam mais destes dias? É dito: “Venham, pegarei um pouco de vinho. Tomemos licor forte e bom. Amanhã será como hoje; na verdade, será ainda melhor” (Ieshaiahu 56 : 12). E o que está escrito depois? “O justo perece, e ninguém liga para isso e os piedosos são tirados, e ninguém entende que a pessoa correta é levada do mal que está por vir” (Ieshaiahu 57 : 1). Este verso ensinaria que pessoas justas sofrem morte prematura para evitar que testemunhem o mal que acontecerá a essas pessoas más.

O baraita continua: Em vez disso, uma pessoa sempre deveria se angustiar junto com a comunidade. Mesmo que o sofrimento comunitário não o atinja diretamente. Deve ter empatia. Como descobrimos com Moshe, nosso mestre, que ele estava angustiado junto com a comunidade, como se afirma durante a guerra com Amalek: “Mas as mãos de Moshe ficaram muito pesadas; assim, eles pegaram uma pedra, e colocaram debaixo dele; se ele sentou sobre ela” (Shemot 17 : 12). Mas, Moshe não tinha um travesseiro ou almofada para se sentar? Ou seja, por que o texto diz que ele se sentou justo numa pedra? Em vez disso, Moshe disse o seguinte: Visto que o povo israelita está imerso no sofrimento, eu também estarei com eles no sofrimento, tanto quanto eu puder, embora não estivesse participando da luta. O baraita acrescenta: E quem se angustia junto com a comunidade merecerá o consolo da comunidade.

O baraita afirma ainda: E para que ninguém diga: Vou agir em segredo; quem vai testemunhar contra mim no Dia do Juízo? O taná explica que as pedras da casa da pessoa e as traves da casa de uma pessoa irão testemunhar contra ela, como está declarado: “Pois as próprias pedras clamarão do muro, e uma viga da armação lhes responderá.” ( Havakuk 2 : 11). Na escola do rabino Sheila se dizia: Os dois mensageiros ministradores que acompanham uma pessoa vão testificar contra ela, como está dito: “Pois ele ordenará a seus malahim que cuidem de você, e o guardará, aonde quer que você vá." (Tehilim 91 : 11).

O rabino Ḥidka disse: A Neshamá, isto é a Consciência no Adam testemunha contra ele, como está escrito: “Não confiem no vizinho; não depositem a confiança em um amigo íntimo; fechem os portões da boca até mesmo para [sua mulher] que se deita com você na cama.” (Mihá 7 : 5). E alguns dizem: Os próprios membros do corpo do homem irão testemunhar contra ele, como está escrito: “Vocês são minhas testemunhas, diz o HaShem, e meu servo a quem escolhi” (Ieshaiahu 43 : 10). Portanto a Neshamá - a Consciência que somos - ou nosso próprio corpo - o ser vivo que somos, testemunham contra nossas más ações.

O baraita cita outro verso que trata da ideia de julgamento: אֵל אֱמוּנָה וְאֵין עָוֶל אֵל אֱמוּנָה - “Él [força divina] confiável, sem iniquidade, é fidedigno.” (Devarim 32 : 4). O baraita interpreta a frase, “Él [força divina] confiável” no sentido de que, tal qual a punição é exigida aos perversos no mundo vindouro, mesmo por uma transgressão leve que cometam, assim também, a punição é exigida dos justos neste mundo mesmo por uma transgressão leve que cometam. Os justos sofreriam a punição neste mundo com rigor, como um método de purificação, para que desfrutem do Mundo vindouro.

O baraita volta para a segunda seção do verso: “E sem iniquidade”. Isso ensinaria que assim como a recompensa seria paga aos justos no Mundo vindouro, mesmo por uma mitzvá menor que cumpram, também a recompensa seria paga aos perversos neste mundo, mesmo por uma mitzvá menor que cumpram, para dar aos perversos toda a recompensa que eles merecem no cumprimento de boas ações neste mundo, e os privar de qualquer participação no Mundo vindouro.

Com relação à terceira seção do verso: "é fidedigno", os Sábios disseram: Na hora da partida de uma pessoa 'para seu mundo' - ou seja, na morte, todas as ações da pessoa são enumeradas diante dela e se tornam como se fosse, 'visíveis' para ela mais uma vez - ou, a vida passa diante dela - e os próprios atos da pessoa diriam a ela: Você fez isso e aquilo, em tal e tal lugar, em tal dia, e ela diz: Sim, ou seja, ela admite o que aconteceu. E diriam a ela: Assine ou seja admita, por meio de uma declaração, de que é verdade, e a pessoa 'assina' - ou seja, confirma - como está declarado: “ele faz a mão de cada homem assinar” (Ióv 37 : 7). E não apenas isso, mas depois que a pessoa vê todas as suas ações, é ela mesma que justifica o julgamento sobre si e diz a elas [ou seja, às próprias ações]: Vocês me julgaram bem! Esta resposta serve para cumprir o que está afirmado: “de maneira que, estás certo em me acusar e justificado em me condenar” (Tehilim 51 : 6). Na morte então, o ser humano adquire lucidez completa e admite tudo o que ocorre em sua vida e aceita, todas as consequências de suas ações, sem quaisquer ressentimentos.

§ A Guemará volta ao tópico principal do tratado, a questão dos jejuns: Shmuel disse: Quem quer que se assente na observância de um jejum por conta própria é chamado de חוֹטֵא - Hotê - O que erra/pecador, pois seria impróprio tomar sobre si um sofrimento desnecessário. A Guemará comenta: Shmuel mantinha uma opinião de acordo com a opinião do seguinte taná, conforme foi ensinado num baraita: O rabino Elazar HaKapar o Grande, dizia: Qual seria o sentido quando o verso diz, com relação a um Nazir: “E ele expiará isso, por que errou pela vida [נָּפֶשׁ nefesh ]” (Bamidbar 6 : 11). Mas em relação a qual 'vida' esse Nazir teria errado? Em vez disso, conclua que o Nazir errou pelo sofrimento que ele causou a si mesmo - contra a própria vida - quando ele se absteve de vinho sem necessidade, de acordo com os termos do seu voto.

E essas questões não seriam inferidas a fortiori - quer dizer, de modo lógico? E se isso de que o Nazir que se angustiava por se abster apenas de vinho seria, entretanto o motivo dele ser chamado de חוֹטֵא - Hotê - O que erra/pecador, e isso seria algo que precisaria de expiação - ou seja, de reparo - então, no que diz respeito àquele que se angustia por se abster de toda e qualquer comida e bebida, quando jejua por conta própria, ainda mais ele deveria ser considerado um חוֹטֵא - Hotê - O que erra/pecador!

Por outro lado, o rabino Elazar discordava de todo este argumento, e dizia: Aquele que faz o jejum por conta própria é chamado de קָדוֹשׁ - Kadosh = sagrado/distinto, como é dito a respeito do Nazir: “Ele será sagrado, ele deixará crescerem as mechas dos cabelos de sua cabeça” (Bamidbar 6 : 5). Aqui também se poderia aplicar uma inferência a fortiori: E se este Nazir que se angustia por se abster de apenas uma coisa, o vinho, e não obstante é chamado de קָדוֹשׁ - Kadosh = sagrado/distinto então, com respeito àquele que se aflige por se abster de qualquer assunto por meio do jejum por contra própria, ainda mais ele deve ser considerado sagrado!

A Guemará pergunta: E de acordo com a opinião de Shmuel, o Nazir era realmente chamado de קָדוֹשׁ - Kadosh = sagrado/ distinto? A Guemará responde: Esse verso se refere à consagração por causa do crescimento das mechas, pois o cabelo do Nazir é o que possuiria um elemento de consagração ritual, mas não se referiria ao próprio Nazir. A Guemará inverte a questão: E de acordo com a opinião do rabino Elazar, o Nazir seria chamado de חוֹטֵא - Hotê - O que erra/pecador. A Guemará responde: Esse verso se referiria especificamente a um Nazir que se tornou ritualmente impuro ao entrar em contato com um cadáver por exemplo, um ato que seria proibido para ele. Este Nazir em particular deveria trazer uma oferta pela qual "expiará isso, por que errou pela vida [נָּפֶשׁ nefesh ]”.

A Guemará questiona: E o rabino Elazar realmente disse isso? Que o jejum seria um ato virtuoso? Mas o rabino Elazar não havia dito: Uma pessoa deve sempre se considerar ...

DAF 11b

... como se um objeto sagrado estivesse imerso em suas entranhas, o qual ela não poderia profanar, como está escrito: “O sagrado está no meio de vocês; e não entrarei na cidade” (Hoshea 11 : 9). Esta declaração indicaria que seria proibido jejuar por contra própria. A Guemará responde: Isso não é difícil. Esta primeira regra, de que aquele que jejua por conta própria seria considerado sagrado, estaria se referindo a um caso em que ele seria capaz de se angustiar isto é, sentir empatia, sem causar danos físicos a si mesmo. Essa pessoa pode jejuar. Essa segunda decisão, de que ninguém poderia se sobrecarregar excessivamente com jejuns, lida com uma situação em que a pessoa seria incapaz de se angustiar e portanto, sentir empatia, e continuaria jejuando mesmo assim. O rito feito sem a empatia, não consagrada mas profana a pessoa.

O sábio Reish Lakish disse: Aquele que jejuar seria chamado de חָסִיד - Hassid = piedoso, como está dito: “O homem piedoso faz o bem [גֹּמֵל gomel] à sua própria vida; mas o que perturba a sua carne é cruel” (Mishlei 11 : 17). O verbo גֹּמֵל gomel também poderia significar 'desmame' ou 'abstenção' de prazer desnecessário. Portanto, o sábio Reish Lakish derivava desse verso que aquele que se abstinha de alimento seria chamado de חָסִיד - Hassid = piedoso. Da mesma forma, o rav Sheshet disse: Este estudante de uma academia de Torá que se senta na observância de um jejum por contra própria e deixa que um cachorro coma sua porção. A empatia profunda mostrada a outras formas de vida, ocorre pela pessoa ser חָסִיד - Hassid = piedosa. Embora em estado de jejum a pessoa esteja fisicamente mais fraca, em Torá ela estaria 'mais forte' pois, como não teve nenhum benefício disso, suprimiu o ego em si mesmo, por agir sem qualquer benefício próprio.

O rav Irmeia bar Aba disse: Não há jejum comunitário totalmente rigoroso na Babilônia, exceto no dia 9 de Av. Quer dizer, na Comunidade Israelita da Babilônia todos os outros jejuns instituídos - mesmo aqueles fixos e rotineiros para a comunidade - eram tratados como jejuns individuais - sem muito rigor - tanto no que diz respeito aos costumes do próprio ato de se fazer jejum, quanto às halahot de quem é obrigado a jejuar. O rav Irmeia bar Aba disse que o sábio Reish Lakish havia dito: Um erudito da Torá não teria permissão para sentar-se em observância de um jejum por conta própria, devido ao fato de que seu jejum reduziria sua força, para o serviço celestial de prática de boas ações e estudo da Torá.

§ A mishná ensinou que durante a primeira série de jejuns eles comiam e bebiam depois do anoitecer, e começavam a jejuar pela manhã. O rabino Zeira disse que o rav Huna havia dito: Com relação ao indivíduo que tomou um jejum sobre si, mesmo se ele comeu e bebeu a noite inteira, no dia seguinte ele reza na Amidá a reza de alguém que jejua, que começa assim: Responda a nós no dia do nosso jejum. Se após completar seu jejum ele dormir em jejum ou seja, ele continuar jejuando durante a noite, ele não faz a reza do jejum na manhã seguinte.

O rav Iossef disse: O que o rav Huna mantinha a esse respeito? Será que ele mantinha que não se jejua por apenas algumas horas, ou seja, que jejuns que não duram desde o amanhecer até o anoitecer não seriam nem considerados jejuns e, portanto, essas 'horas extras' noturnas não fariam parte do seu jejum? Ou talvez ele afirmaria que a pessoa jejua por algumas horas, mas aquele que jejuar por algumas horas não faria a reza do jejum?

Abaie disse ao rav Iossef: Na verdade, o rav Huna afirmava que tanto aquele que jejua por horas a fio quanto aquele que jejua por algumas horas, fazem a reza do jejum. Mas aqui seria um caso diferente, pois nas horas noturnas, a pessoa não assumiu como jejum desde o início. Uma vez que o jejum individual deve ser previamente estabelecido assim, se a pessoa simplesmente continuar seu jejum no período noturno sem estabelecer isso, essas 'horas extras' não seriam consideradas parte de sua obrigação e, portanto, não seriam adicionadas para se ter que fazer a reza especial de quem jejua, a reza chamada Aneinu, na manhã seguinte.

§ A Guemará conta: O sábio Mar Ukva veio para a cidade de Ginzak ou seja, a capital de Atropatenes, na Ganzak Persa, ao sul do lago Urmi. E ali os habitantes israelitas de Ginzak - entre outras coisas - lhe fizeram três perguntas, para as quais ele não soube dar uma resposta: Primeiro, perguntaram se o correto seria alguém jejuar por horas ou não? E o sábio Mar Ukva não tinha uma resposta para dar naquela ocasião. Em segundo lugar, perguntaram se os jarros de barro pertencentes aos povos que eram usados ali ​​para armazenar vinho, seriam terminantemente proibidos por causa da idolatria, ou se poderiam ser permitidos em alguma circunstância? E ele também não tinha uma resposta disponível. Em terceiro lugar, perguntaram em quais vestimentas Moshe teria servido todos os sete dias da inauguração? Posto que a Torá descreve o Kohen interino com vestimentas especiais, ao falar de Aharon e seus filhos iniciados no ofício sacerdotal. E como a Torá descreve apenas a fabricação das roupas de Aharon e dos filhos, não diz nada sobre roupas similares terem sido fabricadas para Moshe. E mais uma vez, ele não tinha uma resposta disponível.

O sábio Mar Ukva foi e fez essas mesmas perguntas no Beit Midrash. E lhe disseram: O halahá seria: Sobre a primeira pergunta: A pessoa jejua por horas ou não? A pessoa jejua por horas e até mesmo faz a reza de quem jejua. E a halahá é a seguinte sobre a segunda pergunta: Os jarros de barro dos povos, seriam terminantemente proibidos ou não? Os jarros dos povos não eram terminantemente proibidos, mas poderiam ser permitidos depois de não terem sido usados ​​para idolatria, por doze meses. Pois a festividade idólatras era feita uma vez por ano. Finalmente, sobre a terceira pergunta sobre o que Moshe teria vestido na cena em que serviu no ofício sacerdotal por todos os sete dias da inauguração do Mishkan? Ele não teria servido com suas próprias roupas, nem com as vestes de Kohanim regulares, mas com um simples manto branco especialente designado. E o rav Kahana ensinou: Moshe serviu com uma capa branca, que não tinha bainha. E o rav Ḥisda disse: