Taanit 9 a/b

“Um décimo - Você deve dizimar [תְּעַשֵּׂר te'asser]” (Devarim 14 : 22)? Esta frase pode ser interpretada homileticamente: Separe o dízimo [עַשֵּׂר asser] para que você enriqueça [תִּתְעַשֵּׁר tit'asser], no mérito da mitzvá.

O rabino Ioḥanan encontrou o filho mais novo do sábio Reish Lakish. Ele disse ao menino: Recite para mim o seu verso, ou seja, me conte qual verso você estudou hoje na escola. O menino lhe disse: “Um décimo - Você deve dizimar.” O menino disse ainda ao rabino Ioḥanan: Mas qual é o sentido desta frase: “Um décimo - Você deve dizimar”? O rabino Ioḥanan disse a ele: O verso quer dizer o seguinte: Tome um décimo do que é teu, e cumpra a mitzá com ele para que você se torne rico. O menino disse ao rabino Ioḥanan: De onde você concluiu que isso seria assim? O rabino Ioḥanan disse a ele: Por experiência. Vá você mesmo, e teste.

O menino lhe disse: E por acaso é permitido testar o Santo - Bendito seja? Por acaso, não está escrito: “Não provem o HaShem vosso Elohim” (em Devarim 6 : 16)? O rabino Ioḥanan disse ao menino, que o rabino Hoshaia tinha dito o seguinte: É proibido testar o Divino em tudo, exceto neste caso da mitzvá de dízimos, como está dito: “Levem todas as décimas partes ao depósito, para que haja comida em minha casa, e façam um teste comigo, diz o HaShem Tzeva'ot. Vejam se não abro os portões dos céus, e derramo sobre vocês uma bênção que ultrapassa suas necessidades.” (Malahi 3 : 10). Posto que o profeta deu autorização para testar o Divino nisso.

Em relação ao verso mencionado, a Guemará pergunta: Qual é o sentido da frase: “que ultrapassa suas necessidades [עַד בְּלִי דָי ad bli dai ]”? O sábio Rami bar Ḥama disse que o Rav havia dito: Significa que a abundância seria tão grande que seus lábios ficariam desgastados [יִּבְלוּ ivlu], termo semelhante à palavra בְּלִי bli, de tanto dizer "Basta" [דָי dai ]. Voltando ao incidente mencionado antes, a Guemará acrescenta que o menino disse ao rabino Ioḥanan: Lembrei que sua afirmação aparece explicitamente num verso: Se eu tivesse chegado lá, neste verso que você citou, não teria precisado que você me ensinasse isso, ou sequer de Hoshaia, seu professor, pois poderia ter entendido por conta própria, pois o verso parece claro em sua leitura simples.

A Guemará conta outra história sobre a maturidade precoce dessa criança. E, além disso, numa ocasião diferente, o rabino Iohanan encontrou o jovem filho do sábio Reish Lakish, quando ele estava sentado e estudando, e naquele momento, ele estava recitando o verso: “A tolice de uma pessoa arruína seu caminho, mas em seu coração ela se enfurece contra HaShem” (Mishlei 19 : 3). Este verso implica que, quando alguém é tolo, todo tipo de contratempo lhe sobrevém. E no final, a pessoa reclama e se pergunta por que o Divino "permite" que essas coisas aconteçam com ela.

O rabino Ioḥanan se sentou perto da criança, e questionou em voz alta sobre este verso, dizendo: Há algo que está escrito nas Escrituras que não seja aludido na Torá de forma alguma? Como que estivesse dizendo: Não consigo pensar em nenhum indício dessa ideia constar na própria Torá. A criança disse a ele: Isso quer dizer que essa ideia não seria realmente mencionada na Torá? Mas, por acaso não está escrito, a respeito dos irmãos de Iossef: “Ele disse a seus irmãos: Meu dinheiro foi-me devolvido - ali está ele, bem na minha bagagem! Nesse ponto, o coração deles desfaleceu; eles se viraram um para o outro, tremendo, e disseram: Que é isso que Elohim fez conosco?” (Bereshit 42 : 28). Este verso exemplifica a ideia de que, quando alguém é tolo e encontra problemas por causa disso, ele se pergunta por que o Divino fez aquilo acontecer com ele.

Impressionado com a sabedoria da criança, o rabino Ioḥanan ficou tão surpreso que ergueu os olhos e passou a encarar olhando atentamente o menino. Nesse momento, a mãe do menino assustada com a cena dele encarando o menino, veio e o levou embora, dizendo para a criança: Afaste-se do rabino Ioḥanan, para que ele não faça com você o que fez com seu pai! Pois o sábio Reish Lakish, o pai do menino, tinha falecido, durante uma acalorada disputa, que teria ocorrido justamente com o rabino Ioḥanan, sobre um assunto da Torá. E os que testemunharam a cena disseram, que a discussão teria terminado com "um olhar ofendido" da parte do rabino Ioḥanan. E por causa disso, disseram que teria sido isso que teria causado a morte repentina do sábio Reish Lakish. Sem saber melhor, a mãe do menino naturalmente temia que seu filho pudesse sofrer o mesmo destino.

§ Após esta breve digressão, a Guemará passa para a quinta, na análise da série de declarações atribuídas ao rabino Ioḥanan, a respeito da chuva: O rabino Ioḥanan disse: A chuva cairia até para o bem de um indivíduo em particular, quer dizer, em resposta ao pedido de uma única pessoa que precisasse de chuva, enquanto a bênção de sustento viria apenas para o bem de muitos. Que a chuva cairia até para o bem de um indivíduo, tal qual está escrito: “HaShem abrirá para você seu bom tesouro, o céu, para dar à sua terra chuva nas estações certas e para abençoar todas as suas realizações” (Devarim 28 : 12). O fato de este verso estar escrito em Hebraico, na segunda pessoa do singular, demonstraria que a chuva poderia cair até para o bem de um indivíduo. O rabino Ioḥanan procura comprovar ainda, que o sustento viria por causa de muitos, indicando o que está escrito: “HaShem disse a Moshe: Atenção! Farei chover pão dos céus para vocês” (Shemot 16 : 4). Aqui, a Divindade estava se referindo ao povo, no plural.

A Guemará levanta uma objeção de um baraita : O rabino Iossei, filho do rabino Iehudá, disse: Três bons provedores se levantaram para o povo israelita durante o êxodo do Egito, e eles foram: Moshe, Aharon e Miriam. E por isso três boas dádivas foram dadas dos Céus, por meio de seu mérito, e foram as seguintes: O poço de água, a coluna de nuvem e o man. E ele elabora: O poço foi dado ao povo israelita pelo mérito de Miriam; a coluna de nuvem por causa do mérito de Aharon; e o man por causa do mérito de Moshe. Quando Miriam morreu, o poço desapareceu, como está escrito: “E Miriam morreu ali” (Bamidbar 20 : 1), e é dito depois no verso seguinte: “E não havia água para a comunidade” (Bamidbar 20 : 2). Mas o poço voltou, por causa do mérito de Moshe e Aharon combinados.

Quando Aharon morreu, as nuvens da kavod desapareceram, como está escrito: “E o Kena'ani, o rei de Arad, ouviu” (Bamidbar 33 : 40). Que notícia ele ouviu? Ele soube que Aharon havia falecido e as nuvens da kavod haviam desaparecido, e então pensou que o povo israelita não estava mais protegido e, portanto, teria recebido permissão divina para ir à guerra contra o povo israelita. E este desaparecimento das nuvens é o sentido do que está escrito: “E toda a congregação viu que [כי ki] Aharon estava morto” (Bamidbar 20 : 29).

O rabino Abahu disse: Não leia o verso como: “E eles viram [וַיִּרְאוּ va'iru]”; em vez disso, leia como: E eles foram vistos [וַיִּירָאוּ va'iera'u ], pois as nuvens que ocultavam o povo israelita dos inimigos, foram temporariamente removidas. E era assim que Reish Lakish ensinava. Como Reish Lakish disse: O termo כי ki, na verdade, teria pelo menos quatro sentidos distintos : (a) Se; (b) possivelmente; (c) mas; (d) porque, ou isso. De acordo com esta interpretação, o verso seria traduzido: E toda a congregação foi vista, porque [כי ki ] Aharon estava morto.

O baraita continua: Ambos o poço e as nuvens da kavod voltaram por causa do mérito de Moshe. No entanto, quando o próprio Moshe morreu, tudo desapareceu. Como está dito: “E eu eliminei os três pastores num mês” (Zehariah 11 : 8). Mas os três pastores realmente morreram num mês? Miriam não morreu no mês de Nissan, e Aharon em Av e Moshe em Adar? Em vez disso, esse verso nos ensina que, com a morte de Moshe, os três bons presentes, que foram dados por meio de seu mérito, foram anulados e todos os três presentes desapareceram num mês, o que fez parecer que, os três líderes morreram ao mesmo tempo.

A Guemará explica a dificuldade deste baraita: Aparentemente, descobrimos que o sustento poderia vir pelo bem de um indivíduo, pois o baraita afirmou que o sustento - na forma de man - veio por causa da pessoa de Moshe. A Guemará responde: Moshe é um caso diferente, pois ele pediu o man para muitos pois, como real profeta não tinha motivação egoísta, portanto, foi considerado como um benefício de muitos, não como se fosse um indivíduo.

A Guemará relata uma história sobre o verso de Zehariah mencionado antes: O rav Huna bar Manoaḥ, o rav Shmuel bar Idi e o rav Ḥía de Vastania se ecnontravam constantemente perante Rava, pois estavam entre seus alunos mais ilustres. Quando Rava faleceu, eles foram até o rav Pápa para passar a aprender com ele. No entanto, como eles também já eram considerados grandes sábios, sempre que o rav Pápa declarava uma halahá que não soava razoável para eles, eles gesticulavam uns para os outros, dizendo entre si que o rav Pápa não era igual, em estatura, ao finado Rava. O rav Pápa acabou ficando ofendido com o comportamento deles.

DAF 9B

Um verso foi lido para o rav Pápa num sonho: “E eu eliminei os três pastores num mês” (Zehariah 11 : 8). No dia seguinte, quando eles se despediram dele, o rav Pápa disse a eles: Que os rabinos possam ir em paz, como se fosse uma dica de que esta seria sua despedida final. O rav Pápa pensou que os três sábios morreriam, como punição por seu comportamento e que, ele nunca os veria novamente.

A Guemará relata um incidente semelhante: O rav Shimi bar Ashi iria frequentemente se encontrar com o rav Pápa e propunha muitas objeções contra as opiniões do rav Pápa. Um dia, o rav Shimi bar Ashi viu o rav Pápa cair de rosto no chão, depois da reza. Ele o ouviu dizer: Que o Misericordioso me salve do constrangimento de Shimi e, como resultado daquilo, o rav Shimi bar Ashi resolveu ficar em silêncio, e não levantar mais objeções contra o rav Pápa, pois viu como isso magoava seu professor.

§ A Guemará volta à questão da chuva: E o sábio Reish Lakish também afirmava que a chuva poderia cair para o bem de um indivíduo, tal qual Reish Lakish dizia: De onde concluímos que a chuva cai mesmo para o bem de um indivíduo? Do que está escrito: “Peçam a HaShem a chuva na primavera, HaShem que faz as nuvens de chuva; e ele dará a um homem aguaceiros de chuva, relva no campo a cada um” (Zehariah 10: 1).

Alguém poderia pensar que a chuva cairia para o bem de todo o povo israelita. O verso, portanto, afirma: לְאִישׁ “a um homem”, ou seja, para as necessidades de um indivíduo E foi além disso ensinado num baraita: Se a chuva cai לְאִישׁ “a um homem,” alguém poderia ter pensado que a chuva seria para todos os seus campos. Portanto, o verso afirma: בַּשָּׂדֶה “Campo”, o que indicaria que às vezes chove em apenas um campo. E se chove num campo, alguém poderia ter pensado que a chuva seria para todo o campo. É para que não se pense isso que o verso afirmaria: עֵשֶׂב “grama”; indicando que a chuva poderia cair até mesmo para o bem de uma única planta no campo.

É como a prática do rav Daniel bar Ketina, que tinha um certo jardim. Todo dia ele iria inspecioná-lo, para ver do que ele precisava. Ele dizia: Esta cama requer água e esta cama não requer água, e a chuva vinha e aguava em todo lugar que precisasse de água, mas em nenhum outro lugar.

A respeito do verso acima mencionado, a Guemará pergunta: Qual é o sentido da frase: “O HaShem que faz nuvens de tempestade”? O rabino Iossei, filho do rabino Ḥanina, dizia: Isso ensinaria que para cada pessoa justa, o Santo - Bendito seja - prepara uma nuvem de tempestade separada. A Guemará pergunta: Qual é o sentido exato da frase: “nuvens de tempestade”? O rav Iehudá disse: Nuvens sobrevoando. O rabino Ioḥanan disse: Um sinal de chuvas se aproximando são nuvens sobrevoando. A Guemará pergunta: O que são nuvens sobrevoando ? O rav Pápa disse: Uma nuvem sobrevoando seria uma nuvem fina sob uma nuvem densa.

O rav Iehudá disse que haveria outro sinal de chuva iminente: A garoa antes da chuva significaria que a chuva está chegando. No entanto, a garoa que cai depois da chuva seria um sinal de que a chuva está parando. O rav Iehudá fornece uma analogia por meio de uma explicação: Garoa antes da chuva significaria que a chuva está chegando, e seu mnemônico seria: מַהוֹלְתָּא Peneira: Pois, assim como pequenas quantidades de farinha caem da peneira, antes mesmo de começarmos a peneirar ativamente, também garoa cai antes chuva. Por outro lado, a garoa que cai após a chuva significa que a chuva está parando e seu mnemônico seria: חַרְיָא דְעִיזֵּי esterco de cabra. Pois, os excrementos iniciais da cabra são grandes, enquanto os excrementos posteriores são pequenos.

A Guemará relata que quando Ula por acaso veio para a Babilônia e, viu nuvens sobrevoando. Ele disse aos moradores locais: Guardem suas embarcações, pois a chuva está chegando agora. Em última análise, apesar da presença de nuvens sobrevoando, a chuva não caiu. Ele disse decepcionado: Assim como os babilônios são mentirosos, suas chuvas também são mentirosas! Pois as nuvens que sobrevoavam por lá, não deviam ser consideradas um sinal confiável de chuva, como era dito ser o caso em Israel.

A Guemará relata outro incidente ocorrido quando Ula chegou de viagem na Babilônia. Ele viu uma cesta cheia de tâmaras à venda por um dinar e disse: Se pode comprar uma cesta cheia de tâmaras de mel por um dinar, e mesmo assim esses babilônios não se ocupam com a Torá! Em um lugar onde comida excelente é tão barata, e onde não há necessidade de se envolver em trabalho duro, para suprir as necessidades materiais, os habitantes deveriam ser capazes de se ocupar com a Torá. O próprio Ula comia muitas tâmaras, mas durante a noite elas lhe causavam dores e mau estar. Posteriormente, ele disse: Vendem uma "cesta de facas" por um dinar, e ainda assim, esses babilônios são capazes de se ocupar com a Torá, apesar dos problemas que essas tâmaras deles causam.

§ A Guemará discute agora, o que os sábios imagivanam ser a origem das chuvas. foi ensinado num baraita que o rabino Eliezer disse: O mundo inteiro bebe das águas do oceano [אוֹקְיָינוֹס okeianus], ou seja, chuvas ocorreriam por causa das águas, evaporadas dos oceanos. Como está escrito: “E subia uma névoa da terra e regava toda a face da terra” (Bereshit 2 : 6). O rabino Iehoshua lhe disse: Mas as águas do oceano são salgadas, enquanto a água da chuva é doce! O rabino Eliezer disse ao rabino Iehoshua: As águas são adoçadas (o sal seria removido) nas nuvens, antes que caiam na terra.

Em contraste com isso, o rabino Iehoshua dizia: O mundo inteiro bebe das águas superiores, como está declarado: “...que absorve a água quando a chuva cai do céu” (Devarim 11 : 11). O baraita pergunta: Mas de acordo com a opinião do rabino Iehoshua, como eu sustento ou seja, como se deve interpretar o verso: “E subia uma névoa da terra”? O rabino Iehoshua poderia ter respondido, que este verso ensina que as nuvens ficariam mais fortes, e subissem ao firmamento, e abririam suas bocas como uma garrafa de couro, e receberiam as águas da chuva do alto, como está dito: “Porque Ele tira as gotas de água, que destila a chuva do Seu vapor” (Ióv 36 : 27).

E as nuvens seriam perfuradas como uma peneira, e viriam e borrifariam água sobre o solo, como está escrito: “Junção de águas, espessas nuvens dos céus” (Shmuel Bet 22 : 12). E entre cada gota haveria apenas um fio de cabelo de distância e, mesmo assim, cada gota surgiria individualmente. Isso serviria para lhe ensinar que, o dia das chuvas é um sinal divino tão grande, quanto o dia em que o Céus e a Terra foram criados, ou seja, a chuva é um sinal parecido com o da origem de tudo.

Como se afirma, no que diz respeito à criação do mundo: “Quem faz grandes coisas além do entendimento” (Ióv 9 : 10), e como exemplo disso está escrito: “Quem dá chuva sobre a terra” (Ióv 5 : 9, 10). E está escrito a seguir: “Você não sabe? Não ouviu que o HaShem do mundo, o nosso senhor, o criador dos confins da terra, não desfalece nem se cansa; Seu discernimento está além da compreensão” (Ieshaiahu 40 : 28). A repetição da ideia de descobertas anteriores, (vocÊ não sabia?) indicaria que as chuvas seriam tão maravilhosas, quanto a criação do mundo. A Guemará acrescenta: E está escrito em uma canção que trata da chuva: “Quem, com a tua força, firma as montanhas; Quem está cingido de poder” (Tehilim 65 : 7).

A Guemará pergunta: De acordo com a opinião de quem, interpretamos aquele verso que diz: “Tu regas as montanhas de teu palácio, a terra fica satisfeita com tua provisão” (Tehilim 104 : 13)? E o rabino Ioḥanan disse: Esta frase indicaria que a água viria das 'câmaras superiores' do Santo - Bendito seja. De acordo com a opinião de quem, seria esta afirmação? Está de acordo com a opinião do rabino Iehoshua, que afirma que a chuva cai do céu.

A Guemará pergunta: E o rabino Eliezer, como ele explicava este verso? A Guemará responde: De acordo com o rabino Eliezer, desde que as nuvens subiam lá, aos céus, o verso: “Tu regas as montanhas de teu palácio” declara descrevendo metafóricamente, a chuva descendo dos céus - que seriam a indicação do "palácio" divino. Não que houvesse um palácio de fato. E como, se você não disser, com relação ao verso: “HaShem transformará a chuva necessária à sua terra em pó, e o pó cairá sobre vocês desde o céu até sua destruição” (Devarim 28 : 24), onde você encontra esse fenômeno, no mundo real? Por acaso, existe pó e poeira caindo nos céus - imaginado, por vocês? Em vez disso, vocês devem dizer que, uma vez que a poeira sobe para lá, elas são chamadas no eufemismo usado, de "poeira dos céus". Da mesma forma então, conforme as nuvens sobem até lá pela evaporação do mar, elas são referidas no eufemismo: "Tu regas as montanhas de teu palácio."

A Guemará pergunta: De acordo com a opinião de quem é aquela ideia que o rabino Ḥanina disse, a respeito do verso: “Ajuntou as águas do mar em um só lugar, e formou das profundezas reservatórios” (Tehilim 33 : 7): O que fez com que os reservatórios ficassem cheios de produtos? Foram as profundezas, que seria a fonte da água que nutriria o produto da terra. A Guemará responde: Esta explicação está de acordo com a opinião do rabino Eliezer. E o rabino Iehoshua, como ele explicava este verso? O rabino Iehoshua diria: Aquele...