שֶׁתַּלְמוּדוֹ קָשֶׁה עָלָיו כַּבַּרְזֶל — בִּשְׁבִיל מִשְׁנָתוֹ שֶׁאֵינָהּ סְדוּרָה עָלָיו, שֶׁנֶּאֱמַר: "וְהוּא לֹא פָנִים קִלְקַל". מַאי תַּקַּנְתֵּיהּ — יַרְבֶּה בִּישִׁיבָה, שֶׁנֶּאֱמַר: "וַחֲיָלִים יְגַבֵּר וְיִתְרוֹן הַכְשֵׁיר חׇכְמָה". כׇּל שֶׁכֵּן אִם מִשְׁנָתוֹ סְדוּרָה לוֹ מֵעִיקָּרָא. כִּי הָא דְּרֵישׁ לָקִישׁ הֲוָה מְסַדַּר מַתְנִיתֵיהּ אַרְבְּעִין זִמְנִין, כְּנֶגֶד אַרְבָּעִים יוֹם שֶׁנִּיתְּנָה תּוֹרָה, וְעָיֵיל לְקַמֵּיהּ דְּרַבִּי יוֹחָנָן. רַב אַדָּא בַּר אַהֲבָה מְסַדַּר מַתְנִיתֵיהּ עֶשְׂרִין וְאַרְבַּע זִמְנִין, כְּנֶגֶד תּוֹרָה נְבִיאִים וּכְתוּבִים, וְעָיֵיל לְקַמֵּיהּ דְּרָבָא. רָבָא אָמַר: אִם רָאִיתָ תַּלְמִיד שֶׁתַּלְמוּדוֹ קָשֶׁה עָלָיו כַּבַּרְזֶל — בִּשְׁבִיל רַבּוֹ שֶׁאֵינוֹ מַסְבִּיר לוֹ פָּנִים, שֶׁנֶּאֱמַר: "וְהוּא לֹא פָנִים קִלְקַל". מַאי תַּקַּנְתֵּיהּ — יַרְבֶּה עָלָיו רֵעִים, שֶׁנֶּאֱמַר: "וַחֲיָלִים יְגַבֵּר וְיִתְרוֹן הַכְשֵׁיר חׇכְמָה". כׇּל שֶׁכֵּן אִם הוּכְשְׁרוּ מַעֲשָׂיו בִּפְנֵי רַבּוֹ מֵעִיקָּרָא. וְאָמַר רַבִּי אַמֵּי, מַאי דִּכְתִיב: "אִם יִשֹּׁךְ הַנָּחָשׁ בְּלוֹא לָחַשׁ וְאֵין יִתְרוֹן לְבַעַל הַלָּשׁוֹן", אִם רָאִיתָ דּוֹר שֶׁהַשָּׁמַיִם מִשְׁתַּכִּין כִּנְחֹשֶׁת מִלְּהוֹרִיד טַל וּמָטָר — בִּשְׁבִיל לוֹחֲשֵׁי לְחִישׁוֹת שֶׁאֵין בַּדּוֹר. מַאי תַּקָּנָתָן — יֵלְכוּ אֵצֶל מִי שֶׁיּוֹדֵעַ לִלְחוֹשׁ, דִּכְתִיב: "יַגִּיד עָלָיו רֵעוֹ", "וְאֵין יתְרוֹן לְבַעַל הַלָּשׁוֹן". וּמִי שֶׁאֶפְשָׁר לוֹ לִלְחוֹשׁ וְאֵינוֹ לוֹחֵשׁ, מָה הֲנָאָה יֵשׁ לוֹ? וְאִם לָחַשׁ וְלֹא נַעֲנָה, מַאי תַּקַּנְתֵּיהּ? יֵלֵךְ אֵצֶל חָסִיד שֶׁבַּדּוֹר, וְיַרְבֶּה עָלָיו בִּתְפִלָּה, שֶׁנֶּאֱמַר: "וַיְצַו עָלֶיהָ בְּמַפְגִּיעַ", וְאֵין פְּגִיעָה אֶלָּא תְּפִילָּה, שֶׁנֶּאֱמַר: "וְאַתָּה אַל תִּתְפַּלֵּל בְּעַד הָעָם הַזֶּה וְאַל תִּשָּׂא בַעֲדָם רִנָּה וּתְפִלָּה וְאַל תִּפְגַּע בִּי". וְאִם לָחַשׁ וְעָלְתָה בְּיָדוֹ, וּמֵגִיס דַּעְתּוֹ עָלָיו — מֵבִיא אַף לָעוֹלָם, שֶׁנֶּאֱמַר: "מִקְנֶה אַף עַל עוֹלֶה". רָבָא אָמַר: שְׁנֵי תַּלְמִידֵי חֲכָמִים שֶׁיּוֹשְׁבִין בְּעִיר אַחַת וְאֵין נוֹחִין זֶה לָזֶה בַּהֲלָכָה — מִתְקַנְּאִין בָּאַף וּמַעֲלִין אוֹתוֹ, שֶׁנֶּאֱמַר: "מִקְנֶה אַף עַל עוֹלֶה". אָמַר רֵישׁ לָקִישׁ, מַאי דִּכְתִיב: "אִם יִשֹּׁךְ הַנָּחָשׁ בְּלוֹא לָחַשׁ וְאֵין יִתְרוֹן לְבַעַל הַלָּשׁוֹן", לְעָתִיד לָבוֹא מִתְקַבְּצוֹת וּבָאוֹת כׇּל הַחַיּוֹת אֵצֶל הַנָּחָשׁ, וְאוֹמְרִים לוֹ: אֲרִי דּוֹרֵס וְאוֹכֵל, זְאֵב טוֹרֵף וְאוֹכֵל, אַתָּה מָה הֲנָאָה יֵשׁ לְךָ? אֹמֵר לָהֶם: "וְאֵין יִתְרוֹן לְבַעַל הַלָּשׁוֹן". אָמַר רַבִּי אַמֵּי: אֵין תְּפִלָּתוֹ שֶׁל אָדָם נִשְׁמַעַת אֶלָּא אִם כֵּן מֵשִׂים נַפְשׁוֹ בְּכַפּוֹ, שֶׁנֶּאֱמַר: "נִשָּׂא לְבָבֵנוּ אֶל כַּפָּיִם", אִינִי?! וְהָא אוֹקֵים שְׁמוּאֵל אָמוֹרָא עֲלֵיהּ וּדְרַשׁ: "וַיְפַתּוּהוּ בְּפִיהֶם וּבִלְשׁוֹנָם יְכַזְּבוּ לוֹ וְלִבָּם לֹא נָכוֹן עִמּוֹ וְלֹא נֶאֶמְנוּ בִּבְרִיתוֹ", וְאַף עַל פִּי כֵן — "וְהוּא רַחוּם יְכַפֵּר עָוֹן וְגוֹ׳"! לָא קַשְׁיָא: כָּאן בְּיָחִיד, כָּאן בְּצִבּוּר. אָמַר רַבִּי אַמֵּי: אֵין גְּשָׁמִים יוֹרְדִין אֶלָּא בִּשְׁבִיל בַּעֲלֵי אֲמָנָה, שֶׁנֶּאֱמַר: "אֱמֶת מֵאֶרֶץ תִּצְמָח וְצֶדֶק מִשָּׁמַיִם נִשְׁקָף". וְאָמַר רַבִּי אַמֵּי: בֹּא וּרְאֵה כַּמָּה גְּדוֹלִים בַּעֲלֵי אֲמָנָה, מִנַּיִין — מֵחוּלְדָּה וּבוֹר. וּמָה הַמַּאֲמִין בְּחוּלְדָּה וּבוֹר — כָּךְ, הַמַּאֲמִין בְּהַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא — עַל אַחַת כַּמָּה וְכַמָּה. אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: כׇּל הַמַּצְדִּיק אֶת עַצְמוֹ מִלְּמַטָּה — מַצְדִּיקִין עָלָיו הַדִּין מִלְּמַעְלָה, שֶׁנֶּאֱמַר: "אֱמֶת מֵאֶרֶץ תִּצְמָח וְצֶדֶק מִשָּׁמַיִם נִשְׁקָף". רַבִּי חִיָּיא בַּר אָבִין אָמַר רַב הוּנָא, מֵהָכָא: "וּכְיִרְאָתְךָ עֶבְרָתֶךָ". רֵישׁ לָקִישׁ אָמַר מֵהָכָא: "פָּגַעְתָּ אֶת שָׂשׂ וְעֹשֵׂה צֶדֶק בִּדְרָכֶיךָ יִזְכְּרוּךָ הֵן אַתָּה קָצַפְתָּ וַנֶּחֱטָא בָּהֶם עוֹלָם וְנִוָּשֵׁעַ". אָמַר רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ בֶּן לֵוִי: כׇּל הַשָּׂמֵחַ בְּיִסּוּרִין שֶׁבָּאִין עָלָיו — מֵבִיא יְשׁוּעָה לָעוֹלָם, שֶׁנֶּאֱמַר: "בָּהֶם עוֹלָם וְנִוָּשֵׁעַ". אָמַר רֵישׁ לָקִישׁ, מַאי דִּכְתִיב: "וְעָצַר אֶת הַשָּׁמַיִם", בְּשָׁעָה שֶׁהַשָּׁמַיִם נֶעֱצָרִין מִלְּהוֹרִיד טַל וּמָטָר — דּוֹמֶה לְאִשָּׁה שֶׁמְּחַבֶּלֶת וְאֵינָהּ יוֹלֶדֶת. וְהַיְינוּ דְּאָמַר רֵישׁ לָקִישׁ מִשּׁוּם בַּר קַפָּרָא: נֶאֶמְרָה עֲצִירָה בִּגְשָׁמִים וְנֶאֶמְרָה עֲצִירָה בְּאִשָּׁה, נֶאֶמְרָה עֲצִירָה בְּאִשָּׁה, שֶׁנֶּאֱמַר: "כִּי עָצֹר עָצַר ה׳ בְּעַד כׇּל רֶחֶם", וְנֶאֶמְרָה עֲצִירָה בִּגְשָׁמִים, דִּכְתִיב: "וְעָצַר אֶת הַשָּׁמַיִם". נֶאֱמַר לֵידָה בְּאִשָּׁה וְנֶאֱמַר לֵידָה בִּגְשָׁמִים, נֶאֱמַר לֵידָה בְּאִשָּׁה, דִּכְתִיב: "וַתַּהַר וַתֵּלֶד בֵּן", וְנֶאֱמַר לֵידָה בִּגְשָׁמִים, דִּכְתִיב: "וְהוֹלִידָהּ וְהִצְמִיחָהּ". נֶאֱמַר פְּקִידָה בְּאִשָּׁה, וְנֶאֱמַר פְּקִידָה בִּגְשָׁמִים. נֶאֱמַר פְּקִידָה בְּאִשָּׁה, דִּכְתִיב: "וַה׳ פָּקַד אֶת שָׂרָה", וְנֶאֱמַר פְּקִידָה בִּגְשָׁמִים, דִּכְתִיב: "פָּקַדְתָּ הָאָרֶץ וַתְּשֹׁקְקֶהָ רַבַּת תַּעְשְׁרֶנָּה פֶּלֶג אֱלֹהִים מָלֵא מָיִם". מַאי "פֶּלֶג אֱלֹהִים מָלֵא מַיִם"? תָּנָא: כְּמִין קוּבָּה יֵשׁ בָּרָקִיעַ, שֶׁמִּמֶּנָּה גְּשָׁמִים יוֹצְאִין. אָמַר רַבִּי שְׁמוּאֵל בַּר נַחְמָנִי, מַאי דִּכְתִיב: "אִם לְשֵׁבֶט אִם לְאַרְצוֹ אִם לְחֶסֶד יַמְצִאֵהוּ". "אִם לְשֵׁבֶט" — בְּהָרִים וּבִגְבָעוֹת, "אִם לְחֶסֶד יַמְצִאֵהוּ לְאַרְצוֹ" — בְּשָׂדוֹת וּבִכְרָמִים. "אִם לְשֵׁבֶט" — לְאִילָנוֹת, "אִם לְאַרְצוֹ" — לִזְרָעִים, "אִם לְחֶסֶד יַמְצִאֵהוּ" — בּוֹרוֹת שִׁיחִין וּמְעָרוֹת. בִּימֵי רַבִּי שְׁמוּאֵל בַּר נַחְמָנִי הֲוָה כַּפְנָא וּמוֹתָנָא, אָמְרִי: הֵיכִי נַעֲבֵיד? נִיבְעֵי רַחֲמֵי אַתַּרְתֵּי — לָא אֶפְשָׁר. אֶלָּא לִיבְעֵי רַחֲמֵי אַמּוֹתָנָא, וְכַפְנָא נִיסְבּוֹל. אֲמַר לְהוּ רַבִּי שְׁמוּאֵל בַּר נַחְמָנִי: נִיבְעֵי רַחֲמֵי אַכַּפְנָא, דְּכִי יָהֵיב רַחֲמָנָא שׂוּבְעָא — לְחַיֵּי הוּא דְּיָהֵיב, דִּכְתִיב: "פּוֹתֵחַ אֶת יָדֶךָ וּמַשְׂבִּיעַ לְכׇל חַי רָצוֹן". וּמְנָלַן דְּלָא מְצַלִּינַן אַתַּרְתֵּי — דִּכְתִיב: "וַנָּצוּמָה וַנְּבַקְשָׁה מֵאֱלֹהֵינוּ עַל זֹאת", מִכְּלָל דְּאִיכָּא אַחֲרִיתִי. בְּמַעְרְבָא אָמְרִי מִשְּׁמֵיהּ דְּרַבִּי חַגַּי מֵהָכָא: "וְרַחֲמִין לְמִבְעֵא מִן קֳדָם אֱלָהּ שְׁמַיָּא עַל רָזָא דְּנָה", מִכְּלָל דְּאִיכָּא אַחֲרִיתִי. בִּימֵי רַבִּי זֵירָא גְּזוּר שְׁמָדָא, וּגְזוּר דְּלָא לְמֵיתַב בְּתַעֲנִיתָא. אֲמַר לְהוּ רַבִּי זֵירָא: נְקַבְּלֵיהּ עִילָּוַון, וּלְכִי בָּטֵיל שְׁמָדָא לֵיתְבֵיהּ. אָמְרִי לֵיהּ: מְנָא לָךְ הָא? אֲמַר לְהוּ, דִּכְתִיב: "וַיֹּאמֶר אֵלַי אַל תִּירָא דָנִיֵּאל כִּי מִן הַיּוֹם הָרִאשׁוֹן אֲשֶׁר נָתַתָּ אֶת לִבְּךָ לְהָבִין וּלְהִתְעַנּוֹת לִפְנֵי אֱלֹהֶיךָ נִשְׁמְעוּ דְבָרֶיךָ". אָמַר רַבִּי יִצְחָק: אֲפִילּוּ שָׁנִים כִּשְׁנֵי אֵלִיָּהוּ, וְיָרְדוּ גְּשָׁמִים בְּעַרְבֵי שַׁבָּתוֹת — אֵינָן אֶלָּא סִימַן קְלָלָה. הַיְינוּ דְּאָמַר רַבָּה בַּר שֵׁילָא: קָשֶׁה יוֹמָא דְמִיטְרָא כְּיוֹמָא דְּדִינָא. אָמַר אַמֵּימָר: אִי לָא דִּצְרִיךְ לִבְרִיָּיתָא, בָּעֵינַן רַחֲמֵי וּמְבַטְּלִינַן לֵיהּ. וְאָמַר רַבִּי יִצְחָק: שֶׁמֶשׁ בְּשַׁבָּת — צְדָקָה לַעֲנִיִּים, שֶׁנֶּאֱמַר: "וְזָרְחָה לָכֶם יִרְאֵי שְׁמִי שֶׁמֶשׁ צְדָקָה וּמַרְפֵּא". וְאָמַר רַבִּי יִצְחָק: גָּדוֹל יוֹם הַגְּשָׁמִים, שֶׁאֲפִילּוּ פְּרוּטָה שֶׁבַּכִּיס מִתְבָּרֶכֶת בּוֹ, שֶׁנֶּאֱמַר: "לָתֵת מְטַר אַרְצְךָ בְּעִתּוֹ וּלְבָרֵךְ אֵת כׇּל מַעֲשֵׂה יָדֶךָ". וְאָמַר רַבִּי יִצְחָק: אֵין הַבְּרָכָה מְצוּיָה אֶלָּא בְּדָבָר הַסָּמוּי מִן הָעַיִן, שֶׁנֶּאֱמַר: "יְצַו ה׳ אִתְּךָ אֶת הַבְּרָכָה בַּאֲסָמֶיךָ". תָּנָא דְּבֵי רַבִּי יִשְׁמָעֵאל: אֵין הַבְּרָכָה מְצוּיָה אֶלָּא בְּדָבָר שֶׁאֵין הָעַיִן שׁוֹלֶטֶת בּוֹ, שֶׁנֶּאֱמַר: "יְצַו ה׳ אִתְּךָ אֶת הַבְּרָכָה בַּאֲסָמֶיךָ". תָּנוּ רַבָּנַן: הַנִּכְנָס לָמוֹד אֶת גׇּרְנוֹ, אוֹמֵר: "יְהִי רָצוֹן מִלְּפָנֶיךָ ה׳ אֱלֹהֵינוּ שֶׁתִּשְׁלַח בְּרָכָה בְּמַעֲשֵׂה יָדֵנוּ". הִתְחִיל לָמוֹד, אוֹמֵר: "בָּרוּךְ הַשּׁוֹלֵחַ בְּרָכָה בַּכְּרִי הַזֶּה". מָדַד וְאַחַר כָּךְ בֵּירַךְ — הֲרֵי זוֹ תְּפִלַּת שָׁוְא, לְפִי שֶׁאֵין הַבְּרָכָה מְצוּיָה לֹא בְּדָבָר הַשָּׁקוּל, וְלֹא בְּדָבָר הַמָּדוּד, וְלֹא בְּדָבָר הַמָּנוּי, אֶלָּא בְּדָבָר הַסָּמוּי מִן הָעַיִן. קִבּוּץ, גְּיָיסוֹת, צְדָקָה, מַעֲשֵׂר, פַּרְנָס סִימָן. אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: גָּדוֹל יוֹם הַגְּשָׁמִים כְּיוֹם קִבּוּץ גָּלִיּוֹת, שֶׁנֶּאֱמַר: "שׁוּבָה ה׳ אֶת שְׁבִיתֵנוּ כַּאֲפִיקִים בַּנֶּגֶב", וְאֵין "אֲפִיקִים" אֶלָּא מָטָר, שֶׁנֶּאֱמַר: "וַיֵּרָאוּ אֲפִקֵי יָם". וְאָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: גָּדוֹל יוֹם הַגְּשָׁמִים, שֶׁאֲפִילּוּ גְּיָיסוֹת פּוֹסְקוֹת בּוֹ, שֶׁנֶּאֱמַר: "תְּלָמֶיהָ רַוֵּה נַחֵת גְּדוּדֶיהָ". וְאָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: אֵין הַגְּשָׁמִים נֶעֱצָרִין אֶלָּא בִּשְׁבִיל פּוֹסְקֵי צְדָקָה בָּרַבִּים וְאֵין נוֹתְנִין, שֶׁנֶּאֱמַר: "נְשִׂיאִים וְרוּחַ וְגֶשֶׁם אָיִן אִישׁ מִתְהַלֵּל בְּמַתַּת שָׁקֶר". וְאָמַר רַבִּי יוֹחָנָן, מַאי דִּכְתִיב:

...cujos estudos são rígidos como ferro para ele, ou seja, difíceis de entender, isso se deve à sua falta de familiaridade com a Mishná, que não foi mentalmente organizada para ele. Se a Mishná não tiver sido esclarecida, qualquer estudo adicional de Guemará se torna ainda mais difícil, pois é declarado: “E não afiar [קלקל kilkal - פנים panim]” (Kohelet 10 : 10). Como פנים panim também pode significar superfície, isso indicaria que a superfície textual, ou seja, as declarações básicas da Mishná, estariam corrompidas. Como afirmado anteriormente, קלקל kilkal também pode significar corrompido.

Qual é o remédio a isso? A pessoa deve aumentar o tempo que fica sentado ou sejam o tempo que passa estudando, como está declarado: “terá que aplicar mais força (Kohelet 10 : 10). A última parte do verso: mas o sábio possui a vantagem de sua habilidade”, significa que ainda mais, se seu estudo da Mishná for organizado ou seja esclarecido para ele desde o início, ele evitará esse problema.

Isso é como esta prática de Reish Lakish, que revia seus estudos quarenta vezes, correspondendo aos quarenta dias em que a Torá foi dada a Moshe no Sinai, e só depois que ele percorria o que foi estudado perante o rabino Iohanan para expor o que foi aprendido de seu professor. Da mesma forma, Rav Ada bar Ahava revia seu aprendizado vinte e quatro vezes, correspondendo aos vinte e quatro livros da Torá, Profetas e Escrituras, se referindo a Bíblia Hebraica, e somente depois disso ele iria perante de Rava para estudar com ele.

Com relação ao verso mencionado de Kohelet, Rava disse: Se você vir um aluno cujos estudos são tão difíceis para ele como o ferro, isso se deve ao seu professor, que não lhe mostra um semblante amigável, mas é excessivamente rígido com ele. Essa prática inibe o aprendizado do aluno, pois se afirma: “terá que aplicar mais força [פנים panim ]” (Kohelet 10 : 10). Como explicado anteriormente, פנים panim é um termo que também pode significar semblante.

Qual é o remédio para o caso deste aluno? Ele deve aumentar o número de amigos que ele envia ao professor para interceder por ele, como está escrito: “Então ele deve aumentar sua força. O termo usado para força, חֲיָלִ֖ים ḥaialim , também pode significar 'soldados' ou 'colegas'. Não obstante: “mas o sábio possui a vantagem de sua habilidade​", significando ainda mais que ele seria sido poupado desse problema se suas ações fossem devidamente dirigidas a seu mestre desde o início.

§ A Guemará volta ao tema da chuva. E o rabino Ami disse: Qual é o sentido disso que foi escrito: “Se uma cobra [נָּחָשׁ naḥash] picar [יִשֹּׁ֥ךְ isho'h ] antes de ser encantada [לָחַשׁ laḥash ], o encantador de cobras não terá vantagem” (Kohelet 10 : 11)? Se você vir uma geração para a qual os céus corroem [מִשְׁתַּכִּין mish'takin] como cobre [נְחֹשֶׁת neḥoshet ], o que os impede de trazer orvalho e chuva, isso se deve à falta daqueles que sussurram rezas silenciosas [לוֹחֲשֵׁי לְחִישׁוֹת loḥashei leḥishot ] nessa geração.

Qual é o remédio para eles? Devem ir para aquele que sabe como a sussurrar rezas da maneira adequada, como está escrito: “Seu barulho fala sobre ele. O acender de raiva contra a iniquidade. (Iov 36 : 33). Quanto à frase: “Então o encantador não tem vantagem”, refere-se a alguém que é capaz de sussurrar suas rezas corretamente, mas não as sussurra corretamente. Nesse caso, de que benefício ele tem a capacidade de rezar?

E se ele sussurrou suas rezas e ainda não foi respondido, qual é o remédio pra ele? Ele deve ir ao indivíduo mais piedoso da geração, e este indivíduo piedoso aumentará suas rezas em seu nome, como está dito no verso anterior: “O relâmpago enche suas mãos; Ele ordena que acerte o alvo.” (Ióv 36 : 32). E o termo מַפְגִּיעַ - que também significa “implorando”, não indicaria nada nesta ótica além da reza, como está escrito: “Por isso não reze por este povo. Não chore nem interceda a favor dele; pois não o ouvirei”. (Irmiahu 7 : 16).

E se ele sussurrar suas rezas por chuva, e suas rezas foram bem-sucedidas, ou seja, a chuva cair como ele pediu, e ele ficar orgulhoso como resultado, ele traz raiva ao mundo, como está declarado: “Seu estrondo anuncia sua presença, e avisa o gado [מִקְנֶה mikne - אַף af] acerca do que está chegando [עַל עוֹלֶה al oleh]” (Ióv 36 : 33). Este verso pode ser lido homileticamente como: A raiva [אַף af] é adquirida [מִקְנֶה mikne] por alguém que levanta [עַל עוֹלֶה al oleh] seu orgulho.

Seguindo a mesma interpretação deste verso, Rava disse: Se há dois estudiosos da Torá que vivem numa cidade e eles não forem corteses um com o outro, em suas discussões sobre halahá , eles despertam raiva no mundo e fazem com que ela surja, como se afirma na leitura homilética plena, do mesmo verso: יַגִּיד עָלָיו רֵעוֹ מִקְנֶה אַף עַל־עוֹלֶהA raiva é adquirida por aquele que aumenta seu orgulho.”

A Guemará cita outra interpretação do verso mencionado antes. Reish Lakish disse: Qual é o sentido disso que está escrito: אִם יִשֹּׁךְ הַנָּחָשׁ בְּלוֹא לָחַשׁ וְאֵין יִתְרוֹן לְבַעַל הַלָּשׁוֹן -Se a cobra picar antes de ser encantada, o encantador de cobras não terá vantagem (Kohelet 10 : 11)? Num futuro, todos os animais se reunirão e virão até a cobra e dirão a ela: Um leão maltrata sua presa e a come; um lobo dilacera sua presa e a come; mas você: Que prazer você sente quando morde uma pessoa, sendo incapaz de comê-la? A cobra dirá a eles: “O encantador não terá vantagem”. A frase hebraica que indica "encantador de serpentes" significa literalmente, "mestre da língua" e, portanto, a cobra estaria dizendo que ela teria uma pergunta mais difícil: Que prazer receberia um caluniador - o mestre da língua (ou seja, um ser humano eventualmente morto por ela) - ao infligir danos (a outros seres humanos) dos quais não obtém nenhum real benefício? Sendo assim, porque a cobra é considerada pior?

O rabino Ami disse: A reza de uma pessoa só é ouvida se ela colocar sua vida na palma da mão, ou seja, deve-se submeter toda a sua vida com sinceridade, como está escrito: “elevemos o coração e nossas mãos, e Elohim nos céus” (Ehá 3 : 41). A Guemará levanta uma objeção: É isso mesmo? Mas Shmuel certa vez estabeleceu para si um intérprete para ensinar em público e interpretou homileticamente o verso: “Mas, tentaram enganá-lo com suas palavras, mentiram com a língua, pois seu coração não era sincero, e eles foram infiéis a sua aliança.” (Tehilim 78 : 36, 37), e mesmo assim a canção continua: Ainda assim Ele, sendo misericordioso, perdoou a iniquidade e não os destruiu” (Tehilim 78 : 38). Isso indicaria que todas as rezas seriam aceitas, mesmo se faltasse sinceridade.

A Guemará responde: Isso não é difícil, pois aqui rabino Ami se refere a um indivíduo que reza sem sinceridade e, consequentemente, sua reza não é ouvida, enquanto Shmuel está dizendo que quando se reza com a comunidade, mesmo que a reza de alguém em particular seja deficiente, no geral as rezas são aceitas no mérito da congregação.

O rabino Ami disse ainda : A chuva cai apenas devido aos confiáveis ou seja, quando os membros da comunidade estão reunidos, como está escrito: “A verdade brota da terra, e a justiça olha para baixo do céu (Tehilim 85 : 12). Quando “a verdade brota da terra”, ou seja, se as pessoas são confiáveis (para se contar num Minian) por comparecerem nas rezas conforme o combinado, elas descobrem que a “justiça”, na forma de chuva: “olha do céu”. E o rabino Ami disse: Venha e veja como são grandes as pessoas confiáveis e como a Divindade as ajuda. De onde isso é derivado? Do conto da marta [חוּלְדָּה ḥulda] e do fosso. Uma vez, um jovem salvou uma garota que havia caído num buraco. Depois de resgatá-la, eles juraram permanecer fiéis um ao outro e declararam 'o fosso e uma marta', que estava de passagem na ocasião, como 'suas testemunhas'. Com o passar do tempo, o jovem esqueceu seu voto com a garota, e se casou com outra mulher. Eles tiveram dois filhos, os quais morreram tragicamente. Um morreu ao cair num buraco e o outro, foi atacado por uma marta. Suas mortes incomuns levaram o jovem a perceber seu erro, e ele voltou e se casou com a primeira mulher com a qual havia se comprometido. E se este foi o resultado, isso para quem acreditou no conto, que fala dos sinais ou seja, os eventos surpreendentes ocorridos por causa de promessas não cumpridas, no conto do buraco e da marta de modo que a pessoa evite por causa desta história quebrar suas promessas, ainda mais para quem confiar no Santo - Bendito seja!

§ O rabino Ioḥanan disse: Quem quer que seja exigente consigo mesmo, por se esforçar para agir com retidão - não quebrando promessas, sendo confiável - de todas as formas que puder abaixo, será julgado da exata mesma forma nos céus acima, a fim de melhorá-lo ainda mais, como está declarado: “A verdade brota da terra, e a justiça olha do céu (Tehilim 85 : 12). O rabino Ḥía bar Avin disse que o Rav Huna tinha dito que essa ideia seria derivada daqui: O que compreende o poder de tua fúria, e de tua ira, a medida do temor que tu deves inspirar? (Tehilim 90 : 11). No verso, o nível da ira divina, é relacionada ao temor do ofensor.

O sábio Reish Lakish disse que este princípio seria derivado daqui: “Favoreceste os que ficaram felizes em praticar justiça, os que se lembraram de ti em seus caminhos. Quando estavas irado continuamos pecando; mas, se mantivermos teus caminhos antigos, seremos salvos. (Ieshaiahu 64 : 4) . Este verso também ensinaria que o Divino demonstraria "ira", especificamente, devido às transgressões daqueles que estavam acostumados a agir corretamente. O rabino Iehoshua ben Levi disse sobre o mesmo verso: Quem é alegre no sofrimento que experimenta, traz a salvação para o mundo [עוֹלָם olam], como é afirmado numa leitura homilética do mesmo verso: “sobre eles estivemos desde antigamente [עוֹלָם olam], para que pudéssemos ser salvos."

§ Voltando ao tema da chuva, o sábio Reish Lakish disse: O que é o sentido daquilo que está escrito: “E Ele fechará os céus (Devarim 11 : 17)? Este verso ensinaria que quando os céus estão impedidos de trazer orvalho e chuva, isso seria semelhante a uma mulher que tem as dores do parto e ainda não deu à luz, já que os próprios céus sofrem por sua incapacidade de trazer chuva e orvalho. E isso foi o que Reish Lakish disse em nome de bar Kapara: O fechamento é declarado em relação às chuvas, e o fechamento é igualmente declarado em relação a uma mulher...

DAF 8b

... Reish Lakish elabora: O fechamento que é afirmado em relação a uma mulher no sentido de não poder dar à luz, é como está declarado: “Pois HaShem tinha עָצֹר fechado o ventre de todas as mulheres da casa de Avimele'h, por causa de Sarah, mulher de Avraham” (Bereshit 20 : 18), e o fechamento é declarado com relação às chuvas, como está escrito: “Se o fizerem, a ira de HaShem se acenderá contra vocês, Ele עֲצִירָה fechará o céu para que não chova. O solo não produzirá nada, e vocês desaparecerão rapidamente da boa terra que HaShem dá a vocês” (Devarim 11 : 17).

Da mesma forma, uma mesma expressão relacionada ao parto [עָצֹר] é afirmada em relação a uma mulher, e uma expressão de parto é afirmada também em relação à chuva [עֲצִירָה]. E especificamente em relação ao parto, que é declarado em relação a uma mulher, como está escrito no caso de Rahel, quando misericórdia foi mostrada a ela:ela engravidou, deu a luz um filho e disse: Elohim removeu minha desgraça” (Bereshit 30 : 23). E tal qual o parto, foi declarado em relação à chuva, como está escrito: Como a chuva e a neve caem do céu e não retornam para lá, antes de regar a terra, fazendo-a germinar e dar à luz, dando semente ao semeador e pão a quem come” (Ieshaiahu 55 : 10).

Por último, uma expressão de lembrança seria declarada em relação a uma mulher, e uma expressão de lembrança também seria declarada em relação à chuva. A lembrança é declarada em conexão com uma mulher, como está escrito: “E o HaShem se lembrou de Sarah (Bereshit 21 : 1), e a lembrança é declarada em conexão com a chuva, como está escrito: “Cuidas da terra e a regas, e enriqueces fartamente; como o rio de Elohim, que está cheio de água, tu não permites que lhe falte o trigo e preparas o solo(Tehilim 65 : 10).

A Guemará faz uma pergunta a respeito desse verso: Qual seria o sentido da frase: como o rio de Elohim, que está cheio de água”? A Guemará responde que foi ensinado num baraita sobre isso: Há uma espécie de abóbada [קוּבָּה kuba] no céu, de onde cai a chuva. O rabino Shmuel bar Naḥmani disse: Qual seria o sentido daquilo que está escrito:De acordo com seus planos ele as faz dar meia-volta, e elas fazem o que ele ordena em qualquer lugar da terra; ele as leva adiante sobre a terra às vezes para castigar, às vezes para expressar sua bondade.” (Ióv 37 : 12, 13)? A frase "ele as faz dar meia-volta" significaria que se o povo for julgado desfavoravelmente, a chuva cairá nas montanhas e nas colinas. A frase “De acordo com seus planos” indicaria que se eles foram julgados favoravelmente, como na frase: para expressar sua bondade.”, Ele faz com que as chuvas viessem “em qualquer lugar da terra”, nos campos e nas vinhas.

E por outro lado, a frase ele as faz dar meia-volta significaria que a chuva traria benefícios apenas para as árvores; e a fraseem qualquer lugar da terra indicaria que a chuva cairia unicamente para o benefício das sementes; e sendo assim, a próxima frase, as vezes para expressar sua bondade significaria que a chuva encheria as cisternas, valas e cavernas com água suficiente para durar a estação seca.

§ A Guemará relata: Nos dias do rabino Shmuel bar Naḥmani, havia fome e praga. Os Sábios daquela época disseram: O que devemos fazer? Devemos rezar por misericórdia por dois problemas, tanto a fome quanto a peste? Isso não é possível, pois seria impróprio rezar pelo alívio de duas aflições ao mesmo tempo. Em vez disso, vamos rezar por misericórdia para que tanto a praga quanto à fome, possam ser suportadas. O rabino Shmuel bar Naḥmani disse a eles: Pelo contrário, vamos rezar apenas por misericórdia para a fome, pois quando o Misericordioso dá abundância em alimentos, Ele dá também para o bem-estar dos seres vivos, isto é, se o Divino responder a esta reza, então ele certamente acabará com a praga, como está escrito: “Abres a tua mão e satisfaz todos os seres viventes com tua bondade(Tehilim 145 : 16).

A Guemará explica: E de onde é que derivamos que não se deve rezar por dois problemas ao mesmo tempo? Como está escrito: וַנָּצוּמָה וַנְּבַקְשָׁה מֵאֱלֹהֵינוּ עַל־זֹאת וַיֵּעָתֵר לָנוּ -Assim jejuamos e suplicamos a nosso Elohim (Esrah 8 : 23). Do fato de que o verso declara: Pelo uso do ו (váv) no sentido de “Assim”, poderíamos deduzir que há outro problema sobre o qual o povo não rezou. No Ocidente, ou seja, em Israel, eles disseram em nome do rabino Ḥagai que essa ideia veio daqui: “para que eles pedissem ao Elohim do céu misericórdia concernente a esse segredo e assim salvasse Daniel e seus companheiros da morte, bem como os outros sábios de Bavel” (Daniel 2 : 18). Do fato de que o verso diz: “este segredo”, se pode deduzir que havia outro problema, sobre o qual eles não rezaram.

Na mesma linha de pensamento, a Guemará relata: Nos dias do rabino Zeira, um decreto de perseguição religiosa, foi promulgado contra israelitas. E como o decreto era, que eles não teriam mais permissão para jejuar, os israelitas certamente não podiam jejuar e reza pela anulação do próprio decreto. O rabino Zeira disse ao povo: Vamos fazer um jejum por nós mesmos, apesar do fato de que na prática não poderíamos observar tal jejum pois a motivação seria pessoal, e quando o decreto de perseguição religiosa for anulado, faremos um jejum por termos feito isso.

Disseram- a ele: De onde você sabe disso, ou seja, de que se pode fazer um jejum que não poderia ser observado? O rabino Zeira lhe disse que a razão serio como está escrito: “Então ele me disse: Não tema Daniel, pois desde o primeiro dia em que você decidiu compreender e ser humilde diante do seu Elohim, suas palavras foram ouvidas; e eu vim por causa do que você disse” (Daniel 10 : 12). Esse verso indicaria que, a partir do momento em que alguém põe em seu coração, o desejo para jejuar, suas rezas são ouvidas.

A Guemará volta ao tema chuva. O rabino Itzḥak disse: Mesmo em anos como os anos de Eliahu, quando o Divino decretou que nenhuma chuva cairia, se a chuva cair nas vésperas do Shabat, isso nada mais é do que um sinal de uma maldição, pois a chuva interromperia os preparativos para o Shabat. É o mesmo que foi dito Raba bar Sheila: Um dia de chuvas é tão difícil quanto um dia de julgamento. Ameimar ainda disse: Se não fosse o fato de que a chuva é necessária para as pessoas, nós rezaríamos por misericórdia e para anulá-la, pelos incômodos que a chuva causa. E o rabino Itzḥak disse: Sol no Shabat é tzedaká para os pobres, que podem então desfrutar do ar livre sem sofrer com o frio. Como está declarado: “Mas, para vocês que temem meu nome, o sol da justça se levantará com cura em suas asas. E vocês sairão e saltarão como bezerros soltos do curral.” (Malahi 3 : 20). E rabino Itzḥak disse ainda: O dia das chuvas é grande, já que até mesmo uma peruta no bolso de alguém é abençoada nele, como está declarado: “HaShem abrirá para vocês seu bom tesouro, o céu, para dar a sua terra chuva nas estações certas, e para abençoar todas as suas realizações. Emprestem a muitas nações e não tomem emprestado” (Devarim 28 : 12).

E a propósito das bênçãos, o rabino Itzḥak disse: Uma bênção é encontrada apenas naquilo que está oculto [סָּמוּי samui ] da vista, não no que for visível a todos, visto que sinais públicos se referem a acontecimentos extremamente raros. Como está declarado: “O HaShem ordenará Sua bênção sobre vocês em seus celeiros [בַּאֲסָמֶיךָ ba'assameha]” (Devarim 28 : 8). A exposição do rabino Itzḥak é baseada na similaridade lingüística entre o termo סָּמוּי samui e אֲסָמֶיךָ assameha. Da mesma forma, a escola do rabino Ishmael ensinava: Uma bênção é encontrada apenas num objeto que não é exposto aos olhos, como está declarado: “O HaShem ordenará Sua bênção sobre vocês em seus celeiros”.

Os Sábios ensinaram: Aquele que entra para medir a produção em seu celeiro recita: Que seja Tua vontade, HaShem nosso Elohim, que mandes uma bênção sobre o trabalho de nossas mãos. Depois de começar a medir, ele recita: Bendito seja Aquele quem envia uma bênção sobre esta pilha. Se a pessoa mediu primeiro e depois recitou a bênção, isso é considerado uma reza em vão, pois uma bênção não é encontrada, nem em um objeto que é pesado, nem em um objeto que é medido ou em um objeto que é contado, pois estes meios de medição tornam um tema público. Em vez disso, a bênção divina só pode ser encontrada apenas naquilo que está oculto aos olhos.

§ A Guemará cita cinco declarações do rabino Ioḥanan, de acordo com o seguinte mnemônica: קִבּוּץ - Kibutz Coleta; גְּיָיסוֹת - Gai'issot - exércitos; צְדָקָה - Tzedaká - justiça/caridade; מַעֲשֵׂר - Ma'asser - dízimo; פַּרְנָס - Parnás - sustentador. O rabino Ioḥanan disse: O dia das chuvas seria tão grande quanto o dia da colheita dos exilados, como está declarado: “Faze nosso povo retornar do exílio, HaShem, como os ribeiros que enchem os vádis no Neguev (Tehilim 126 : 4), e “ribeiros” não aludem a outra coisa senão chuva, como está declarado: “os canais do mar apareceram as fundações do mundo ficaram expostas diante da repreensão de HaShem, diante da rajada de sopro das suas narinas (Shmuel bet 22 : 16).

E o rabino Ioḥanan disse: O dia das chuvas é grandioso, até mesmo os exércitos param de lutar por causa da chuva e da lama. Como se afirma: “enches de água seus sulcos e aplainas seus torrões. Tu a amoleces com chuvas e abençoas suas colheitas [גְּדוּדֶיהָ gedudeha]” (Tehilim 65 : 11). Como o termo גְּדוּדֶיהָ gedudeha pode ter o sentido de 'sulcos', bem como de 'exércitos' e, o termo foi escrito de forma idêntica em cada significado, isso faria alusão à ideia de que, durante a estação das chuvas os soldados se firmariam no lugar inerrompendo o conflito. E isso seria uma bênção. E o rabino Ioḥanan disse ainda : A chuva seria retida apenas devido àqueles que prometem tzedaká publicamente, mas não dão aquilo que foi prometido, como se afirma: “Como nuvens e ventos que não trazem chuva, é aquele que se gaba de presentes que nunca dá (Mishlei 25 : 14).

E o rabino Ioḥanan disse: Qual é o sentido daquilo que está escrito: