יִהְיוּ כְּמוֹתְךָ. אַף אַתָּה, בַּמָּה אֲבָרֶכְךָ? אִם בְּתוֹרָה — הֲרֵי תּוֹרָה, אִם בְּעוֹשֶׁר — הֲרֵי עוֹשֶׁר, אִם בְּבָנִים — הֲרֵי בָּנִים, אֶלָּא: יְהִי רָצוֹן שֶׁיִּהְיוּ צֶאֱצָאֵי מֵעֶיךָ כְּמוֹתְךָ. תָּנוּ רַבָּנַן: ״יוֹרֶה״ — שֶׁמּוֹרֶה אֶת הַבְּרִיּוֹת לְהָטִיחַ גַּגּוֹתֵיהֶן, וּלְהַכְנִיס אֶת פֵּירוֹתֵיהֶן, וְלַעֲשׂוֹת כׇּל צׇרְכֵיהֶן. דָּבָר אַחֵר: שֶׁמַּרְוֶה אֶת הָאָרֶץ וּמַשְׁקָהּ עַד תְּהוֹם, שֶׁנֶּאֱמַר: ״תְּלָמֶיהָ רַוֵּה נַחֵת גְּדוּדֶיהָ בִּרְבִיבִים תְּמֹגְגֶנָּה צִמְחָהּ תְּבָרֵךְ״. דָּבָר אַחֵר: ״יוֹרֶה״ — שֶׁיּוֹרֵד בְּנַחַת וְאֵינוֹ יוֹרֵד בְּזַעַף. אוֹ אֵינוֹ ״יוֹרֶה״, אֶלָּא שֶׁמַּשִּׁיר אֶת הַפֵּירוֹת, וּמַשְׁטִיף אֶת הַזְּרָעִים, וּמַשְׁטִיף אֶת הָאִילָנוֹת — תַּלְמוּד לוֹמַר: ״מַלְקוֹשׁ״, מָה מַלְקוֹשׁ לִבְרָכָה — אַף יוֹרֶה לִבְרָכָה. אוֹ אֵינוֹ ״מַלְקוֹשׁ״, אֶלָּא שֶׁמַּפִּיל אֶת הַבָּתִּים, וּמְשַׁבֵּר אֶת הָאִילָנוֹת, וּמַעֲלֶה אֶת הַסַּקָּאִין — תַּלְמוּד לוֹמַר: ״יוֹרֶה״, מָה יוֹרֶה לִבְרָכָה — אַף מַלְקוֹשׁ לִבְרָכָה. וְיוֹרֶה גּוּפֵיהּ מְנָלַן — דִּכְתִיב: ״וּבְנֵי צִיּוֹן גִּילוּ וְשִׂמְחוּ בַּה׳ אֱלֹהֵיכֶם כִּי נָתַן לָכֶם אֶת הַמּוֹרֶה לִצְדָקָה וַיּוֹרֶד לָכֶם גֶּשֶׁם מוֹרֶה וּמַלְקוֹשׁ בָּרִאשׁוֹן״. תָּנוּ רַבָּנַן: יוֹרֶה בִּמְרַחְשְׁוָן, וּמַלְקוֹשׁ בְּנִיסָן. אַתָּה אוֹמֵר: יוֹרֶה בִּמְרַחְשְׁוָן וּמַלְקוֹשׁ בְּנִיסָן, אוֹ אֵינוֹ אֶלָּא יוֹרֶה בְּתִשְׁרִי וּמַלְקוֹשׁ בְּאִיָּיר? תַּלְמוּד לוֹמַר: ״בְּעִתּוֹ״. ״מַלְקוֹשׁ״ — אָמַר רַב נְהִילַאי בַּר אִידֵּי אָמַר שְׁמוּאֵל: דָּבָר שֶׁמָּל קַשְׁיוּתֵיהֶן שֶׁל יִשְׂרָאֵל. דְּבֵי רַבִּי יִשְׁמָעֵאל תָּנָא: דָּבָר שֶׁמְּמַלֵּא תְּבוּאָה בְּקַשֶּׁיהָ. בְּמַתְנִיתָא תָּנָא: דָּבָר שֶׁיּוֹרֵד עַל הַמְּלִילוֹת וְעַל הַקַּשִּׁין. תָּנוּ רַבָּנַן: יוֹרֶה בִּמְרַחְשְׁוָן, וּמַלְקוֹשׁ בְּנִיסָן. אַתָּה אוֹמֵר יוֹרֶה בִּמְרַחְשְׁוָן, אוֹ אֵינוֹ אֶלָּא בְּחֹדֶשׁ כִּסְלֵיו? תַּלְמוּד לוֹמַר: ״בְּעִתּוֹ יוֹרֶה וּמַלְקוֹשׁ״, מָה מַלְקוֹשׁ בְּעִתּוֹ — אַף יוֹרֶה בְּעִתּוֹ, כֵּיוָן שֶׁיָּצָא נִיסָן וְיָרְדוּ גְּשָׁמִים אֵינוֹ סִימַן בְּרָכָה. תַּנְיָא אִידַּךְ: יוֹרֶה בִּמְרַחְשְׁוָן וּמַלְקוֹשׁ בְּנִיסָן, דִּבְרֵי רַבִּי מֵאִיר. וַחֲכָמִים אוֹמְרִים: יוֹרֶה בְּכִסְלֵיו. מַאן חֲכָמִים? אָמַר רַב חִסְדָּא: רַבִּי יוֹסֵי הִיא, דְּתַנְיָא: אֵיזוֹ הִיא רְבִיעָה רִאשׁוֹנָה? הַבְּכִירָה — בִּשְׁלֹשָׁה בִּמְרַחְשְׁוָן, בֵּינוֹנִית — בְּשִׁבְעָה בּוֹ, אֲפִילָה — בְּשִׁבְעָה עָשָׂר בּוֹ, דִּבְרֵי רַבִּי מֵאִיר. רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: בְּשִׁבְעָה, וּבְשִׁבְעָה עָשָׂר, וּבְעֶשְׂרִים וּשְׁלֹשָׁה. רַבִּי יוֹסֵי אוֹמֵר: בְּשִׁבְעָה עָשָׂר, וּבְעֶשְׂרִים וּשְׁלֹשָׁה, וּבְרֹאשׁ חֹדֶשׁ כִּסְלֵיו. וְכֵן הָיָה רַבִּי יוֹסֵי אוֹמֵר: אֵין הַיְּחִידִים מִתְעַנִּין עַד שֶׁיַּגִּיעַ רֹאשׁ חֹדֶשׁ כִּסְלֵיו. אָמַר רַב חִסְדָּא: הֲלָכָה כְּרַבִּי יוֹסֵי. אַמֵּימָר מַתְנֵי לְהָא דְּרַב חִסְדָּא בְּהָא לִישָּׁנָא: בִּשְׁלֹשָׁה בִּמְרַחְשְׁוָן שׁוֹאֲלִין אֶת הַגְּשָׁמִים, רַבָּן גַּמְלִיאֵל אוֹמֵר: בְּשִׁבְעָה בּוֹ, אָמַר רַב חִסְדָּא: הֲלָכָה כְּרַבָּן גַּמְלִיאֵל. כְּמַאן אָזְלָא הָא דְּתַנְיָא, רַבָּן שִׁמְעוֹן בֶּן גַּמְלִיאֵל אוֹמֵר: גְּשָׁמִים שֶׁיָּרְדוּ שִׁבְעָה יָמִים זֶה אַחַר זֶה אַתָּה מוֹנֶה בָּהֶן רְבִיעָה רִאשׁוֹנָה וּשְׁנִיָּה וּשְׁלִישִׁית, כְּמַאן — כְּרַבִּי יוֹסֵי. אָמַר רַב חִסְדָּא: הֲלָכָה כְּרַבִּי יוֹסֵי. בִּשְׁלָמָא רְבִיעָה רִאשׁוֹנָה — לִשְׁאוֹל. שְׁלִישִׁית — לְהִתְעַנּוֹת. שְׁנִיָּה, לְמַאי? אָמַר רַבִּי זֵירָא: לִנְדָרִים, דִּתְנַן: הַנּוֹדֵר עַד הַגְּשָׁמִים — מִשֶּׁיֵּרְדוּ גְּשָׁמִים עַד שֶׁתֵּרֵד רְבִיעָה שְׁנִיָּה. רַב זְבִיד אָמַר: לְזֵיתִים. דִּתְנַן: מֵאֵימָתַי כׇּל אָדָם מוּתָּרִין בְּלֶקֶט בְּשִׁכְחָה וּבְפֵאָה — מִשֶּׁיֵּלְכוּ הַנָּמוֹשׁוֹת. בְּפֶרֶט וּבְעוֹלֵלוֹת — מִשֶּׁיֵּלְכוּ עֲנִיִּים בַּכֶּרֶם וְיָבוֹאוּ. בְּזֵיתִים — מִשֶּׁתֵּרֵד רְבִיעָה שְׁנִיָּה. מַאי ״נָמוֹשׁוֹת״? אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: סָבֵי דְּאָזְלִי אַתִּיגְרָא. רֵישׁ לָקִישׁ אָמַר: לָקוֹטֵי בָּתַר לָקוֹטֵי. רַב פָּפָּא אָמַר: כְּדֵי לְהַלֵּךְ בִּשְׁבִילֵי הָרְשׁוּת. דְּאָמַר מָר: מְהַלְּכִין כׇּל אָדָם בִּשְׁבִילֵי הָרְשׁוּת — עַד שֶׁתֵּרֵד רְבִיעָה שְׁנִיָּה. רַב נַחְמָן בַּר יִצְחָק אָמַר: לְבַעֵר פֵּירוֹת שְׁבִיעִית. דִּתְנַן: עַד מָתַי נֶהֱנִין וְשׂוֹרְפִין בְּתֶבֶן וּבְקַשׁ שֶׁל שְׁבִיעִית — עַד שֶׁתֵּרֵד רְבִיעָה שְׁנִיָּה. מַאי טַעְמָא? דִּכְתִיב: ״וְלִבְהֶמְתְּךָ וְלַחַיָּה אֲשֶׁר בְּאַרְצֶךָ״, כׇּל זְמַן שֶׁחַיָּה אוֹכֶלֶת בַּשָּׂדֶה — הַאֲכֵל לִבְהֶמְתֶּךָ בַּבַּיִת. כָּלָה לַחַיָּה מִן הַשָּׂדֶה — כַּלֵּה לִבְהֶמְתְּךָ מִן הַבַּיִת. אָמַר רַבִּי אֲבָהוּ: מַאי לְשׁוֹן ״רְבִיעָה״ — דָּבָר שֶׁרוֹבֵעַ אֶת הַקַּרְקַע. כִּדְרַב יְהוּדָה, דְּאָמַר רַב יְהוּדָה: מִיטְרָא בַּעְלַהּ דְּאַרְעָא הוּא, שֶׁנֶּאֱמַר: ״כִּי כַּאֲשֶׁר יֵרֵד הַגֶּשֶׁם וְהַשֶּׁלֶג מִן הַשָּׁמַיִם וְשָׁמָּה לֹא יָשׁוּב כִּי אִם הִרְוָה אֶת הָאָרֶץ וְהוֹלִידָהּ וְהִצְמִיחָהּ״. וְאָמַר רַבִּי אֲבָהוּ: רְבִיעָה רִאשׁוֹנָה — כְּדֵי שֶׁתֵּרֵד בַּקַּרְקַע טֶפַח. שְׁנִיָּה — כְּדֵי לָגוּף בָּהּ פִּי חָבִית. אָמַר רַב חִסְדָּא: גְּשָׁמִים שֶׁיָּרְדוּ כְּדֵי לָגוּף בָּהֶן פִּי חָבִית אֵין בָּהֶן מִשּׁוּם ״וְעָצַר״. וְאָמַר רַב חִסְדָּא: גְּשָׁמִים שֶׁיָּרְדוּ קוֹדֶם ״וְעָצַר״, אֵין בָּהֶן מִשּׁוּם ״וְעָצַר״. אָמַר אַבָּיֵי: לָא אֲמַרַן אֶלָּא קוֹדֶם ״וְעָצַר״ דְּאוּרְתָּא, אֲבָל קוֹדֶם ״וְעָצַר״ דְּצַפְרָא — יֵשׁ בָּהֶן מִשּׁוּם ״וְעָצַר״. דְּאָמַר רַב יְהוּדָה בַּר יִצְחָק: הָנֵי עֲנָנֵי דְּצַפְרָא לֵית בְּהוּ מְשָׁשָׁא, דִּכְתִיב: ״מָה אֶעֱשֶׂה לְּךָ אֶפְרַיִם מָה אֶעֱשֶׂה לְּךָ יְהוּדָה וְחַסְדְּכֶם כַּעֲנַן בֹּקֶר וְגוֹ׳״. אֲמַר לֵיהּ רַב פָּפָּא לְאַבָּיֵי, וְהָא אָמְרִי אִינָשֵׁי: בְּמִפְתַּח בָּבֵי מִיטְרָא — בַּר חַמָּרָא מוּךְ שַׂקָּךְ וּגְנִי! לָא קַשְׁיָא: הָא דִּקְטִיר בְּעֵיבָא, הָא דִּקְטִיר בַּעֲנָנֵי. אָמַר רַב יְהוּדָה: טָבָא לְשַׁתָּא דְּטֵבֵת אַרְמַלְתָּא. אִיכָּא דְאָמְרִי: דְּלָא בַּיְירִי תַּרְבִּיצֵי, וְאִיכָּא דְאָמְרִי: דְּלָא שְׁקִיל שׁוּדְפָנָא. אִינִי? וְהָאָמַר רַב חִסְדָּא: טָבָא לְשַׁתָּא דְּטֵבֵת מְנַוַּולְתָּא! לָא קַשְׁיָא: הָא דַּאֲתָא מִיטְרָא מֵעִיקָּרָא, הָא דְּלָא אֲתָא מִיטְרָא מֵעִיקָּרָא. וְאָמַר רַב חִסְדָּא: גְּשָׁמִים שֶׁיָּרְדוּ עַל מִקְצָת מְדִינָה וְעַל מִקְצָת מְדִינָה לֹא יָרְדוּ — אֵין בָּהֶן מִשּׁוּם ״וְעָצַר״. אִינִי? וְהָכְתִיב: ״וְגַם אָנֹכִי מָנַעְתִּי מִכֶּם אֶת הַגֶּשֶׁם בְּעוֹד שְׁלֹשָׁה חֳדָשִׁים לַקָּצִיר וְהִמְטַרְתִּי עַל עִיר אֶחָת וְעַל עִיר אַחַת לֹא אַמְטִיר חֶלְקָה אַחַת תִּמָּטֵר וְגוֹ׳״, וְאָמַר רַב: יְהוּדָה אָמַר רַב: שְׁתֵּיהֶן לִקְלָלָה! לָא קַשְׁיָא: הָא דַּאֲתָא טוּבָא, הָא דַּאֲתָא כִּדְמִבְּעֵי לֵיהּ. אָמַר רַב אָשֵׁי: דַּיְקָא נָמֵי, דִּכְתִיב: ״תִּמָּטֵר״ — תְּהֵא מְקוֹם מָטָר. שְׁמַע מִינַּהּ. אָמַר רַבִּי אֲבָהוּ: מֵאֵימָתַי מְבָרְכִין עַל הַגְּשָׁמִים — מִשֶּׁיֵּצֵא חָתָן לִקְרַאת כַּלָּה. מַאי מְבָרֵךְ? אָמַר רַב יְהוּדָה אָמַר רַב: ״מוֹדִים אֲנַחְנוּ לָךְ ה׳ אֱלֹהֵינוּ עַל כׇּל טִפָּה וְטִפָּה שֶׁהוֹרַדְתָּ לָנוּ״. וְרַבִּי יוֹחָנָן מְסַיֵּים בַּהּ הָכִי: ״אִילּוּ פִּינוּ מָלֵא שִׁירָה כַּיָּם וּלְשׁוֹנֵנוּ רִנָּה כַּהֲמוֹן גַּלָּיו כּוּ׳״, עַד ״אַל יַעְזְבוּנוּ רַחֲמֶיךָ ה׳ אֱלֹהֵינוּ וְלֹא עֲזָבוּנוּ, בָּרוּךְ רוֹב הַהוֹדָאוֹת״. ״רוֹב הַהוֹדָאוֹת״ וְלֹא ״כׇּל הַהוֹדָאוֹת״? אָמַר רָבָא, אֵימָא: ״אֵל הַהוֹדָאוֹת״. אָמַר רַב פָּפָּא: הִלְכָּךְ

...sejam como você. Assim seria o caso, com você. Com o que devo te abençoar? Se eu disser que vou te abençoar com a Torá, você já tem a Torá! Se eu disser que vou te abençoar com riquezas, você já tem riquezas! Se eu disser que vou te abençoar com filhos, você já tem filhos! Em vez disso digo: Que seja a vontade Divina (isto é, que a Realidade ocorra de tal maneira) que sua descendência, seja como você.

§ A Guemará volta ao tema da chuva. Os Sábios ensinaram em um baraita : A primeira chuva [יורה ioreh ] é chamada por este nome devido ao fato de que instrui [מורה moreh] pessoas para rebocar seus telhados e trazer seus produtos dos campos para suas casas e atender a todas as suas necessidades no campo, antes que mais chuva caia. Alternativamente, יורה ioreh estaria se referindo ao fato de que ela umedeceria [מרוה marveh] a terra e a rega até as profundezas, como se afirma: “Regando [רביבים ravivim ] suas cristas abundantemente, estabelecendo seus sulcos, Você a suaviza com chuvas, Você abençoa o seu crescimento (Tehilim 65 : 11). Em vez disso então, יורה ioreh significaria que ela cai suavemente e não com veemência.

Ou talvez não seja esse o caso; em vez disso então, o termo יורה ioreh implicaria uma situação, na qual a chuva faria com que o fruto a caísse a partir das árvores, carregando as sementes a longas distâncias, e carregando até as árvores a longas distâncias, de um modo destrutivo. De acordo com esta interpretação, o termo יורה ioreh estaria relacionado com a palavra יריה ieria, isto é atirar. Portanto, o verso afirma: “Última chuva [מלקוש malkosh]” (Devarim 11 : 14); assim como מלקוש malkosh se refere especificamente às chuvas que seriam uma bênção, também, יורה ioreh se referiria às chuvas que seriam uma bênção. Ou talvez não seja esse o caso; em vez disso então, מלקוש malkosh significaria que a chuva cairia de um modo tão forte e com violência que derrubaria as casas, despedaçaria as árvores e atrairia locustas? Portanto, seria por isso que o verso diz: “יורה ioreh”, do qual poderíamos deduzir que, assim como יורה ioreh seria um termo para uma bênção, também, מלקוש malkosh seria um termo para uma bênção.

E no que diz respeito ao próprio passado, de onde concluímos que se refere à chuva que cai como uma bênção? Como está escrito: “vocês, filhos de Tzion, se alegrem e festejem no HaShem vosso Elohim, porque Ele vos deu as primeiras chuvas [מורה moreh] por sua bondade, e fez descer para vocês a chuva, a primeira chuva [ מורה moreh ] e a última chuva [ מלקוש malkosh], no primeiro mês” (Ioél 2 : 23). Este verso estaria dizendo claramente que a chuva referida pelo termo יורה ioreh, também seria referida como מורה moreh, e cairia devido à bondade Divina, sendo então uma bênção.

A Guemará cita outro baraita no mesmo assunto. Os Sábios ensinaram: A primeira chuva cai no mês de Marḥeshvan e a última chuva em Nissan. Se diz que a primeira chuva seria em Marḥeshvan e a última chuva em Nissan, ou talvez, isso seria entendido assim apenas porque a primeira chuva cairia em Tishrei e a última chuva em Iár? Para deixar claro, o verso afirma:A seu tempo darei chuva sobre a vossa terra” (Devarim 11 : 14). A frase "a seu tempo" se refere ao mês de Marḥeshvan, quando a chuva seria necessária para que as safras brotassem, e em Nissan, para completar o crescimento daquelas safras.

A Guemará esclarece o sentido da palavra usada para se referir a última chuva [מלקוש malkosh]. O rav Nehilai bar Idi disse que Shmuel havia dito: É uma questão que circuncida [מל mal ] a teimosia [קשיותיהן kashiuteihen] do povo israelita, pois quando a chuva não caía em seu tempo, eles se motivavam a arrependerem-se de maus atos cometidos. A escola do rabino Ishmael ensinava: A última chuva era chamada de מלקוש malkosh porque seria um tema que preenche [ממלא memale] o produto em seus caules [בקשיה bekasheha]. Embora os talos já existam no início do ano, seria essa chuva que faria com que o grão interno inchasse e os preencheria. Foi ensinado em um baraita: מלקוש malkosh seria um termo, que se refere ao assunto do crescimento que ocorre nas espigas [מלילות melilot] e nos talos [קשין kashin ].

Os Sábios ensinaram em um baraita : A primeira chuva cai em Marḥeshvan e a última em Nissan. Você diz que a primeira chuva seria em Marḥeshvan, ou talvez seria apenas no mês de Kislev? O verso afirma:A seu tempo darei a chuva da tua terra, a primeira e a última chuva” (Devarim 11 : 14). Assim como a última chuva cairia no seu devido tempo, também a primeira chuva cairia no seu devido tempo. E, como foi afirmado anteriormente, uma vez que Nissan terminasse e as chuvas caíssem em seguida, isso não seria exatamente considerado um sinal de uma bênção. Da mesma forma, o mês de Marḥeshvan seria a melhor época para as primeiras chuvas.

Foi ensinado em outro baraita : A primeira chuva seria em Marḥeshvan e a última chuva seria em Nissan. Esta foi a declaração do rabino Meir. E os rabinos disseram: O momento da primeira chuva seria no mês de Kislev.

A Guemará pergunta: Quem são os rabinos citados aqui? O rav Ḥisda disse: É a opinião do rabino Iossei, como foi ensinado num baraita : Quando é a primeira chuva? Cada opinião citada no baraita forneceria um intervalo de períodos, nos quais essas chuvas seriam esperadas. O mais antigo período em que a primeira chuva poderia ocorrer, seria no terceiro dia de Marḥeshvan, o período considerado intermediário era no dia sete do mês, e o mais recente seria no dia dezessete do mês. Esta foi a declaração do rabino Meir. O rabino Iehudá disse: O mais cedo que se considerava, que as chuvas poderiam cair, era no dia sete de Marḥeshvan, a data intermediária seria no dia dezessete e a última seria no dia vinte e três.

O rabino Iossei disse: O primeiro momento, para a primeira chuva era no dia dezessete de Marḥeshvan, a data intermediária era no dia 23 e a última seria na Lua Nova de Kislev. E o rabino Iossei também diria: Os indivíduos eruditos, os que começavam a jejuar por causa da chuva, mais cedo do que o resto da comunidade, não começavam esse jejum até a Lua Nova de Kislev. Até que esta data chegasse, não era considerado ainda que a seca tivesse chegado, pois as primeiras chuvas ainda poderiam cair em seu devido tempo.

O rav Ḥisda disse: A halahá está de acordo com a opinião do rabino Iossei. Ameimar ensinava esta decisão do rav Ḥisda, na seguinte linguagem: No terceiro dia de Marḥeshvan, se começa a solicitação por chuvas; o Raban Gamliel disse: No sétimo. E com relação a esta declaração, o rav Ḥisda disse: A halahá está de acordo com a opinião do Raban Gamliel.

A Guemará pergunta: De acordo com a opinião de quem, reflete o que foi ensinado num baraita. O Raban Shimon ben Gamliel disse: Com relação às chuvas que caíram em sete dias consecutivos, os dias de chuvas são contados como chuvas separadas, ou como a primeira e a segunda chuvas juntas, ou a segunda e a terceira chuvas juntas. De acordo com a opinião de quem foi feita esta afirmação? De acordo com a opinião do rabino Iossei, já que ele era o único que estabelecia que haveria um intervalo de sete dias, entre cada uma das chuvas. O rav Ḥisda disse: A halahá está de acordo com a opinião do rabino Iossei.

Sobre a menção de três chuvas no baraita, a Guemará questiona: Considerando que, a época da primeira chuva seria significativa, pois seria a data em que se começava a solicitar chuvas. Da mesma forma, a época da terceira chuva seria importante, para que se soubesse quando começar a jejuar se não tivesse chovido até então. Porém, por qual razão a segunda chuva seria mencionada no baraita ? O rabino Zeira disse: A segunda chuva seria significativa para a emissão dos votos, como aprendemos numa mishná:

DAF 6B

No caso de quem faz um juramento proibindo a si mesmo de usufruir de algum tipo de benefício até o período das chuvas, o voto feito estará em vigor, a partir da época das chuvas quando começarem a cair, até a segunda chuva, pois esta chuva era considerada da época chuvosa.

O rav Zevid disse: O tempo da segunda chuva também era significativo, no que diz respeito a uma halahá que lidava com azeitonas, como aprendemos em uma mishná: A partir de quando, qualquer pessoa teria permissão para coletar respigas, feixes esquecidos e a pe'a, ou seja, os produtos "dos cantos de um campo", que normalmente só poderiam ser coletados pelos pobres? Qualquer indivíduo teria permissão para coletá-los, mas apenas quando os procuradores [נמושות namoshot], aqueles dentre os últimos pobres a chegar, tivessem deixado o campo. A partir de quando então, qualquer pessoa pode cobrar rendimento da vinha, no caso de uvas simples e pequenos cachos de uvas com a formação incompleta, que eram igualmente reservados para os pobres? Desde o momento em que pobres saíssem da vinha e voltassem pela segunda vez, um indício de que já recolheram tudo o que desejaram. Desde quando alguém poderia ir colher o rendimento das árvores, no caso de azeitonas esquecidas ? Desde quando caísse a segunda chuva.

A propósito, a Guemará pergunta: Qual era o sentido do termo usado para se referir aos buscadores, נמושות namoshot ? O rabino Ioḥanan disse: O termo se refere aos anciãos que caminhavam com um cajado [אתיגרא atigra ]. Como eles caminhavam muito devagar, certamente viam tudo o que desejavam coletar. Reish Lakish disse: O termo se refere aos respigadores que vinham depois de todos os outros respigadores, ou seja, que chegavam depois que os pobres tivessem passado duas vezes pelo campo.

Rav Pápa tinha dito que o momento da segunda chuva seria significativo para que se soubesse até quando seria permitido andar nos caminhos permitidos no campo. Se poderia utilizar certos caminhos, numa propriedade privada, desde que nenhum dano fosse causado ao campo. Como disse o Mestre: Qualquer um poderia andar nos caminhos permitidos até que caísse a segunda chuva. Aquele que andasse sobre eles mais tarde, provavelmente pisaria no campo arado e danificaria suas colheitas.

O rav Naḥman bar Itzḥak disse que o tempo da segunda chuva seria significativo, para determinar quando retirar o produto do Ano de Shemitá de sua posse. Como aprendemos numa mishná: Até quando alguém pode obter benefícios e queimar a palha e o feno do Ano de Shemitá? Até a segunda chuva cair.

A Guemará pergunta: Qual é a razão pela qual se deve remover o produto do Ano de Shemitá de sua posse? A Guemará responde: Como está escrito a respeito do Ano de Shemitá: “E para o teu gado e para os animais da tua terra todo o seu produto será para alimento” (Vaicrá 25 : 7). Este verso indicaria que, contanto que se uma חיה Háiah (isto é, um animal não domesticado), fosse capaz de encontrar e comer produtos no campo, se poderia alimentar o próprio gado e seus outros animais domesticados com esse tipo de alimento em casa. No entanto, quando um determinado tipo de produto deixasse de estar disponível para a חיה Háiah no campo, se deveria parar de prover deste produto para o teu gado em casa. Quer dizer, depois da época da segunda chuva, quando não há mais palha ou feno nos campos.

§ A Guemará volta ao assunto chuva. O rabino Abahu disse: Qual seria o sentido do termo usado para se referir a chuva, רביעה revia? O termo se refer a um assunto relacionado ao eufemismo da penetração [רובע rove'a], quer dizer, aquilo que faz com que a terra seja fecundada e gere frutos. Isso está de acordo com a opinião do rav Iehudá, como o rav Iehudá disse: A chuva é como a esposa da terra, tal qual está dito: “Pois assim como a chuva, desce a neve dos céus, e não volta para lá, exceto que rega a terra, e a faz dar à luz e germinar (Ieshaiahu 55 : 10). Este verso indicaria um simbolismo da chuva frutificando a terra, como num relacionamento sexual, o que justifica o eufemismo usado.

E o rabino Abahu disse ainda: Para que a chuva seja considerada a primeira chuva, deve ser suficiente para entrar no solo e saturá-lo até a profundidade de um palmo. A segunda chuva deve ser suficiente para que o solo seja umedecido o bastante para selar a abertura de um barril com sua lama. O rav Ḥisda disse: Chuvas que caem e criam lama suficiente para selar a abertura de um barril com elas significam, que o ano não constitui o cumprimento do verso: “E Ele fechará os céus, e não haverá chuva” (Devarim 11 : 17).

E o rav Ḥisda disse: Chuva que cai no início do dia, antes do horário para a recitação do Shemá, que inclui o verso: “E Ele fechará os céus”, é o suficiente para garantir que a hora não constitui um cumprimento do verso: “E Ele fechará os céus”, mesmo que não caia mais chuva naquele momento.

Abaie disse: Dissemos isso apenas se a chuva caísse durante o dia, antes do horário da recitação da frase, “e Ele vai fechar” feito na recitação noturna do Shemá . No entanto, se uma pequena quantidade de chuva cair antes da recitação da frase "e Ele vai fechar" no horário do Shemá matinal, essa chuva ainda poderia constituir uma expressão do verso “E Ele vai fechar.” Como disse o rav Iehudá bar Itzḥak: Estas nuvens matinais não teriam substância; quer dizer, geralmente produziriam chuvas mínimas ou nenhuma chuva. Como está escrito: “O que posso fazer por ti, Efraim, o que posso fazer por ti, Iehudá, pois a tua bondade é como a nuvem da manhã” (Hoshea 6 : 4). Este verso indicaria uma ideia de que as nuvens da manhã, trariam pouca ou nenhuma chuva.

O rav Pápa disse a Abaie: Mas as pessoas dizem a conhecida máxima: Quando os portões forem abertos pela manhã e houver chuva, condutor do asno, dobra seu saco e vai dormir, pois é certeza que choverá o dia todo, o que tornaria inviável o trabalho dos condutores de asnos. Isso talvez mostraria que as nuvens da manhã, eram vistas como um sinal de que iria chover o dia todo. A Guemará responde: Isso não é difícil. Esta declaração do rav Pápa se referiria a quando os céus estivessem encobertos por nuvens pesadas, das quais a chuva cairia o dia todo, enquanto que a declaração do rav Ḥisda se refere a uma manhã em que os céus estão encobertos por nuvens leves que trazem poucas chuvas.

§ O rav Iehudá disse: É bom sinal para o ano em que o mês de Tevet é viúvo, quer dizer, quando não há chuva - lembrando do eufemismo anterior. A Guemará explica: Alguns disseram que isto seria assim, por que os jardins [תרביצי tarbitzei ] não ficariam desolados por causa do excesso de chuvas, que podem danificar legumes. E alguns disseram: O motivo seria que não se deve sofrer o flagelo causado pelo excesso de chuva. A Guemará pergunta: É isso mesmo? Mas, o rav Ḥisda não tinha dito: É bom para o ano, quando o mês de Tevet é nojento, ou seja, quando é lamacento por causa da chuva. A Guemará responde: Isso não é difícil. Esta declaração do rav Iehudá está se referindo a um ano em que choveu inicialmente ou seja, antes do mês de Tevet, caso em que a chuva durante o mês não seria tão benéfica. Ja essa declaração do rav Ḥisda estava se referindo a um ano em que não choveu inicialmente, antes do mês de Tevet e, portanto, chover durante Tevet seria benéfico neste caso.

E o rav Ḥisda também disse: Chuva que caiu em uma parte de um país e não caiu em outra parte do país não constitui um cumprimento do verso: E Ele irá fechar os céus.” A Guemará levanta uma objeção: É isso mesmo? Mas não está escrito: “Retive a chuva de vocês por três meses antes da colheita. Fiz chover em uma cidade e em outra, não - um campo recebeu chuva, enquanto em outro a chuva sumiu; de duas ou três cidades, cambaleavam à procura de água para beber, mas não havia o suficiente; mesmo assim, vocês não se voltaram para mim, diz o HaShem" (Amós 4: 7). E o rav Iehudá disse que o Rav havia dito: Tanto a área que recebe chuva quanto a área que não recebe chuva estão amaldiçoadas, neste caso. Pois, o verso indica que a chuva que caiu em apenas parte do país era parte da punição geral.

A Guemará responde: Isso não é difícil. Esta, a declaração do rav Iehudá, estava se referindo a um caso em que caiu chuva excessiva numa parte do país e causou danos; enquanto que, na declaração do rav Ḥisda, se falava de uma situação em que a quantidade necessária de chuva caiu numa parte do país. Neste caso, isso não seria um sinal de maldição, mas seria uma bênção para aquela parte específica do país. O rav Ashi disse: A linguagem também seria precisa no verso de Amós citado, que trata da chuva excessiva num lugar, como está escrito: “Choveu”, o que indicaria que seria um lugar chuvoso, ou seja, uma área seria totalmente preenchida com chuva. A Guemará conclui: Na verdade, aprenda com isso que esta é a interpretação correta.

O rabino Abahu disse: A partir de quando se recita uma bênção sobre a chuva? A partir do momento em que o noivo sai ao encontro da noiva, ou seja, quando existem poças d'água no solo, de tal modo que a água de baixo - representada da metáfora como "a noiva", é espirrada para cima, pelas gotas de chuva - representado como "o noivo".

A Guemará pergunta: Que bênção se recita sobre a chuva? O rav Iehudá disse que o Rav havia dito: מוֹדִים אֲנַחְנוּ לָךְ ה׳ אֱלֹהֵינוּ עַל כׇּל טִפָּה וְטִפָּה שֶׁהוֹרַדְתָּ לָנוּ = Nós te agradecemos HaShem, nosso Elohim, por cada gota que fizeste cair para nós. E o rabino Ioḥanan conclui a bênção da seguinte maneira: ילּוּ פִּינוּ מָלֵא שִׁירָה כַּיָּם וּלְשׁוֹנֵנוּ רִנָּה כַּהֲמוֹן גַּלָּיו כּוּ = Se nossa boca estivesse tão cheia de canções como o mar, e nossa língua cantasse como a multidão de suas ondas... etc. E se continuava com a fórmula da reza chamada nishmat recitada na manhã de Shabat, até: אַל יַעְזְבוּנוּ רַחֲמֶיךָ ה׳ אֱלֹהֵינוּ וְלֹא עֲזָבוּנוּ, בָּרוּךְ רוֹב הַהוֹדָאוֹת = Que a Sua misericórdia não nos abandone, HaShem nosso Elohim, e que Você não nos abandone. Bendito sejas Tu, HaShem, a quem agradecimentos abundantes são oferecidos.

A Guemará pergunta: Por que a bênção especifica a longa frase: agradecimentos abundantes são oferecidos e não diz em vez disso: todos os agradecimentos que seria um modo mais direto? Rava disse: Faça então, uma correção na fórmula da bênção e diga: אֵל הַהוֹדָאוֹת = Él (força divina) dos agradecimentos. E o rav Pápa disse: Portanto, como existem diferenças de opinião sobre isso...