רָבָא אָמַר: כֵּיוָן שֶׁהִתְחִיל, שׁוּב אֵינוֹ פּוֹסֵק. וְכֵן אָמַר רַב שֵׁשֶׁת: כֵּיוָן שֶׁהִתְחִיל, שׁוּב אֵינוֹ פּוֹסֵק. וְאַף רַב הֲדַר בֵּיהּ. דְּאָמַר רַב חֲנַנְאֵל אָמַר רַב: מוֹנֶה עֶשְׂרִים וְאֶחָד יוֹם כְּדֶרֶךְ שֶׁמּוֹנֶה עֲשָׂרָה יָמִים מֵרֹאשׁ הַשָּׁנָה עַד יוֹם הַכִּפּוּרִים, וּמַתְחִיל, וְכֵיוָן שֶׁהִתְחִיל — שׁוּב אֵינוֹ פּוֹסֵק. וְהִלְכְתָא: כֵּיוָן שֶׁהִתְחִיל, שׁוּב אֵינוֹ פּוֹסֵק. מַתְנִי׳ עַד מָתַי שׁוֹאֲלִין אֶת הַגְּשָׁמִים? רַבִּי יְהוּדָה אוֹמֵר: עַד שֶׁיַּעֲבוֹר הַפֶּסַח, רַבִּי מֵאִיר אוֹמֵר: עַד שֶׁיֵּצֵא נִיסָן, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וַיּוֹרֶד לָכֶם גֶּשֶׁם מוֹרֶה וּמַלְקוֹשׁ בָּרִאשׁוֹן״. גְּמָ׳ אֲמַר לֵיהּ רַב נַחְמָן לְרַבִּי יִצְחָק: יוֹרֶה בְּנִיסָן? יוֹרֶה בִּמְרַחְשְׁוָן הוּא! דִּתְנַן: יוֹרֶה בִּמְרַחְשְׁוָן וּמַלְקוֹשׁ בְּנִיסָן! אֲמַר לֵיהּ, הָכִי אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: בִּימֵי יוֹאֵל בֶּן פְּתוּאֵל נִתְקַיֵּים מִקְרָא זֶה דִּכְתִיב בֵּיהּ ״יֶתֶר הַגָּזָם אָכַל הָאַרְבֶּה וְגוֹ׳״. אוֹתָהּ שָׁנָה יָצָא אֲדָר וְלֹא יָרְדוּ גְּשָׁמִים, יָרְדָה לָהֶם רְבִיעָה רִאשׁוֹנָה בְּאֶחָד בְּנִיסָן. אָמַר לָהֶם נָבִיא לְיִשְׂרָאֵל: צְאוּ וְזִרְעוּ! אָמְרוּ לוֹ: מִי שֶׁיֵּשׁ לוֹ קַב חִטִּים אוֹ קַבַּיִּם שְׂעוֹרִין — יֹאכְלֶנּוּ וְיִחְיֶה, אוֹ יִזְרָעֶנּוּ וְיָמוּת? אָמַר לָהֶם: אַף עַל פִּי כֵן צְאוּ וְזִרְעוּ. נַעֲשָׂה לָהֶם נֵס, וְנִתְגַּלָּה לָהֶם מַה שֶּׁבַּכְּתָלִין וּמַה שֶּׁבְּחוֹרֵי נְמָלִים. יָצְאוּ וְזָרְעוּ שֵׁנִי וּשְׁלִישִׁי וּרְבִיעִי, וְיָרְדָה לָהֶם רְבִיעָה שְׁנִיָּה בַּחֲמִשָּׁה בְּנִיסָן. הִקְרִיבוּ עוֹמֶר בְּשִׁשָּׁה עָשָׂר בְּנִיסָן, נִמְצֵאת תְּבוּאָה הַגְּדֵילָה בְּשִׁשָּׁה חֳדָשִׁים, גְּדֵילָה בְּאַחַד עָשָׂר יוֹם. נִמְצָא עוֹמֶר הַקָּרֵב מִתְּבוּאָה שֶׁל שִׁשָּׁה חֳדָשִׁים, קָרֵב מִתְּבוּאָה שֶׁל אַחַד עָשָׂר יוֹם. וְעַל אוֹתוֹ הַדּוֹר הוּא אוֹמֵר: ״הַזֹּרְעִים בְּדִמְעָה בְּרִנָּה יִקְצֹרוּ. הָלוֹךְ יֵלֵךְ וּבָכֹה נֹשֵׂא מֶשֶׁךְ הַזָּרַע וְגוֹ׳״. מַאי ״הָלוֹךְ יֵלֵךְ וּבָכֹה נֹשֵׂא מֶשֶׁךְ וְגוֹ׳״? אָמַר רַבִּי יְהוּדָה: שׁוֹר, כְּשֶׁהוּא חוֹרֵשׁ — הוֹלֵךְ וּבוֹכֶה, וּבַחֲזִירָתוֹ — אוֹכֵל חָזִיז מִן הַתֶּלֶם. וְזֶהוּ: ״בֹּא יָבֹא בְּרִנָּה״. מַאי ״נֹשֵׂא אֲלֻמֹּתָיו״? אָמַר רַב חִסְדָּא, וְאָמְרִי לַהּ בְּמַתְנִיתָא תָּנָא: קָנֶה זֶרֶת, שִׁיבּוֹלֶת זִרְתַּיִם. אֲמַר לֵיהּ רַב נַחְמָן לְרַבִּי יִצְחָק, מַאי דִּכְתִיב: ״כִּי קָרָא ה׳ לָרָעָב וְגַם בָּא אֶל הָאָרֶץ שֶׁבַע שָׁנִים״, בְּהָנָךְ שֶׁבַע שָׁנִים מַאי אֲכוּל? אֲמַר לֵיהּ, הָכִי אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: שָׁנָה רִאשׁוֹנָה אָכְלוּ מַה שֶּׁבַּבָּתִּים, שְׁנִיָּה אָכְלוּ מַה שֶּׁבַּשָּׂדוֹת, שְׁלִישִׁית בְּשַׂר בְּהֵמָה טְהוֹרָה, רְבִיעִית בְּשַׂר בְּהֵמָה טְמֵאָה, חֲמִישִׁית בְּשַׂר שְׁקָצִים וּרְמָשִׂים, שִׁשִּׁית בְּשַׂר בְּנֵיהֶם וּבְנוֹתֵיהֶם, שְׁבִיעִית בְּשַׂר זְרוֹעוֹתֵיהֶם, לְקַיֵּים מַה שֶּׁנֶּאֱמַר: ״אִישׁ בְּשַׂר זְרֹעוֹ יֹאכֵלוּ״. וַאֲמַר לֵיהּ רַב נַחְמָן לְרַבִּי יִצְחָק, מַאי דִּכְתִיב: ״בְּקִרְבְּךָ קָדוֹשׁ וְלֹא אָבוֹא בְּעִיר״, מִשּׁוּם דִּבְקִרְבְּךָ קָדוֹשׁ לֹא אָבוֹא בְּעִיר? אָמַר לֵיהּ: הָכִי אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן, אָמַר הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא: לֹא אָבוֹא בִּירוּשָׁלַיִם שֶׁל מַעְלָה עַד שֶׁאָבוֹא לִירוּשָׁלַיִם שֶׁל מַטָּה! וּמִי אִיכָּא יְרוּשָׁלַיִם לְמַעְלָה? אִין, דִּכְתִיב: ״יְרוּשָׁלִַים הַבְּנוּיָה כְּעִיר שֶׁחֻבְּרָה לָּהּ יַחְדָּו״. וַאֲמַר לֵיהּ רַבִּי נַחְמָן לְרַבִּי יִצְחָק, מַאי דִּכְתִיב: ״וּבְאַחַת יִבְעֲרוּ וְיִכְסָלוּ מוּסַר הֲבָלִים עֵץ הוּא״? אֲמַר לֵיהּ, הָכִי אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: אַחַת הִיא שֶׁמְּבַעֶרֶת רְשָׁעִים בְּגֵיהִנָּם, מַאי הִיא — עֲבוֹדָה זָרָה. כְּתִיב הָכָא: ״מוּסַר הֲבָלִים עֵץ הוּא״, וּכְתִיב הָתָם: ״הֶבֶל הֵמָּה מַעֲשֵׂה תַּעְתֻּעִים״. וַאֲמַר לֵיהּ רַב נַחְמָן לְרַבִּי יִצְחָק, מַאי דִּכְתִיב: ״כִּי שְׁתַּיִם רָעוֹת עָשָׂה עַמִּי״, תַּרְתֵּין הוּא דַּהֲווֹ? עֶשְׂרִין וְאַרְבַּע שְׁבִיקָא לְהוּ? אֲמַר לֵיהּ, הָכִי אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: אַחַת שֶׁהִיא שְׁקוּלָה כִּשְׁתַּיִם, וּמַאי נִיהוּ — עֲבוֹדָה זָרָה, דִּכְתִיב: ״כִּי שְׁתַּיִם רָעוֹת עָשָׂה עַמִּי אֹתִי עָזְבוּ מְקוֹר מַיִם חַיִּים לַחְצֹב לָהֶם בֹּארוֹת בֹּארוֹת נִשְׁבָּרִים״, וּכְתִיב בְּהוּ: ״כִּי עִבְרוּ אִיֵּי כִתִּיִּים וּרְאוּ וְקֵדָר שִׁלְחוּ וְהִתְבּוֹנְנוּ מְאֹד וְגוֹ׳ הַהֵימִיר גּוֹי אֱלֹהִים וְהֵמָּה לֹא אֱלֹהִים וְעַמִּי הֵמִיר כְּבוֹדוֹ בְּלוֹא יוֹעִיל״. תָּנָא: כּוּתִיִּים עוֹבְדִים לָאֵשׁ, וְקֵדָרִיִּים עוֹבְדִין לַמַּיִם, וְאַף עַל פִּי שֶׁיּוֹדְעִים שֶׁהַמַּיִם מְכַבִּין אֶת הָאֵשׁ — לֹא הֵמִירוּ אֱלֹהֵיהֶם, ״וְעַמִּי הֵמִיר כְּבוֹדוֹ בְּלוֹא יוֹעִיל״. וַאֲמַר לֵיהּ רַב נַחְמָן לְרַבִּי יִצְחָק, מַאי דִּכְתִיב: ״וַיְהִי כַּאֲשֶׁר זָקֵן שְׁמוּאֵל״, וּמִי סִיב שְׁמוּאֵל כּוּלֵּי הַאי? וְהָא בַּר חֲמִישִּׁים וּשְׁתַּיִם הֲוָה, דְּאָמַר מָר: מֵת בַּחֲמִישִּׁים וּשְׁתַּיִם שָׁנָה, זֶהוּ מִיתָתוֹ שֶׁל שְׁמוּאֵל הָרָמָתִי. אֲמַר לֵיהּ, הָכִי אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: זִקְנָה קָפְצָה עָלָיו, דִּכְתִיב: ״נִחַמְתִּי כִּי הִמְלַכְתִּי אֶת שָׁאוּל״. אָמַר לְפָנָיו: רִבּוֹנוֹ שֶׁל עוֹלָם! שְׁקַלְתַּנִי כְּמֹשֶׁה וְאַהֲרֹן, דִּכְתִיב: ״מֹשֶׁה וְאַהֲרֹן בְּכֹהֲנָיו וּשְׁמוּאֵל בְּקֹרְאֵי שְׁמוֹ״, מָה מֹשֶׁה וְאַהֲרֹן לֹא בָּטְלוּ מַעֲשֵׂה יְדֵיהֶם בְּחַיֵּיהֶם, אַף אֲנִי לֹא יִתְבַּטֵּל מַעֲשֵׂה יָדַי בְּחַיַּי. אָמַר הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא: הֵיכִי אֶעֱבֵיד? לֵימוּת שָׁאוּל — לָא קָא שָׁבֵיק שְׁמוּאֵל, לֵימוּת שְׁמוּאֵל אַדְּזוּטַר — מְרַנְּנִי אַבָּתְרֵיהּ. לָא לֵימוּת שָׁאוּל וְלָא לֵימוּת שְׁמוּאֵל — כְּבָר הִגִּיעָה מַלְכוּת דָּוִד, וְאֵין מַלְכוּת נוֹגַעַת בַּחֲבֶרְתָּהּ אֲפִילּוּ כִּמְלֹא נִימָא. אָמַר הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא: אַקְפִּיץ עָלָיו זִקְנָה. הַיְינוּ דִּכְתִיב: ״וְשָׁאוּל יוֹשֵׁב בַּגִּבְעָה תַּחַת הָאֶשֶׁל בָּרָמָה״, וְכִי מָה עִנְיַן גִּבְעָה אֵצֶל רָמָה? אֶלָּא לוֹמַר לְךָ: מִי גָּרַם לְשָׁאוּל שֶׁיָּשַׁב בַּגִּבְעָה שְׁתֵּי שָׁנִים וּמֶחֱצָה — תְּפִלָּתוֹ שֶׁל שְׁמוּאֵל הָרָמָתִי. וּמִי מִידְּחֵי גַּבְרָא מִקַּמֵּי גַּבְרָא? אִין, דְּאָמַר רַבִּי שְׁמוּאֵל בַּר נַחְמָנִי אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: מַאי דִּכְתִיב: ״עַל כֵּן חָצַבְתִּי בַּנְּבִיאִים הֲרַגְתִּים בְּאִמְרֵי פִי״ — ״בְּמַעֲשֵׂיהֶם״ לֹא נֶאֱמַר, אֶלָּא ״בְּאִמְרֵי פִי״, אַלְמָא: מִידְּחֵי גַּבְרָא מִקַּמֵּי גַּבְרָא. רַב נַחְמָן וְרַבִּי יִצְחָק הֲווֹ יָתְבִי בִּסְעוּדְתָּא. אֲמַר לֵיהּ רַב נַחְמָן לְרַבִּי יִצְחָק: לֵימָא מָר מִילְּתָא. אֲמַר לֵיהּ, הָכִי אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: אֵין מְסִיחִין בִּסְעוּדָה, שֶׁמָּא יַקְדִּים קָנֶה לְוֶשֶׁט וְיָבֹא לִידֵי סַכָּנָה. בָּתַר דִּסְעוּד אֲמַר לֵיהּ, הָכִי אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: יַעֲקֹב אָבִינוּ לֹא מֵת. אֲמַר לֵיהּ: וְכִי בִּכְדִי סְפַדוּ סַפְדָּנַיָּא וַחֲנַטוּ חָנְטַיָּיא וּקְבַרוּ קַבָּרַיָּיא? אֲמַר לֵיהּ: מִקְרָא אֲנִי דּוֹרֵשׁ, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וְאַתָּה אַל תִּירָא עַבְדִּי יַעֲקֹב נְאֻם ה׳ וְאַל תֵּחַת יִשְׂרָאֵל כִּי הִנְנִי מוֹשִׁיעֲךָ מֵרָחוֹק וְאֶת זַרְעֲךָ מֵאֶרֶץ שִׁבְיָם״, מַקִּישׁ הוּא לְזַרְעוֹ: מָה זַרְעוֹ בַּחַיִּים — אַף הוּא בַּחַיִּים. אָמַר רַבִּי יִצְחָק: כׇּל הָאוֹמֵר ״רָחָב״ ״רָחָב״ מִיָּד נִקְרֵי. אֲמַר לֵיהּ רַב נַחְמָן: אֲנָא אָמֵינָא וְלָא אִיכְפַּת לִי! אֲמַר לֵיהּ: כִּי קָאָמֵינָא, בְּיוֹדְעָהּ וּבְמַכִּירָהּ. כִּי הֲווֹ מִיפַּטְרִי מֵהֲדָדֵי, אֲמַר לֵיהּ: לִיבָרְכַן מָר! אֲמַר לֵיהּ: אֶמְשׁוֹל לְךָ מָשָׁל, לְמָה הַדָּבָר דּוֹמֶה? לְאָדָם שֶׁהָיָה הוֹלֵךְ בַּמִּדְבָּר וְהָיָה רָעֵב וְעָיֵף וְצָמֵא, וּמָצָא אִילָן שֶׁפֵּירוֹתָיו מְתוּקִין וְצִלּוֹ נָאֶה וְאַמַּת הַמַּיִם עוֹבֶרֶת תַּחְתָּיו. אָכַל מִפֵּירוֹתָיו, וְשָׁתָה מִמֵּימָיו, וְיָשַׁב בְּצִילּוֹ. וּכְשֶׁבִּיקֵּשׁ לֵילֵךְ, אָמַר: אִילָן אִילָן, בַּמָּה אֲבָרֶכְךָ? אִם אוֹמַר לְךָ שֶׁיְּהוּ פֵּירוֹתֶיךָ מְתוּקִין — הֲרֵי פֵּירוֹתֶיךָ מְתוּקִין, שֶׁיְּהֵא צִילְּךָ נָאֶה — הֲרֵי צִילְּךָ נָאֶה, שֶׁתְּהֵא אַמַּת הַמַּיִם עוֹבֶרֶת תַּחְתֶּיךָ — הֲרֵי אַמַּת הַמַּיִם עוֹבֶרֶת תַּחְתֶּיךָ, אֶלָּא: יְהִי רָצוֹן שֶׁכׇּל נְטִיעוֹת שֶׁנּוֹטְעִין מִמְּךָ

...Rava proveu uma sugestão alternativa: Uma vez que se começaria a falar de chuva, a pessoa não pararia mais, ou seja, esta pessoa continuaria mencionando chuva de forma consistente até o verão. E o rav Sheshet também disse: Uma vez que se começa a falar de chuva, não se para mais. Em outras palavras, uma vez que a pessoa tenha começado a mencionar a chuva em suas rezas, no rito da reza adicional do Oitavo Dia da Assembleia, esta pessoa continuaria nisso ininterruptamente, mesmo fora da terra de Israel.

A Guemará acrescenta: E mesmo o Rav retirou sua opinião declarada anteriormente, tal qual o Rav Ḥananel disse que Rav tinha dito: Se conta vinte e um dias desde Rosh HaShanah, apenas como se conta dez dias de Rosh HaShanah até Iom Kipur. E depois de vinte e um dias, se começa a falar de chuva e, uma vez iniciado isso, não para mais. A Guemará conclui: E a halahá está de acordo com a opinião de que, uma vez que a pessoa começa a falar de chuva, ela não para mais.

MISHNÁ: Até quando se pede por chuva? O rabino Iehudá disse: Pedimos chuva até o Pessa'h passar. O rabino Meir disse: Até que termine o mês de Nissan, como está escrito: “E Ele faz descer para vocês a chuva, a primeira chuva e a última chuva, no primeiro mês” (Ioél 2 : 23). Visto que o verso afirma que chove em Nissan, o primeiro mês, isso indicaria que o mês inteiro seria considerado parte da estação chuvosa.

GUEMARÁ: O rav Naḥman disse ao rabino Itzḥak: É a primeira chuva que ocorre em Nissan? Mas, a primeira chuva ocorre em Marḥeshvan, como aprendemos em um baraita: a primeira chuva ocorre em Marḥeshvan e a última chuva ocorre em Nissan. O rabino Itzḥak disse ao rav Naḥman que o rabino Ioḥanan disse o seguinte: Este verso foi cumprido nos dias do profeta Ioél, filho de Petuel, num ano a respeito do qual foi escrito: “O que os gafanhotos cortadores deixaram, o gafanhoto voadores comeram, e o que os gafanhoto voadores deixaram, os gafanhotos devoradores comerão; e o que restar do verme, a lagarta comerá" (Ioél 1 : 4), indicando que não sobrou nenhuma safra. Aqui, se fala do mesmo ano, o mês de Adar que terminou e ainda nenhuma chuva tinha caído. A chuva da primeira estação chuvosa caiu para eles no primeiro dia de Nissan.

Depois que caiu a primeira chuva, o profeta disse aos israelitas: Saiam e semeiem. Eles lhe disseram: Aquele que ainda tiver um kav de trigo ou dois kav'im de cevada, deve comê-los e viver com isso por um tempo, ou deveria semeá-los e morrer? Dada a improbabilidade do crescimento das safras sob essas circunstâncias, parecia um desperdício plantar em vez de consumir o que restava. O profeta disse a eles: Não obstante, saiam e semeiem. Um sinal ocorreu para eles e descobriram sementes de trigo e cevada que estavam escondidas nas paredes e ao continuarem procurando, descobriram até em formigueiros.

Eles saíram e semearam no segundo, terceiro e quarto dias de Nissan, e a chuva da segunda estação chuvosa, caiu para eles no quinto dia de Nissan. As culturas cresceram tão rapidamente que eles foram capazes de trazer a oferta do omer em seu devido tempo, no dia dezesseis de Nissan. Consequentemente, o grão que normalmente cresce em seis meses cresceu em onze dias e, por isso o omer que geralmente era ofertado do grão que crescia em seis meses foi ofertado naquele ano ,do grão que cresceu em onze dias.

E a respeito dessa geração, o verso diz: “Os que semeiam com lágrimas colherão com cânticos de alegria. Ainda que sigam seu caminho chorando, aquele que leva a medida da semente, voltará para casa com alegria, levando os seus molhos” (Tehilim 126 : 6). A Guemará pergunta: Qual é o sentido da expressão: “Ainda que continue chorando, quem carrega a medida da semente”? O rabino Iehudá disse: Se refere a um boi, quando arava naquela época, que seguia seu caminho chorando e lamentando seu trabalho; e ainda por cima de seu retorno, quer dizer, através do mesmo sulco, ele era capaz de comer os brotos jovens [חזיז ḥaziz ] das culturas, que já haviam surgido a partir do sulco. E este seria o sentido da frase: Eles voltarão para casa com canções de alegria”.

A Guemará ainda pergunta: Qual seria o sentido da expressão: “Carregando seus feixes”? O rav Ḥisda disse, e alguns disseram que isso tinha sido ensinado num baraita : O talo daquela colheita, tinha um palmo, ou seja, a distância entre o polegar e o dedo mínimo, enquanto a própria espiga tinha dois palmos, ou seja, as espigas eram duas vezes mais longas que o pedúnculo, ao passo que geralmente o pedúnculo seria três ou quatro vezes, mais longo que a espiga.

§ E por ter mencionado à interpretação desses versos, a Guemará cita uma série de versos, começando com o tema da fome, que também envolveria questões que o rav Naḥman tinha feito ao rabino Itzḥak. O rav Naḥman disse ao rabino Itzḥak: Qual seria o sentido disso que está escrito: “...porque HaShem chamou a fome, e ela permanecerá na terra por sete anos” (Melahim bet 8 : 1)? Especificamente, naqueles sete anos, o que eles comeram?

O rabino Itzḥak disse ao rabino Naḥman que o rabino Ioḥanan tinha dito o seguinte: No primeiro ano, eles comeram o que havia em suas casas; no segundo ano comeram o que havia em seus campos; no terceiro ano, comeram a carne de seus animais kasher restantes ; no quarto ano eles comeram a carne de seus animais não-kasher restantes; no quinto ano, comeram a carne de criaturas repugnantes e animais rastejantes, ou seja, quaisquer insetos que encontrassem; no sexto ano comeram a carne de seus filhos e filhas; e no sétimo ano comeram a carne de seus próprios braços, para cumprir o que está declarado: “Cada um comerá a carne do seu braço” (Ieshaiahu 9 : 19).

E o rav Naḥman disse ao rabino Itzḥak: Qual é o sentido daquilo que está escrito: “...o sagrado entre vocês, por isso não virei com fúria” (Hoshea 11 : 9)? Este verso é intrigante: Porque por ser "o sagrado no meio de vocês", é que a divindade não entraria na cidade? O rabino Itzḥak disse ao rav Naḥman, que o rabino Ioḥanan disse que o verso deveria ser entendido da seguinte forma: O Santo - Bendito Seja - disse: Não entrarei em Jerusalém acima, isto é, a ideia de "Jerusalém celestial", até que entre na Jerusalém abaixo a terrena, querendo dizer, no tempo da redenção ou fim do exílio, quando então, serei o sagrado em seu meio.

A Guemará pergunta: E existiria mesmo este lugar chamado Jerusalém acima? A Guemará responde: Sim, como está escrito: “Jerusalém edificada, uma cidade unificada(Tehilim 122 : 3). O termo "unificado" indicaria que haveriam duas cidades de Jerusalém, uma celestial e uma terrena, que estariam unidas.

§ E o rav Naḥman disse ao rabino Itzḥak: Qual seria o sentido daquilo que está escrito: “Todos são insensatos e estúpidos, seus ensinamentos não passam de uma pedaço de madeira (Irmiahu 10 : 8)? O rabino Itzḥak disse ao rabino Naḥman que o rabino Ioḥanan tinha dito o seguinte: Há uma transgressão que faz com que os perversos queimem no Guehinon. Qual seria essa transgressão? Avodá Zará. Essa ideia foi derivada da seguinte analogia verbal. Está escrito "aqui": “seus ensinamentos [הבלים havalim] 'estúpidos' não passam de um pedaço de madeira”, e está escrito "lá", com respeito ao Avodá Zará: Eles são vãos [הבל hevel ], obras de ilusão” (Irmiahu 10 : 15). E o rav Naḥman disse ao rabino Itzḥak: Qual seria o sentido daquilo que está escrito: “Pois o meu povo cometeu dois males (Irmiahu 2 : 13)? Haviam apenas dois males que eles realizaram? Por acaso as vinte e quatro violações listadas no livro de Ieheskel tinham sido abandonadas? O rabino Itzḥak disse ao rav Naḥman que o rabino Ioḥanan tinha dito o seguinte: Eles violaram uma transgressão que é...

DAF 5B

... equivalente a duas. E que pecado é esse? Avodá Zará, como está escrito: “Pois o meu povo cometeu dois males; eles me abandonaram, fonte de águas vivas, para cavarem para si cisternas, cisternas perfuradas (Irmiahu 2 : 13), e está escrito sobre o povo israelita: Atravessem o litoral de Kitim e observem; e enviem pessoas a Kedar e olhem com atenção, vejam algo semelhante a isso já ocorreu antes. Alguma nação já trocou seus elohim, embora eles não sejam Elohim? Mas, o meu povo trocou a Sua honra por algo destituído de valor (Irmiahu 2 : 10, 11).

É ensinado em um baraita em relação a este verso: Os Kutim, ou seja, o povo das ilhas de Kitim, cultuavam o fogo e as pessoas de Kedar cultuavam água, e mesmo que eles soubessem que água extingue o fogo, no entanto, eles não trocaram seu elohim: “Mas o meu povo, trocou a Sua honra por algo destituído de valor.

E o rav Naḥman disse ao rabino Itzḥak: Qual é o sentido daquilo que está escrito: “E aconteceu, quando Shmuel era velho... (Shmuel Alef 8 : 1)? E Shmuel realmente ficou tão velho? Mas fomos ensinados que ele tinha apenas cinquenta e dois anos quando morreu, como disse o Mestre num baraita que tratava da punição divina chamada karet: Aquele que morre com a idade de cinquenta e dois anos, não é considerado como tendo sofrido a "morte prematura" aludida pelo conceito de karet, pois esta teria sido a idade da morte de Shmuel de Rama. Isso mostraria que Shmuel morreu com uma idade relativamente jovem, aos cinquenta e dois anos.

O rabino Itzḥak disse ao rav Naḥman que o rabino Ioḥanan disse o seguinte: A velhice saltou sobre Shmuel, ou seja, ele parecia ser mais velho, do que realmente era, como está escrito: "Lamento ter feito Shaul rei" (Shmuel Alef 15 : 11 ) Shmuel teria dito diante do Divino: Mestre do Mundo! Você me considerou equivalente a Moshe e Aharon, como está escrito: “Moshe e Aharon entre os seus Kohanim, e Shmuel entre os que invocam o seu nome” (Tehilim 99 : 6). Assim como no que diz respeito a Moshe e Aharon, suas obras não foram anuladas em suas vidas, então do mesmo modo, que minha obra não seja anulada durante minha vida. Como se dissesse, já ungi Shaul como rei; por favor, não anule seu reinado.

O Santo - Bendito seja - disse: O que devo fazer? Shaul deve morrer agora? Shmuel não permitiria, pois pediu que Shaul não morresse. Deveria então Shmuel morrer jovem, de modo que não vivesse a queda de Shaul? O povo murmuraria sobre ele e se perguntaria, qual teria sido a transgressão que Shmuel teria cometido, que causou uma morte precoce. Não morrerão nem Shaul nem Shmuel? Mas, o tempo do reinado de David já chegou, e um reino não se sobrepõe a outro nem é subtraído do tempo que lhe foi atribuído, nem mesmo por um fio de cabelo [נימא nima ].

Portanto, o Santo - Bendito seja - disse: Eu lançarei a velhice sobre ele e todos vão pensar que Shmuel já é idoso. Este seria o sentido do que está escrito: “E Shaul habitou em Guibe'ah, debaixo da tamargueira em Rama (Shmuel alef 22 : 6). O que Guibe'ah tem a ver com Rama? Ou seja, já que estes são dois locais são separados. Em vez disso, o verso teria o propósito de te dizer: Quem fez Shaul morar em Guibe'ah por dois anos e meio? A reza de Shmuel de Rama.

A Guemará pergunta: E um homem é posto de lado, perante outro homem? Em outras palavras, a vida de Shmuel foi simplesmente "posta de lado" ou ignorada, porque "chegou a hora do reinado de David"? A Guemará responde: Sim, como o rabino Shmuel bar Naḥmani disse que o rabino Ioḥanan tinha dito: Qual seria o sentido daquilo que está escrito: “Portanto, eu cortei pelos profetas, eu os matei com as palavras da Minha boca (Hoshea 6 : 5)? Não foi declarado: "Por suas ações", mas sim: “Pelas palavras da Minha boca,” isto é, que às vezes, a vida de um indivíduo termina, simplesmente em virtude do decreto Divino. Aparentemente e de modo paradoxal, um homem é realmente "colocado de lado" perante outro homem. Ao que parece, existiriam situações em que a vida do indivíduo, perante o divino, não teria "tanto valor assim" quanto imaginávamos.

§ E dando continuação as perguntas do rav Naḥman ao rabino Itzḥak, a Guemará relata: O rav Naḥman e o rabino Itzḥak estavam sentados comendo juntos uma refeição. O rav Naḥman disse ao rabino Itzḥak: Que o Mestre diga algo, ou seja, compartilhe comigo alguma concepção da Torá. O rabino Itzḥak disse ao rav Naḥman, que o rabino Ioḥanan tinha dito: Não se pode falar durante uma refeição, para que a traqueia não preceda o esôfago... Ou seja, se deve comer em silêncio, prestando atenção ao processo de se alimentar, para evitar o risco de engasgos pois, quando se fala, sua traqueia se abre para o alimento entrar. E, portanto, não se deve falar durante a refeição, pois se corre o risco de engasgo.

Depois que comeram, o rabino Itzḥak disse ao rav Naḥman, que o rabino Ioḥanan tinha dito o seguinte: Nosso patriarca Iáacov não morreu.

O rav Naḥman lhe perguntou, surpreso: E foi pra nada que os lamentadores, lamentaram, e os embalsamadores embalsamaram e os coveiros o enterraram? O rabino Itzḥak respondeu ao rav Naḥman: Estou apenas interpretando um verso no mesmo estilo que estávamos fazendo até aqui, como está dito: “Portanto, não temas, servo meu Iáacov, diz o HaShem, nem te espante, Israel, porque te salvarei desde longe, e a tua descendência, da terra do cativeiro” (Irmiahu 30 : 10). Este verso justapõe o nome 'Iáacov' ao termo 'sua semente': Então, assim como sua semente "está viva" se referindo quando estiver redimida, também o próprio Iáacov "está vivo".

O rabino Itzḥak disse: Quem dizia: "Rahav! Rahav!", imediatamente experimentava uma emissão seminal, ou seja, tinha uma ereção devido ao despertar do desejo, causado por meramente se evocar a grande beleza e sensualidade de Rahav. O rav Naḥman disse a ele: Mas, eu disse Rahav! Rahav! e isso não me afetou! O rabino Itzḥak respondeu ao rav Naḥman: Quando eu disse aquilo, estava me referindo especificamente aos homens que a conheceram, e a aqueles que a reconheciam. Ou seja, que com relação a qualquer homem que conheceu pessoalmente Rahav, a simples menção do nome dela despertava seu desejo sexual.

A Guemará relata: Quando eles estavam se despedindo, o rav Naḥman disse ao rabino Itzḥak: Mestre, me abençoe. O rabino Itzḥak disse a ele: Vou lhe contar uma parábola: Ao que este assunto seria comparável? Seria comparável a alguém que estava caminhando no deserto e estava com fome, cansado e com sede. E ele encontrou uma árvore cujos frutos eram doces e cuja sombra era agradável; e até um riacho de água corria por baixo dela. Ele então comeu dos frutos da árvore, bebeu da água do riacho e sentou-se à sombra da árvore.

E quando ele quis ir embora, disse: Árvore! Árvore! Com que te abençoarei? Se eu disser a você, que seus frutos devem ser doces de nada adiante porque, seus frutossão doces! Se disser a você: que sua sombra seja sempre agradável! De nada adianta, porque sua sombraé agradável! Se eu disser a você: Que um riacho de água doces, flua abaixo de você de nada adiante porque, um riacho de água já está fluindo abaixo de você. Em vez disso então, vou te abençoar da seguinte forma: Que seja a vontade Divina que todas as mudas que eles plantarem de você...