Taanit 4 a/b

...e garoa [עורפילא urpila ] é até benéfica para uma semente [פרצידא partzida ] debaixo de um torrão de terra, pois pode chegar a qualquer lugar sem causar nenhum dano. A Guemará pergunta: Qual é o sentido do termo עורפילא urpila (garoa)? A Guemará explica: É uma contração da frase: Levantem-se, sulcos [עורו פילי uru pilei ]. E a Guemará cita outro ditado em que Rava usa o mesmo imaginário. Rava disse: Este erudito da Torá [צורבא tzurva ] é como uma semente sob um torrão de terra, uma vez que ele brota e começa a se desenvolver, ele continua a brotar e sua grandeza aumenta.

§ E, aliás, a Guemará relata o que Rava disse: Deste erudito da Torá que se irrita podemos presumir que é por causa de seu estudo da Torá que se irrita. Portanto, ele deve receber o benefício da dúvida, como está declarado: “Não é a minha palavra como fogo, diz o HaShem” (Irmiahu 23 : 29). E da mesma forma, o Rav Ashi disse: Qualquer estudioso da Torá que não seja tão duro como o ferro, mas seja indeciso e vacilante nos estudos, não será um estudioso da Torá, como está afirmado no mesmo verso: “E como um martelo que quebra a rocha em pedaços” (Irmiahu 23 : 29).

O rabino Aba disse ao Rav Ashi: Você aprendeu a comprovação para essa ideia com aquele verso ali; mas na verdade aprendemos daqui, como está escrito: “Uma terra cujas pedras [אבניה avaneha ] são de ferro” (Devarim 8 : 9). Não leia esta frase como: “cujas pedras [אבניה avaneha ],” ao invés disso, leia a frase como: cujos construtores [בוניה boneha ], uma vez que os estudiosos da Torá devem ser "construtores" do conhecimento, e devem ser tão firmes como o ferro nisso. Com relação a essas declarações destacando a firmeza de um estudioso da Torá, Ravina disse: E mesmo assim, é necessário que a pessoa ensine a si mesma a agir com gentileza, como está declarado: “E remova a raiva de seu coração e afasta o mal de sua carne” (Kohelet 11 : 10).

Como preâmbulo à declaração do rabino Berehia que virá a seguir, a Guemará cita o que rabino Shmuel bar Naḥmani disse que o rabino Ionatan tinha dito: Três pessoas suplicaram a divindade, de maneira irracional , ou seja, em situações em que seus pedidos poderiam ter recebido uma resposta desfavorável. A dois deles a divindade respondeu razoavelmente, quer dizer, com uma resposta favorável aos seus pedidos, e a um a divindade respondeu de forma irracional, ou seja, desfavoravelmente, de uma maneira condizente com o pedido irracional. E foram eles: Eliezer, servo de Avraham; Shaul, filho de Kish; e Iefteh, de Guilead.

A Guemará esclarece cada um desses casos sucessivamente: Com relação a Eliezer, servo de Avraham, ele fez um pedido quando rezou ao lado do poço, como está escrito: “Que a donzela a quem eu disser: Por favor, baixe o seu jarro para que eu possa beber; e ela disser: Beba, e também darei de beber aos vossos camelos; que ela seja aquela a quem designaste para o teu servo Itzhak” (Bereshit 24 : 14). Eliezer suplicou a divindade sem razão, pois seu pedido permitia a possibilidade de que ela pudesse ser até mesmo aleijada ou mesmo cega, e ainda assim, ele havia prometido levá-la para Itzhak. No entanto, o Divino respondeu a ele razoavelmente e o alguém adequado Rifka veio até ele.

Quanto a Shaul, filho de Kish, ele fez uma oferta quando Goliah, o filisteu, desafiou os israelitas, como está escrito: “E acontecerá que o homem que o matar, o rei o enriquecerá com grandes riquezas, e o dará ele sua filha” (Shmuel Alef 17 : 25). O homem que matou Goliah poderia até ter sido um escravo ou um mamzer, alguém nascido de uma união incestuosa ou adúltera, sendo incapaz de se casar com sua filha. No entanto, a divindade respondeu a ele razoavelmente e David veio até ele.

Em contraste, com tais casos, há o de Iefteh, de Guilead. Ao sair para a batalha, emitiu uma declaração, como está dito: “Então acontecerá que tudo o que sair das portas de minha casa ao meu encontro quando eu voltar em paz ... será para o HaShem e eu o trarei como oferta de Olah” (Juízes 11:31). E isto poderia até ter sido um animal impuro, proibido de ser ofertado, que ele se comprometeu a ofertar. Neste caso, a divindade respondeu a ele de forma irracional, e sua filha veio até ele.

E a respeito do incidente de Iefteh, a Guemará observa: E isto é o que o profeta disse ao povo israelita: “Não há bálsamo em Guilead? Não há médicos aí? Por que então a saúde da filha do meu povo não se recuperou?” (Irmiahu 8 : 22). Este verso alude ao fato de que, se ele tivesse procurado um meio de fazer isso, Iefteh poderia ter seu voto anulado.

E está escrito, com respeito ao sacrifício humano: “E eles também construíram os altos de Ba'al, para queimar seus filhos no fogo em ofertas a Baal, o que Eu não ordenei, e Eu não falei, nem entrou no meu coração” (Irmiahu 19 : 5).

A Guemará interpreta cada frase deste verso: A frase: “O que eu não ordenei”, isso se refere ao filho de Mesha, rei de Moav. O rei Mesha sacrificou seu filho, como está declarado: “Então ele tomou seu filho primogênito, que reinaria depois dele, e o sacrificou como Olah” (Melahim bet 3 : 27). E a frase: “E eu não falei”, se refere a Iefteh, que teria assassinado sua filha, por causa da promessa de oferta. E a frase: “Nem entrou em meu coração”, isso se refere a Itzhak, filho de Avraham. Embora, a narrativa diga que a divindade ordenou a Avraham que, "elevasse Itzhak como Olah", não havia intenção de que ele o sacrificasse; por isso a narrativa descreveria a cena como um teste.

§ À luz do depoimento dado a Guemará volta à questão da chuva: O rabino Berehia disse: A Congregação de Israel também implorou ao Divino sem razão , e mesmo assim, o Santo - Bendito seja - respondeu razoavelmente, como está dito: “Conheçam e persistam em conhecer o HaShem. A sua saída é segura como a alva, e sua vinda até nós, é como a chuva” (Hoshea 6 : 3). Ele comparou a compreensão do Divino à chuva.

Em resposta, o Santo, - Bendito seja - disse ao povo israelita: Minha filha, você pede a manifestação da Minha Presença, me comparando a um assunto, a chuva, que às vezes é desejada, mas às vezes é indesejável, por exemplo, durante o verão. Porém, serei para vocês como um assunto sempre desejado, o orvalho, como se diz: “Serei como o orvalho para Israel” (Hoshea 14 : 6), visto que o orvalho aparece em todas as estações e é invariavelmente considerado uma bênção.

E a Congregação de Israel ainda suplicou a divindade sem razão em outro contexto, dizendo diante dele: Mestre do Universo: “Põe-me como selo sobre o teu coração, como selo sobre o teu braço” (Shir HaShirim 8 : 6). O Santo - Bendito seja - lhe disse: Minha filha pede que Eu me manifeste num assunto que às vezes é visível e às vezes invisível, porque o coração representa o pensamento, algo oculto. E o braço representa algo exposto. No entanto, vou agir para me manifestar para você como um assunto que está sempre visível, como se afirma: “Eis que te gravei nas palmas das minhas mãos; as tuas paredes estão continuamente diante de mim” (Ieshaiahu 49 : 16).

§ A Guemará retorna para as halahot da mishná: Alguém pede chuva apenas imediatamente antes da estação chuvosa. Os Sábios presumiram que pedir e mencionar seriam a mesma coisa e , consequentemente, perguntaram: Quem é o taná que ensinou esta halahá ? A Guemará responde que Rava disse: Esta halahá está de acordo com a opinião do rabino Iehoshua, que disse que se menciona chuva desde o momento da colocação do lulav, ou seja, o Oitavo Dia da Assembleia, que de fato está perto da estação das chuvas.

Abaie disse a ele: Mesmo se você dissesse que está de acordo com a opinião do rabino Eliezer, que afirmava que se menciona chuva desde o primeiro dia do festival de Sucot, esta regra da mishná poderia ser explicada pela distinção entre os dois termos: Solicitar é um termo que indica algo discreto e mencionar seria outro conceito discreto. Em outras palavras, de acordo com a opinião do rabino Eliezer se começa a pedir chuva pouco antes da estação das chuvas, no Oitavo Dia de Assembleia, ao passo que se começa a falar de chuva já no primeiro dia de Sucot.

E alguns disseram uma versão diferente desta mesma discussão: Digamos ...

DAF 4B

...que nossa mishná está de acordo com a opinião do rabino Iehoshua, que disse que se menciona a chuva desde o momento de colocar o lulav no chão, a partir do Oitavo Dia da Assembleia, e não estaria então de acordo com a opinião do rabino Eliezer. Rava disse: Mesmo se você dissesse que a regra da mishná estaria de acordo com a opinião do rabino Eliezer, poderíamos explicar isso, distinguindo os termos: Solicitar é uma noção distinta e mencionar é outra noção distinta , mesmo de acordo com a opinião do Rabino Eliezer.

§ A mishná afirmou que rabino Iehudá disse: Com relação àquele que passa diante da arca como condutor da reza, no dia final do Festival de Sucot, o Oitavo Dia da Assembleia, o condutor da reza, no momento de recitar a reza adicional menciona a chuva, enquanto o condutor da reza matinal, não. O inverso seria o caso na conclusão do período de menção da chuva, pois o condutor da reza matinal mencionaria a chuva, enquanto aquele que conduz a reza adicional não.

E a Gemara levanta uma contradição de um baraita (do Daf 5a): Até quando se pede chuva? O rabino Iehudá disse: Até o Pessa'h passar. O rabino Meir disse: Até que o mês de Nissan tenha passado. De acordo com um baraita, o rabino Iehudá afirmava que se reza por chuva até o final do Pessa'h, enquanto a mishná afirmava que a opinião do rabino Iehudá seria, que apenas se reza por chuva até o início do Festival.

O Rav Ḥisda disse: Isso não é difícil. O baraita aqui se refere ao pedido por chuva, que continuaria até o final do Pessa'h, enquanto a mishná ali determinaria que, apenas se deve mencionar a chuva até o primeiro dia do Festival. Em outras palavras, o rabino Iehudá sustentava que uma pessoa apenas continuava solicitando chuvas até o final do Pessa'h, mas no que diz respeito à menção de chuva, já no primeiro dia do Festival paravam de fazer isso.

A Guemará propõe outra dificuldade contra esta resposta: Ula disse: Aquilo que o Rav Ḥisda disse, é tão difícil de compreender “como vinagre para os dentes e como fumaça para os olhos” (Mishlei 10 : 26). E elabora do seguinte modo: Se quando ainda não se pede por chuva, ou seja, no início do período chuvoso, ainda assim se falaria de chuva; como no caso em que se pede chuva, ou seja, durante o Pessa'h, tudo isso de acordo com essa explicação, não seria certo que se também falasse de chuva?

Em vez disso, Ula propôs uma resolução alternativa: Na verdade, os dois taná'im expressaram decisões diferentes, de acordo com a opinião do rabino Iehudá. De acordo com um taná, o rabino Iehudá afirmava que se faz menção e se pede chuva, durante o Pessa'h, enquanto de acordo com o outro taná, o rabino Iehudá, se afirmava que ninguém menciona nem pede chuva, após a reza matinal do primeiro dia de Pessa'h.

A Guemará cita uma resolução adicional da aparente contradição: O Rav Iossef disse: Qual é o sentido da frase: Até que o Pessa'h passe [יעבור ia'avor ]? Significa: Até o primeiro condutor da reza que desce para rezar, já tenha passado diante da arca para as rezas matinais, no primeiro dia do festival do Pessa'h. De acordo com essa explicação, a mishná e o baraita especificam o mesmo período de tempo para o término da menção e solicitação de chuva.

Abaie disse ao Rav Iossef: Existe um pedido de chuva num Festival? O pedido de chuva está incluso na nona bênção da reza da Amidá, a bênção dos anos, que não seria recitada no Shabat e nos Festivais. Se o termo "Pessa'h" no baraita se refere a todo o período do Festival, isso incluiria os dias intermediários do Festival, durante os quais a nona bênção do Amida seria recitada. Porém, de acordo com tal interpretação, o baraita se refere apenas ao primeiro dia do Festival, e mesmo assim, o pedido de chuva não seria recitado nesta data.

A Guemará cita a resposta: O Rav Iossef disse a Abaie: Sim, o baraita está falando do primeiro dia do Pessa'h. No entanto, isso não se refere ao pedido de chuva recitado na Amidá. Em vez disso, o disseminador e tradutor da porção da Torá é que recitaria um pedido de chuva, após as rezas do Festival. A Guemará pergunta: Mas um disseminador solicitaria um assunto que a comunidade não precisaria? Pois, como não haveria necessidade de chuva no Pessa'h, por que o disseminador faria um pedido por isso? Em vez disso, fica claro que, tal qual Ula explicou, existem duas versões dos Taná'im, da opinião do rabino Iehudá.

Rava deu outra explicação: Qual seria o sentido da frase: Até o Pessa'h passar? Isso significaria: até depois que o tempo para o abate do cordeiro de Pessa'h passar, o que quer dizer, a tarde do dia 14 de Nissan, ou seja, até o início do Pessa'h. E segundo esta opinião, a prática no início do tempo de se rezar pela chuva seria como a do fim: Assim como no início da estação das chuvas, se menciona a chuva, embora não a solicite; assim também, no final, no primeiro dia do Pesash', se menciona a chuva, embora não a solicite. O pedido de chuva termina na véspera do Pessa'h, enquanto a menção de chuva continuaria até o serviço matinal do dia seguinte.

Abaie disse a Rava: Considerando que, no início da estação das chuvas a pessoa mencionaria a chuva, antes de solicitá-la, visto que mencionar a chuva também seria considerado um apaziguamento ao Divino, antes do próximo pedido. Porém, no final da estação, qual seria o apaziguamento em relação ao pedido, que exigiria a menção de chuva depois de já ter parado de solicitar isso? A Guemará conclui novamente: Em vez disso, é claro como Ula explicou.

O rabino Assi disse que o rabino Ioḥanan tinha dito: A halahá está de acordo com a opinião do rabino Iehudá. O rabino Zeira disse ao rabino Assi: E o rabino Ioḥanan realmente disse isso? Mas não aprendemos numa mishná (no Daf 6a): No terceiro dia do mês de Marḥeshvan, se começa a pedir chuva. O Raban Gamliel disse: Se começa a pedir no sétimo dia de Marḥeshvan. E com respeito a esta mishná, o rabino Elazar, aluno preeminente do rabino Ioḥanan, disse: A halahá está de acordo com a opinião do Raban Gamliel.

O rabino Assi disse ao rabino Zeira: Você está propondo haver uma contradição na declaração de um homem, contra a declaração de outro homem? Embora o rabino Elazar fosse aluno do rabino Ioḥanan, suas opiniões não precisavam ser consistentes entre si. Se você preferir, diga vez que este tema não é difícil: como a regra do rabino Elazar aqui estria se referindo a regra do pedido para a chuva, que começaria no dia sete do mês de Marḥeshvan. Enquanto decisão do rabino Iohanan não estaria se referindo à menção de chuvas, que começaria no oitavo dia da Assembleia.

A Guemará pergunta: Mas o rabino Ioḥanan não tinha dito: Ao mesmo tempo, quando se pede por chuva, se menciona chuva. A Guemará responde: Essa decisão foi declarada apenas em relação à cessação do pedido e da menção de chuva. Embora o rabino Ioḥanan afirmasse que se parava de pedir e mencionar chuva, na mesma data, ele não afirmava que se começava a fazer as duas coisas, ao mesmo tempo. A Guemará objeta: Mas o rabino Ioḥanan não disse explicitamente: Quando alguém começar a mencionar chuva, que comece a solicitar; e quando deixamos de pedir por chuva, deixamos de mencionar também. Isso indicaria claramente que, em sua opinião, não haveria discrepância entre as datas em que se começaria a recitar as duas formulações.

A Guemará responde: Em vez disso, a questão não é difícil. Esta declaração, onde o rabino Ioḥanan legislou de acordo com a opinião do Raban Gamliel, foi para nós, que vivemos na Babilônia e começamos a rezar por chuva mais tarde, enquanto que a declaração da mishná seria para eles, os residentes de Israel. A Guemará pergunta: O que seria diferente em relação a nós na Babilônia que não solicitamos chuva imediatamente após Sucot ? A razão é que ainda temos frutas no campo. Portanto, não queremos que chova. No entanto, eles, os habitantes de Israel, também têm peregrinos que precisam viajar por um tempo significativo, para chegar a suas casas após o Festival, e eles não querem que chova sobre eles.

A Guemará responde: Quando o rabino Ioḥanan declarou essa regra na mishná, ele estava se referindo ao período em que o Templo não estava de pé; e portanto, em Israel, onde se poderia solicitar chuva imediatamente. A Guemará comenta: Agora que você chegou a esta conclusão, se pode dizer que, tanto esta declaração quanto aquela declaração seriam para eles, isto é, para quem vive em Israel. E, mesmo assim isso não seria difícil, pois esta afirmação aqui, de que se esperaria antes de pedir chuva, se aplicaria ao momento em que o Templo estava de pé, enquanto a frase ali, de que se pediria por chuva logo após o Festival, se referiria ao tempo em que o Templo não estaria de pé.

A Guemará pergunta: E nós fora de Israel que temos dois dias de Festival, como agiríamos em relação ao início da menção de chuva, dada a incerteza quanto ao Oitavo Dia da Assembleia, que na realidade poderia ser o sétimo dia de Sucot? A Guemará responde que o Rav disse: Se começa a mencionar a chuva nas rezas adicionais do oitavo dia, quer dizer, o primeiro dia do Oitavo Dia da Assembleia. E se para temporariamente esta prática na reza da tarde do oitavo dia, continuando através das rezas da noite e da manhã do nono dia, o segundo dia, do Oitavo Dia de Assembleia. E por fim a pessoa novamente continua a mencionar a chuva nas rezas adicionais do nono dia, Simḥat Torá.

Shmuel disse àqueles que relataram a explicação dada pelo Rav a ele: Saiam e digam a Aba mencionando Rav por seu nome próprio: Depois de ter tornado o primeiro dia, do Oitavo Dia da Assembleia consagrado, você deveria profaná-lo tratando como se não fosse um dia de Festival solene? Em vez disso, Shmuel declarou (no Daf 10a): Se começa a mencionar a chuva nas rezas adicionais e também a menciona na reza da tarde do oitavo dia, o primeiro dia, do Oitavo Dia da Assembleia, e se para temporariamente esta prática na reza da tarde do oitavo dia, continuando durante as rezas da noite e da manhã do nono dia, Simḥat Torá. E, finalmente, a pessoa novamente retoma o rito de mencionar chuva nas rezas adicionais do nono dia, Simhat Torá.