Taanit 3 a/b

...A Guemará se opõe: Se rabino Akiva concordasse com a opinião do rabino Iehudá ben Beteira com relação a esta derivação, que ele dissesse que estava de acordo com sua decisão, de que se deveria começar a mencionar chuvas a partir do segundo dia de Sucot, não do sexto dia. A Guemará responde: O rabino Akiva sustentava que quando aquela referência extra à libação foi escrita no verso, era com relação ao sexto dia que estava escrita. Em outras palavras, seria o entendimento da frase no plural: “Suas libações [unsaheha]” (Bamidbar 29 : 31), que aparece no sexto dia, que indicaria diretamente que se deve realizar mais de uma libação, enquanto as outras duas letras supérfluas serviriam apenas para ensinar que esta segunda libação deveria ser de água, não de vinho. Portanto, a libação adicional seria realizada no sexto dia.

§ Foi ensinado em um baraita que o rabino Natan disse: “No Santuário você derramará uma libação [הַסֵּךְ נֶסֶךְ hasse'h nesse'h ] de bebida forte ao HaShem” (Bamidbar 28 : 7). A Torá declara o prazo para o rito de libação duas vezes, o que indica que o verso estaria falando de duas libações: Uma seria a libação de água e a outra seria a libação de vinho. A Guemará pergunta: Por que não dizer então, que ambas as libações seriam de vinho? A Guemará responde: Em caso afirmativo, que o verso registrasse הַסֵּךְ הֶסֶךְ hasse'h hesse'h ou נַסֵּךְ נֶסֶךְ nasse'h nesse'h, com o mesmo prefixo todas as vezes. Qual seria o sentido da formulação variada: הַסֵּךְ נֶסֶךְ “Hasse'h nesse'h”? Aprenda com isso que uma libação era de água e a outra era de vinho.

A Guemará pergunta: No entanto, e o que aprendemos numa mishná ( Suca 42b ) : A libação de água era realizada todos os sete dias de Sucot. Quem é o autor desta mishná? Se você disser que foi o rabino Iehoshua, digamos que este ritual fosse realizado apenas um dia, no Oitavo Dia da Assembleia. Se foi o rabino Akiva, a mishná deveria indicar dois dias, o sexto e o sétimo dias do Festival. Se foi o rabino Iehudá ben Beteira, a mishná deveria dizer que a libação de água seria realizada em seis dias, a partir do segundo dia de Sucot.

A Guemará responde: Na verdade, a decisão da mishná é aquela do rabino Iehudá ben Beteira, e ele se mantém de acordo com a opinião do rabino Iehudá, conforme declarado em uma mishná. Como aprendemos em uma mishná ( Suca 47a) que o rabino Iehudá disse: Ele derramava com um utensílio que continha um log de água durante todos os oito dias de Sucot, que inclui o Oitavo Dia da Assembleia. E o rabino Iehudá ben Beteira tirava o primeiro dia dessa obrigação e incluia o oitavo, que resultava em sete dias de libações de água.

A Guemará pergunta: E o que é diferente sobre o primeiro dia, que a libação de água não seria realizada nesse dia, de acordo com a opinião do rabino Iehudá ben Beteira? E qual seria a razão da Torá fazer alusão à água, no segundo dia, o que alude a esta libação? Se fosse assim, também não se deveria trazer a libação no oitavo dia, porque seria quando a Torá faria alusão à água pela última vez, sendo que seria no sétimo dia que faz alusão a isso.

Em vez disso, então a Guemará se retrata da explicação dada anteriormente, em favor da afirmação de que esta mishná estaria de acordo com a opinião do rabino Iehoshua. E o rabino Iehoshua afirmava esta regra, dizendo que a libação de água era realizada todos os sete dias de Sucot, e isso seria uma halahá transmitida a Moshe do Sinai (isto é, uma regra imemorial), aprendida através da tradição. Em outras palavras, essa obrigação não se baseiava numa fonte textual.

Como o rabino Ami disse que rabino Ioḥanan tinha dito em nome de rabino Neḥunia do vale de Beit Ḥortan: A halahá de dez mudas, ou seja, a regra de que se houvesse dez mudas plantadas, algo que requer água, numa área de um beit se'a, cerca de 2.500 côvados quadrados, seria permitido arar todo o campo no verão anterior ao Ano de Shemitá, apesar do fato de ser proibido arar outros campos a partir do Shavuot anterior; e a prática era de caminhar ao redor do altar com um salgueiro e adornar o altar com ele em Sucot e tomá-lo no último dia de Sucot; e havia a obrigação da libação de água; cada um desses três procedimentos era considerado uma halahá transmitida a Moshe do Sinai. Ou seja, regras sem apoio textual.

Se afirmou no mesmo baraita citado antes, que o rabino Iehudá disse em nome do rabino Iehoshua: Com relação àquele que passa diante da arca como condutor da reza no dia do Festival de conclusão da festa de Sucot, o Oitavo Dia da Assembleia, o último condutor da reza, no caso da reza adicional, menciona chuva , enquanto o primeiro condutor da reza, no caso da reza matinal, não menciona chuva. Por outro lado, no primeiro dia do Festival de Pessa'h, o primeiro condutor da reza menciona chuva, enquanto o último condutor da reza não menciona chuva.

A Guemará pergunta: Em relação a qual declaração do rabino Iehoshua se refere o rabino Iehudá? Se dissermos que ele estava se referindo à declaração do rabino Iehoshua citada na mishná, este não poderia ser o caso, pois o rabino Iehoshua em nossa mishná disse que se começa a mencionar a chuva no último dia do festival de Sucot, o oitavo Dia da Assembleia. Isso indica que se começa a falar de chuva desde o início do dia, ou seja, a reza da noite.

Em vez disso, se diria que rabino Iehudá está se referindo à opinião de rabino Iehoshua, citada no baraita. No entanto, isso também seria insustentável, já que o rabino Iehoshua não disse ali que se começa a mencionar a chuva a partir do momento em que se coloca o lulav, ou seja, a partir do final do sétimo dia de Sucot? Essa declaração também indica que se começa a mencionar a chuva do serviço noturno do Oitavo Dia da Assembleia.

A Guemará faz outra pergunta: E, além disso, o que se ensina no baraita que o rabino Iehudá disse em nome de ben Beteira: Quanto àquele que passava diante da arca no dia final da festa da festa de Sucot, portanto, o Oitavo Dia da Assembleia, o último condutor da reza mencionava chuva. Para quais halahot de ben Beteira estaria o rabino Iehudá referindo aqui? Se dissermos que se trata da decisão do rabino Iehudá ben Beteira, não pode ser assim, pois ele disse que se começa a falar de chuva no segundo dia de Sucot.

O Rav Naḥman Bar Itzḥak disse: Que o ben Beteira mencionado pelo rabino Iehudá no baraita seja entendido como uma referência ao rabino Iehoshua ben Beteira, e isso resolveria todas as dificuldades propostas. Às vezes, o rabino Iehudá era chamado pelo nome, o rabino Iehoshua, apesar do fato de que o nome, rabino Iehoshua geralmente se referia ao rabino Iehoshua ben Ḥanania. Em outras ocasiões, o rabino Iehudá o chamava pelo nome de seu pai, por exemplo, no segundo baraita, quando a decisão é atribuída a ben Beteira. E a Guemará explica a razão dos diferentes nomes: Este baraita, onde ele é chamado pelo nome de seu pai, foi escrito antes de ele ser ordenado, e este baraita, onde ele é chamado simplesmente de rabino Iehoshua, foi do período posterior a sua ordenação.

§ E foi ensinado em outro baraita: Com relação ao orvalho e com relação ao vento, os Sábios não obrigavam ninguém a mencioná-los recitando: Ele faz o vento soprar e o orvalho cair, na segunda bênção da Amidá, mas se a pessoa procurasse mencioná-los, se poderia mencionar. A Guemará pergunta: Por que essa recitação seria opcional? O rabino Ḥanina disse: Porque os ventos e o orvalho seriam consistentes e não retidos, uma vez que o mundo não poderia existir sem eles, sua menção seria opcional.

A Guemará explica: E orvalho, de onde podemos derivar que não seria retido? Do que está escrito: “E Eliahu, o tishbi, que era dos colonos de Guilead, disse a Ah'av: Assim como vive HaShem, Elohim de Israel, diante de quem eu me prostro, não haverá nem chuva nem orvalho nos anos que se seguirão, a não ser por minha palavra” (Melahim Alef 17 : 1), e está escrito: “Passou-se um longo tempo. No terceiro ano, a palavra do HaShem veio a Eliahu: Vá apresente-se a Ah'av, e eu derramarei chuva sobre a terra”. (Melahim Alef 18 : 1). Na cena, o Divino declarou que retomaria as chuvas, ao passo que não disse a Eliahu que restauraria o orvalho. Qual é a razão? Porque o orvalho...

DAF 3B

... não foi retido e, portanto, continuou tendo orvalho mesmo durante este tempo de seca. A Guemará pergunta: E visto que o orvalho não foi retido, por que Eliahu jurou que não haveria orvalho assim como nenhuma chuva? A Guemará explica que teria sido isso, o que Eliahu pretendeu dizer a Ah'av: Não só, não choverá, mas nem mesmo o orvalho da bênção, que ajuda o plantio, viria. Essa previsão teria sido cumprida. A Guemará questiona novamente: Mas se fosse assim, que o Divino restaurasse o orvalho da bênção quando Ele acabasse com a seca da chuva, mencionada no verso anterior. A Guemará responde: Isso não seria necessário, porque o assunto não seria reconhecível, ou seja, as pessoas não conseguiriam distinguir entre o orvalho da bênção e o orvalho comum, que está sempre presente.

A Guemará pergunta: Entretanto, no que diz respeito aos ventos, de onde derivamos que não seria retido, mas sopraria continuamente? O rabino Iehoshua ben Levi disse que derivamos do que o verso diz: “Pois eu vos espalharei pelos quatro ventos dos céus, diz o HaShem” (Zehariah 2 : 10). Ele esclarece: o que o Divino estaria dizendo a eles? Se dissermos que isso seria o que o Santo - Bendito seja - estava dizendo ao povo israelita: Eu os espalharei aos quatro ventos do mundo; se for isso, por que Ele disse "pelos quatro ventos”? Ele deveria ter dito: Aos quatro ventos. Em vez disso, teria sido isso, o que o Divino estaria dizendo: Assim como o mundo não pode existir sem os ventos, também o mundo não pode existir sem o povo israelita. E esta interpretação do verso teria sido baseada na ideia de que os ventos nunca cessam.

O rabino Ḥanina disse: Portanto, como o vento e o orvalho estão sempre presentes, se durante o verão, alguém recitar: "Ele faz o vento soprar", não exigimos que ele volte e repita a bênção, pois o vento sopra também durante o verão. No entanto, se alguém recitar durante o verão: "Ele faz a chuva cair", daí exigimos que ele volte e repita a bênção, pois a chuva de verão é como uma maldição.

Por outro lado, na estação das chuvas, se alguém não recitar: "Ele faz o vento soprar", não exigimos que ele volte ao início, porque o vento sopra de qualquer maneira. E se alguém não recitar: "Ele faz a chuva cair", exigimos que ele volte e repita a bênção. E não só isso, mas mesmo que alguém recitasse erroneamente: "Ele remove o vento e levanta o orvalho", ou seja, indicando a ideia de não haver vento nem orvalho, não exigimos que ele volte e repita a bênção, porque vento e orvalho estão sempre presentes.

Foi ensinado em um baraita semelhante: Com relação às nuvens e com relação ao vento, os Sábios não obrigaram ninguém a mencioná-los, mas se alguém desejar mencioná-los, poderia mencioná-los. A Guemará pergunta: Qual é o motivo? A Guemará responde, como anteriormente dito: Porque as nuvens e os ventos são constantes e não são detidos. A Guemará pergunta: E eles não são mesmo retidos? Mas, o Rav Iossef não ensinou em um baraita que o verso: “E Ele fechará os céus” (Devarim 11 : 17), significaria que a Divindade iria "fazer parar" os céus, no sentido de fazer parar as nuvens e os ventos? Você diz que a frase “fechar os céus” significaria as nuvens e os ventos, ou talvez se refira apenas à ausência de chuvas? Quando o mesmo verso diz: “Para que não haja chuvas”, a chuva já foi mencionada explicitamente. Como, então , se mantém o sentido do verso: “E Ele fechará os céus”? Isso deveria ter o sentido relacionado às nuvens e aos ventos.

A Guemará volta a questionar: Isso é difícil, devido à contradição entre a afirmação sobre os ventos no primeiro baraita e a afirmação sobre os ventos no segundo baraita, e é igualmente difícil devido à contradição entre a afirmação sobre as nuvens no primeiro baraita e a afirmação sobre as nuvens no segundo baraita.

A Guemará responde: A contradição entre uma afirmação sobre as nuvens e a outra afirmação sobre as nuvens não é difícil, pois este primeiro baraita se refere às primeiras nuvens que precedem a chuva, que ocorrem independentemente da chuva cair ou não, enquanto este segundo baraita estaria se referindo a nuvens tardias, que surgem após as chuvas. Essas nuvens tardias às vezes seriam retidas, algo que era entendido como punição.

Da mesma forma, a contradição entre a primeira afirmação sobre os ventos e a segunda afirmação sobre os ventos não seria difícil, pois este primeiro baraita se referiria a um vento típico, que nunca é retido, enquanto este segundo baraita se referiria a um vento atípico, que poderia ser retido. A Guemará pergunta: Um vento atípico seria adequado para joeirar os grãos na eira. Visto que esse vento também seria uma necessidade, se deve rezar por isso também. A Guemará responde: Sendo possível peneirar grãos, usando peneiras mesmo quando não há vento, não se considera haver grande necessidade desses ventos.

§ Foi ensinado em um baraita: Nuvens e ventos são tão significativos que, em termos de benefício, seriam secundários apenas às chuvas. A Guemará pergunta: Quais são as circunstâncias em que essa afirmação estaria correta? Ula, e alguns disseram que foi o Rav Iehudá quem disse: O baraita está se referindo às nuvens e ventos que vêm após as chuvas. A Guemará pergunta: Isso quer dizer que as nuvens e os ventos que viriam depois das chuvas seriam benéficos? Mas não está escrito no capítulo das maldições: “O HaShem fará da chuva à tua terra em pó” (Devarim 28 : 24), e Ula, e alguns disseram que foi o Rav Iehudá quem disse: Esta maldição estaria se referindo a ventos que viriam depois das chuvas, levantando pó e espalhando poeira?

A Guemará responde: Isso não é difícil, uma vez que esta primeira declaração de Ula se refere ao vento benéfico que vem suavemente, enquanto esta segunda declaração de Ula se refere a vento prejudicial que vem com força [רזיא razia ], levantando pó e espalhando poeira e, desse modo reduzindo a eficácia da chuva. E se você preferir, diga em vez disso: Esta, a segunda declaração de Ula, estaria se referindo ao vento que levanta poeira; ao passo que esta, a primeira declaração de Ula, estaria se referindo ao vento que não levanta poeira.

E num tópico relacionado, o rav Iehudá disse: O vento que sopra após as chuvas é tão benéfico para a terra quanto a própria chuva. Nuvens que aparecem depois das chuvas seriam tão benéficas quanto as chuvas, enquanto a luz do sol que surge depois da chuva seria tão benéfica quanto duas chuvas. A Guemará pergunta: Se vento, nuvens e o sol seriam benéficos após as chuvas, o que a declaração do rav Iehudá pretende excluir? A Guemará responde: Ele passa a excluir o brilho do entardecer e o sol que brilha entre as nuvens, aparecendo apenas parcialmente. Esses fenômenos seriam os considerados "prejudiciais" após as chuvas.

Em uma observação relacionada, Rava disse: A neve seria ​​tão benéfica para as montanhas quanto cinco chuvas para a terra das planícies, como se afirma: “Ele diz a neve, caia sobre a terra - e da mesma forma, à chuva, e também ao aguaceiro.” (Ióv 37 : 6). Este verso compara neve com chuva por meio de cinco alusões aos tipos de chuva: A palavra “chuva”, que aparece duas vezes; no termo גשם “chuva”; e no plural גשם מטרות “aguaceiros”, que indicariam duas chuvas. Isso ensinaria que a neve seria ​​tão benéfica quanto cinco chuvas. E ainda no mesmo assunto, Rava disse: A neve traria benefícios para as montanhas; a chuva forte traria benefícios para as árvores; a chuva leve traria benefícios para as frutas...