Tratado de Taanit 2a/b

Mishná: A partir de quando, ou seja, a partir de qual o momento, é que se começa a falar da força das chuvas, inserindo a frase: Ele faz soprar o vento e cair a chuva, na segunda bênção da reza da Amidá? O rabino Eliezer disse: A frase deve ser inserida no primeiro dia do festival de Sucot.

O rabino Iehoshua disse: A frase deve ser inserida desde o último dia do festival de Sucot. O rabino Iehoshua disse ao rabino Eliezer: Visto que a chuva nada mais é do que um sinal de uma maldição durante o festival de Sucot, já que a chuva força os israelitas a saírem das sucot, por que alguém deveria mencionar o poder das chuvas durante este período? O rabino Eliezer disse a ele: Eu também não disse que seria bom pedir chuva nesta hora, mas eu disse que seria bom apenas citar a frase:Ele faz soprar o vento e cair a chuva. O rabino Iehoshua disse a ele: Se sim, se for o caso de que, recitar a frase não constitui um pedido por chuvas, se deve sempre mencionar a chuva, mesmo no verão.

A mishná declara um princípio geral: Solicita-se chuvas apenas ou seja, logo antes da estação das chuvas. O rabino Iehudá disse: Com relação àquele que passa diante da arca como o condutor da reza no dia do Festival de conclusão da festa de Sucot, ou seja, o Oitavo Dia da Assembleia: O último condutor da reza, que conduz a reza adicional, menciona chuvas, enquanto o primeiro condutor da reza, da reza matinal, não menciona chuvas. O oposto é o caso ao final do período de menção à chuvas no primeiro dia da festa de Pessa'h: Aqui, o primeiro que reza, que conduz a reza matinal, menciona chuvas, enquanto o último ou seja, o condutor da reza, que lidera a reza adicional, não menciona chuvas.

GUEMARÁ: A Guemará pergunta: Onde o taná da mishná está, por ter ensinado por meio da frase: A partir de quando? A pergunta inicial da mishná indica que já tinha sido estabelecido, que existe uma obrigação de mencionar a chuva nesta época do ano. Mas, onde esta obrigação foi declarada? A Guemará responde: O taná está ali, ou seja, ele está baseado numa mishná em Berahot.

Como foi ensinado ( em Berahot 33a): Se menciona o poder das chuvas e se recita: Ele faz soprar o vento e cair a chuva, na segunda bênção da reza da Amidá, a bênção da ressurreição dos mortos. E o pedido de chuvas: E conceda o orvalho e a chuva como uma bênção, é recitado na nona bênção da reza da Amidá, a bênção dos anos. E a reza da distinção [הבדלה havdala ] entre o sagrado e o profano, recitada na reza da noite após o Shabat e os festivais, é recitada na quarta bênção da reza da Amidá: Quem graciosamente concede conhecimento. E foi baseado nessa mishná, que estabelece a obrigação de solicitar chuvas, que esta mishná ensinou: A partir de quando alguém começa a mencionar o poder das chuvas.

A Guemará pergunta: Mas se fosse assim, que o taná ensinasse esta halahá lá, no tratado Berahot, no início da ordem de Zera'im. O que há de diferente neste caso que ele deixou para cá, perto do final da ordem de Moed ? Em outras palavras, se este problema fosse de fato uma continuação da mishná em Berahot, por que o taná o negligenciou até agora, no tratado de Ta'anit?

A Guemará responde: Em vez disso, o taná interrompeu uma discussão do tratado Rosh HaShanah. Como aprendemos em uma mishná lá: E no festival de Sucot todas as criaturas são julgadas por água. Uma vez que o taná ensinava: E no festival de Sucot todas as criaturas são julgadas por água, a partir do que se pode inferir que se deve pedir chuvas perto do tempo deste julgamento, ele ensinou aqui: Desde quando se menciona o poder das chuvas.

§ A Guemará faz uma pergunta com relação à linguagem da mishná: Então, que o taná simplesmente ensinasse: A partir de quando alguém menciona as chuvas. Qual é o sentido da frase: "o poder" das chuvas? O rabino Ioḥanan disse: Porque as chuvas caem com força. A frase, o poder das chuvas mostra o poder Divino no mundo, como está escrito: “Pois Elohim opera feitos insondáveis, maravilhas acima do que se pode avaliar” (Ióv 5: 9). E também está escrito: “Ele dá a chuva para a terra, derrama água sobre os campos” (Ióv 5 : 10).

A Guemará pergunta: De onde se pode inferir que esses versos indicariam que a chuva seria considerada um ato Divino poderoso? Raba bar Sheila disse: Isso seria derivado por meio de uma analogia verbal entre o termo “compreensão” aqui e o termo “compreensão” de uma passagem que trata da criação do mundo.

Raba bar Sheila desenvolve essa analogia verbal. Está escrito aqui: “maravilhas acima do que se pode avaliar”, e está escrito lá, com respeito à criação do mundo: “Você não ouviu, não sabe que o Elohim do mundo, o criador dos confins da terra, não se cansa nem se esgota? Seu entendimento não pode ser sondado.” (Ieshaiahu 40 : 28). Isso mostraria que tanto a criação quanto as chuvas estariam além da compreensão. E a respeito da criação do mundo, está escrito em outro lugar: “Por tua força, firmaste as montanhas, cingido de poder.” (Tehilim 65 : 7). A partir desse verso se poderia inferir que a chuva, como a criação do mundo, refletiria o poder Divino.

A Guemará pergunta: E de onde é que vamos derivar que a chuva deve ser mencionada especificamente na reza da Amidá? A Guemará responde: De como foi ensinado num baraita com relação ao verso: “amando o HaShem, o Elohim de vocês, e servindo-o com todo o coração e com todo o ser” (Devarim 11 : 13). Qual é o serviço de Elohim que seria realizado no coração? Você deve dizer que isso se refere à reza. E, depois, está escrito: “Darei à terra de vocês chuvas, na estação certa, incluindo as primeiras chuvas do outono e as chuvas tardias da primavera” (Devarim 11 : 14). Essa justaposição ensinaria que é apropriado pedir chuva enquanto se dedica ao serviço do coração, isto é, a reza.

§ A Guemará cita declarações relacionadas com a ideia de que a chuva forneceria evidências do poder Divino. O rabino Ioḥanan disse: Existem três chaves mantidas nas mãos do Santo, Bendito seja, que não foram transmitidas por um intermediário, ou seja, esses assuntos são diretamente atribuídos ao Divino. E são eles: A chave das chuvas, a chave do parto e a chave da ressurreição dos mortos.

O rabino Ioḥanan cita versos que apoiariam sua afirmação. A chave das chuvas, como está dito: “HaShem abrirá para vocês seu bom tesouro, os céus, para dar à sua terra chuva nas estações certas e para abençoar todas as suas realizações...” (Devarim 28 : 12), indicando que as chuvas seriam diretamente associadas ao Divino. De onde seria derivado que a chave do parto seria mantida pelo Divino? Do que está escrito: “E Elohim se lembrou de Rahel...

DAF 2B

... e a ouviu, e abriu o seu ventre” (Bereshit 30 : 22). De onde seria derivado que a chave da ressurreição dos mortos seria mantida pelo Elohim? Como está escrito: “E sabereis que EU SOU, o HaShem, quando abrir as vossas sepulturas” (Ieheskel 37 : 13).

No Ocidente, ou seja na terra de Israel, eles disseram: A chave do sustento também está nas mãos do Divino, como está escrito: “Abres a Sua mão e satisfazes a todos os seres viventes com misericórdia” (Tehilim 145 : 16). A Guemará pergunta: E qual é a razão disso? Ou seja, do rabino Ioḥanan não considerar esta chamada 'chave de sustento' em sua listagem? A Guemará responde que o rabino Ioḥanan poderia ter dito a você: A chave relacionada as Chuvas é a mesma chave que proporciona meios de vida, pois a chuva é indispensável para todos os meios de subsistência conhecidos.

§ A mishná ensinou que o rabino Eliezer disse: Se menciona a chuva do primeiro dia do festival de Sucot etc. Um dilema foi levantado perante dos Sábios: De onde o rabino Eliezer derivou esta halahá? Ele deve ter aprendido com uma das duas mitzvot de Sucot que estão ligadas à chuva. Ele derivou da mitzvá de balançar o lulav, ou ele derivou da obrigação da libação de água?

A Guemará esclarece o sentido deste dilema: Se ele derivou esta halahá a partir do lulav, diríamos: Assim como o mitzvá para balançar o lulav se aplica durante o dia e não à noite, assim também, a menção de chuva começa durante o dia do primeiro dia do Festival de Sucot. Ou talvez ele tenha derivado esta halahá da libação de água, nesse caso, diríamos o seguinte: Assim como a libação de água pode ser preparada desde a primeira noite de Sucot, como disse o Mestre, com relação ao verso: “E suas ofertas de cereais e suas libações” (Bamidbar 29 : 18), e certas ofertas de refeições e libações poderiam ser trazidas mesmo à noite, assim também, a menção de chuvas começaria a partir da noite.

A Guemará procura resolver este dilema: Venha e ouça uma resolução, já que o rabino Abahu disse que rabino Eliezer derivou esta halahá de nada além do caso do lulav. Alguns disseram que o rabino Abahu aprendeu essa afirmação por meio de uma tradição, que teria sido a fonte da opinião do rabino Eliezer; e alguns disseram que ele aprendeu com um baraita.

A Guemará pergunta: Qual é o baraita do qual rabino Abahu pode ter derivado sua declaração? A Guemará responde: Como foi ensinado num baraita: A partir de quando se começa a mencionar as chuvas em suas rezas? O rabino Eliezer disse: A partir do momento em que se toma o lulav, ou seja, o primeiro dia de Sucot. O rabino Iehoshua disse: Desde o momento em que alguém abaixa o lulav, ou seja, na conclusão de Sucot.

§ O baraita cita uma discussão dessas opiniões. O rabino Eliezer disse: É porque essas quatro espécies, o lulav e as outras espécies levadas com ele, vieram apenas para oferecer apaziguamento para as águas, pois simbolizam as chuvas do próximo ano. E esse simbolismo seria o seguinte: Assim como essas quatro espécies não poderiam existir sem água, pois precisariam de água para crescer, da mesma forma, o mundo não pode existir sem água. Portanto, seria apropriado mencionar as chuvas nas rezas pessoais, ao tomar as quatro espécies.

O rabino Iehoshua lhe disse em resposta: Mas as chuvas durante a festa de Sucot não seria outra coisa senão um sinal de uma maldição! O rabino Eliezer disse ao rabino Iehoshua: Eu também não tinha dito que seria apropriado pedir chuva neste momento, mas apenas mencionar isso. E assim como no que diz respeito à ideia da ressurreição dos mortos, se menciona tal conceito o ano inteiro, e ainda assim isto é algo que se imagina vir somente em sua devida época, quando Elohim quiser, assim também, se mencionaria a força das chuvas o ano todo, e estas chuvas cairiam apenas em sua temporada. Portanto, se alguém desejar mencionar as chuvas durante todo o ano, ele poderia sim mencionar.

O rabino Iehudá HaNassi disse: Eu digo que quando alguém cessa de pedir chuvas, também cessa de mencionar chuvas. O rabino Iehuda ben Beteira disse: No segundo dia da festa de Sucot, se fala de chuvas, e não no primeiro dia. O rabino Akiva disse: No sexto dia alguém menciona chuva. O rabino Iehudá disse em nome do rabino Iehoshua: Com relação àquele que passa diante da arca como condutor da reza, no dia conclusivo do Festival, dentro do festival de Sucot, ou seja, o Oitavo Dia da Assembleia, o último condutor da reza adicional menciona chuva, enquanto o primeiro condutor da reza, para a reza matinal não menciona chuvas. Por outro lado, no primeiro dia do Festival de Pessa'h, o primeiro condutor de rezas menciona chuvas, enquanto o último condutor de rezas não menciona chuvas.

A Guemará pergunta: O rabino Eliezer está falando bem com o rabino Iehoshua. Como o rabino Iehoshua responderia ao bom argumento do rabino Eliezer, de que se poderia mencionar os louvores ao Divino em qualquer época do ano? A Guemará responde: O rabino Iehoshua poderia ter dito a você: Considerando, que com relação à ressurreição dos mortos, se menciona isso diariamente, muito embora, isso não aconteça em nenhum dia, qualquer dia seria adequado para ser o seu devido tempo.

No entanto, no caso de chuvas, todas as horas de chuvas seriam as devidas? Mas não aprendemos numa mishná (12b): Se o mês de Nissan terminou e depois caíram as chuvas, isto seria sinal de uma maldição, pois se diz: “Hoje não é a colheita do trigo? Clamarei ao HaShem, para que envie trovões e chuvas, e você saberá e verá que é grande a sua maldade, o que fez aos olhos do HaShem, ao pedir um rei para vocês” (Shmuel Alef 12 : 17).

§ Os Baraita declara que o rabino Iehudá ben Beteira disse: No segundo dia do festival de Sucot, se começa a falar de chuvas. A Guemará pergunta: Qual a razão desta decisão do rabino Iehudá ben Beteira? A Guemará responde: Como foi ensinado, em um baraita que trata da fonte para a libação de água em Sucot, que o rabino Iehuda ben Beteira disse: A Torá alude à libação de água em sua descrição das libações das ofertas adicionais de Sucot. A Torá usa um termo ligeiramente diferente para as libações de certos dias. Na maioria dos dias, afirma que a oferta pelo pecado deve ser trazida com "sua libação" [ונסכה veniskah ] (por exemplo, Bamidbar 29 : 16), trazendo o termo na forma singular.

Em contraste com isso, foi declarado no segundo dia que a pessoa deveria oferecer “suas libações [וְנִסְכֵּיהֶם veniskeihem ]” (Bamidbar 29 : 19). A forma plural indicaria a presença de várias ofertas. E além disso, é afirmado a respeito das libações de oferta pelo pecado no sexto dia: “E suas libações [וּנְסָכֶיהָ unssaheha ]” (Bamidbar 29 : 31), que é novamente uma forma plural que se refere a muitas libações. E, então é afirmado, com relação às libações da ofertas adicionais no sétimo dia, que deveriam distribuir os respectivos animais, ou seja, bois, carneiros e ovelhas: “De acordo com suas leis [כְּמִשְׁפָּטָם kemishpatam ]” (Bamidbar 29 : 33), usando outra forma plural, que difere da frase usada nos outros dias do Festival: “De acordo com a lei [כמשפט kamishpat ]” (por exemplo, Bamidbar 29 : 19), com o termo no singular.

Estas variações apresentam três letras supérfluas ם MEM, י IOD, e ם MEM, de וְנִסְכֵּיהֶם veniskeiheM, וּנְסָכֶיהָ unssahEha , e כְּמִשְׁפָּטָם kemishpataM , que em conjunto formariam a palavra hebraica מים água [ Maim ]. A letra י iod seria representada em וּנְסָכֶיהָ unssahEha com o som de E, da letra י iod em מים MaiM que tem o som de I. A partir disso, se aprende que existe uma alusão à mitzvá da libação de água na Torá.

A Guemará pergunta: E o que é diferente no segundo dia, que o rabino Iehudá ben Beteira entendeu como o dia em que se começaria a falar de chuvas? A Guemará responde: A razão seria que, quando os primeiros versos aludem para a libação de água, que está localizada no segundo dia de Sucot fazendo alusão a isso (Bamidbar 29 : 19). Portanto, no segundo dia é que se começaria a falar de chuvas.

O baraita afirmou que o rabino Akiva disse: No sexto dia se começa a falar de chuvas. A Guemará explica que esta decisão se baseia na alusão à libação de água na oferta deste dia. Como foi afirmado no sexto dia: “E suas libações [וּנְסָכֶיהָ unsakheha ]” (Bamidbar 29 : 31). A alusão seria escrita no plural, o que indicaria que o verso estaria falando de duas libações: Uma sendo a libação de água e o outra sendo a libação padrão de vinho.

A Guemará levanta uma objeção: Mesmo se fosse aceito que o verso se referiu a duas libações, se poderia dizer que ambas as libações seriam de vinho. A Guemará responde: O rabino Akiva mantinha em concordância com a opinião do rabino Iehudá ben Beteira, que disse que as letras supérfluas desses versos aludiriam a águas [מים maim ]. Isso comprovaria que a libação adicional do sexto dia, deveria ser uma libação de água.