(יג) לֹא־תִגַּ֨ע בּ֜וֹ יָ֗ד כִּֽי־סָק֤וֹל יִסָּקֵל֙ אוֹ־יָרֹ֣ה יִיָּרֶ֔ה אִם־בְּהֵמָ֥ה אִם־אִ֖ישׁ לֹ֣א יִחְיֶ֑ה בִּמְשֹׁךְ֙ הַיֹּבֵ֔ל הֵ֖מָּה יַעֲל֥וּ בָהָֽר׃
(13) no hand shall touch him, but he shall be either stoned or shot; beast or man, he shall not live.’ When the ram’s horn sounds a long blast, they may go up on the mountain.”
Rashi
במשך היבל. כְּשֶׁיִּמְשֹׁךְ הַיּוֹבֵל קוֹל אָרֹךְ, הוּא סִימָן סִלּוּק שְׁכִינָה וְהַפְסָקַת הַקּוֹל, וְכֵיוָן שֶׁאֶסְתַּלֵּק, הֵם רַשָּׁאִין לַעֲלוֹת:
במשך היבל WHEN THE RAM’S HORN SOUNDETH LONG — when the ram’s horn draws out a long sound that is a sign of the departure of the Shechina and that the Divine voice is about to cease, and as soon as “I” shall depart they shall be permitted to ascend [i. e. המה יעלו בהר is not obligatory, signifying, “they shall go up”, but it is permissive] (Mekhilta d'Rabbi Yishmael 19:13:2).
היבל. הוּא שׁוֹפָר שֶׁל אַיִל, שֶׁכֵּן בַּעֲרַבְיָא קוֹרִין לְדִכְרָא יוּבְלָא, וְשׁוֹפָר שֶׁל אַיִל שֶׁל יִצְחָק הָיָה (פרקי דרבי אליעזר ל"א):
היבל — This denotes a ram’s horn, for so do they term, a ram in Arabia — יובלא (corresponding to the Hebrew יובל) (Rosh Hashanah 26a). The horn used here was that of Isaac’s ram (Pirkei DeRabbi Eliezer 31).
במשך היבל. כְּשֶׁיִּמְשֹׁךְ הַיּוֹבֵל קוֹל אָרֹךְ, הוּא סִימָן סִלּוּק שְׁכִינָה וְהַפְסָקַת הַקּוֹל, וְכֵיוָן שֶׁאֶסְתַּלֵּק, הֵם רַשָּׁאִין לַעֲלוֹת:
במשך היבל WHEN THE RAM’S HORN SOUNDETH LONG — when the ram’s horn draws out a long sound that is a sign of the departure of the Shechina and that the Divine voice is about to cease, and as soon as “I” shall depart they shall be permitted to ascend [i. e. המה יעלו בהר is not obligatory, signifying, “they shall go up”, but it is permissive] (Mekhilta d'Rabbi Yishmael 19:13:2).
היבל. הוּא שׁוֹפָר שֶׁל אַיִל, שֶׁכֵּן בַּעֲרַבְיָא קוֹרִין לְדִכְרָא יוּבְלָא, וְשׁוֹפָר שֶׁל אַיִל שֶׁל יִצְחָק הָיָה (פרקי דרבי אליעזר ל"א):
היבל — This denotes a ram’s horn, for so do they term, a ram in Arabia — יובלא (corresponding to the Hebrew יובל) (Rosh Hashanah 26a). The horn used here was that of Isaac’s ram (Pirkei DeRabbi Eliezer 31).
Rashi on The Gemara Above
ולמימר נסתלקה שכינה המה יעלו והלא לא נסתלקה שכינה ממנו מיום מתן תורה עד אחד בחדש שהוקם המשכן ועד בעשרים באייר שנעלה הענן
ולמימר נסתלקה שכינה המה יעלו והלא לא נסתלקה שכינה ממנו מיום מתן תורה עד אחד בחדש שהוקם המשכן ועד בעשרים באייר שנעלה הענן
Rabeinu Bachya - on The Shechinah
במשוך היובל. על דרך הפשט כשימשוך היובל קול ארוך הוא סימן סילוק השכינה והפסקת הקול. היובל הוא שופר של איל ושופר של אילו של יצחק היה, כן פירש רש"י ז"ל. וכוונתו לומר כי אע"פ שהאיל הוקרב עולה ועולה כולה כליל החזירו הקב"ה להויתו הראשונה, וכן דרשו רבותינו ז"ל בפרקי רבי אליעזר רבי חנינא בן דוסא אומר איל שנברא בין השמשות לא יצא ממנו דבר לבטלה (אברי הבשר) [אפרו] של איל הוא יסוד של המזבח הפנימי, גידיו של איל אלו י' נימין של כנור שהיה דוד מנגן בהם, עורו של איל הוא אזור מתניו של אליהו זכור לטוב שנאמר (מלכים ב א׳:ח׳) ויאמרו אליו איש בעל שער ואזור עור אזור במתניו ויאמר אליה התשבי הוא. וקרנו של איל קרן שמאל הוא הנשמע בהר סיני שנאמר ויהי קול השופר הולך וגו', קרן ימין שהוא גדול משל שמאל הוא שעתיד לתקוע בו לעתיד לבא שנאמר (ישעיהו כ״ז:י״ג) והיה ביום ההוא יתקע בשופר גדול, ע"כ. ומן הכתוב הזה הוכיחו רז"ל במסכת יום טוב תחלת פרק ראשון כל דבר שנאסר במנין צריך מנין אחר להתירו והוא שאמרו שם בגמרא מכדי כתיב גם הצאן והבקר אל ירעו אל מול ההר ההוא במשוך היובל המה יעלו בהר למה לי, ש"מ כל דבר שנאסר במנין צריך מנין אחר להתירו, ובאור זה כי ממה שכתוב אל מול ההר ההוא יש ללמוד בעוד שהשכינה בהר ההוא נסתלקה שכינה ירעו, וא"כ למה הוצרך במשוך היובל המה יעלו בהר, אלא כדי להתיר להם בצווי כמו שהיתה להם המניעה בצווי ומכאן שכל דבר שנאסר במנין צריך מנין אחר להתירו.
במשך היובל, “during the long blast of the shofar.” The plain meaning of the verse is that when a long blast of the shofar would be heard this would signal the departure of the Shechinah from Mount Sinai. At that time the rule restricting the Israelites from touching or ascending the mountain would be relaxed. The word היובל is a reference to the ram’s horn, according to Rashi the horn of the ram Avraham had sacrificed instead of Yitzchak. What Rashi meant was that although that ram had been burned up as an עולה, a burnt-offering which is completely burned up including its horns, G’d had resurrected it to its original condition. In Pirke de Rabbi Eliezer chapter 31 we read the view of Rabbi Chanina ben Dotha who held that the ram in question had been created at dusk of the sixth day of creation (Avot 5,6) and that none of its parts went to waste. The ash of the flesh was used in constructing the golden altar inside the Sanctuary. The tendons became the ten strings of David’s harp. The skin became the belt used by the prophet Elijah to gird his loins. He bases this on Kings II 1,8: ”a hairy man with a leather belt around his waist.” “That is Elijah the Tishbite, he said.” The right horn of that ram served as the horn which will announce his coming in the future as we know from Isaiah 27,13 ”and in that day a great ram’s horn will be sounded and the strayed who are in the land of Assyria and the expelled who are in the land of Egypt will come and worship the Lord in Jerusalem on the holy mount.” The left horn was the one used at the revelation of Mount Sinai in our verse. Thus far Rabbi Chanina ben Dotha.
Our sages in the beginning of the first chapter of Masechet Yom Tov use this verse to prove that anything which had been forbidden by a court comprised of a certain number of judges cannot be permitted again by another court unless it comprises a greater number of judges than the previous court (Megillah 2). This is also what is meant in Beitzah 5: “seeing the Torah had already written that ‘also sheep and cattle shall not graze facing the mountain’ (34,3), why was it necessary to write that when a long blast would be sounded on the ram’s horn this would signal the “all clear?” [We have a principle מתוך לאו אתה שומע הן, “from the conditions attached to a prohibition, you can judge when such a prohibition does no longer apply.” Ed] The Torah wrote the verse only to teach us that unless specifically permitted by a competent authority even a temporary prohibition unless it had a specific time limit to start with needs to be specifically permitted again.”
וע"ד הקבלה במשוך היובל קול השופר הזה הוא פחד יצחק שהשיגוהו בהר סיני ולא השיגו בו דבור זולתי קול וזהו ויחרד כל העם כלשון (בראשית כ״ז:ל״ג) ויחרד יצחק, וכבר הזכרתי זה בפסוק (שם כב) והנה איל אחר נאחז בסבך בקרניו.
A Kabbalistic approach: The words במשוך היובל, “at the long blast of the horn,” are actually an allusion to פחד יצחק, the attribute which distinguished Yitzchak, especially when he was bound on the altar ready to give his life for G’d. This attribute also known as גבורה was attained by the entire Jewish nation at the time of the revelation at Mount Sinai. They did not reach the level of verbalizing anything. They heard a (sound) voice [at that point], that was all. This is what ויחרד כל העם, “all the people trembled in awe (without verbalizing any response)” is all about, just as we read in connection with Yitzchak ויחרד יצחק חרדה גדולה that “Yitzchak was seized by great trembling,” when he found out that the person he had given the blessing to was Yaakov (Genesis 27,33). I have already dealt with this subject in Genesis 22,13 on the words והנה איל אחר נאחז בסך בקרניו. [page 341-342 in my translation. Ed.]
במשוך היובל. על דרך הפשט כשימשוך היובל קול ארוך הוא סימן סילוק השכינה והפסקת הקול. היובל הוא שופר של איל ושופר של אילו של יצחק היה, כן פירש רש"י ז"ל. וכוונתו לומר כי אע"פ שהאיל הוקרב עולה ועולה כולה כליל החזירו הקב"ה להויתו הראשונה, וכן דרשו רבותינו ז"ל בפרקי רבי אליעזר רבי חנינא בן דוסא אומר איל שנברא בין השמשות לא יצא ממנו דבר לבטלה (אברי הבשר) [אפרו] של איל הוא יסוד של המזבח הפנימי, גידיו של איל אלו י' נימין של כנור שהיה דוד מנגן בהם, עורו של איל הוא אזור מתניו של אליהו זכור לטוב שנאמר (מלכים ב א׳:ח׳) ויאמרו אליו איש בעל שער ואזור עור אזור במתניו ויאמר אליה התשבי הוא. וקרנו של איל קרן שמאל הוא הנשמע בהר סיני שנאמר ויהי קול השופר הולך וגו', קרן ימין שהוא גדול משל שמאל הוא שעתיד לתקוע בו לעתיד לבא שנאמר (ישעיהו כ״ז:י״ג) והיה ביום ההוא יתקע בשופר גדול, ע"כ. ומן הכתוב הזה הוכיחו רז"ל במסכת יום טוב תחלת פרק ראשון כל דבר שנאסר במנין צריך מנין אחר להתירו והוא שאמרו שם בגמרא מכדי כתיב גם הצאן והבקר אל ירעו אל מול ההר ההוא במשוך היובל המה יעלו בהר למה לי, ש"מ כל דבר שנאסר במנין צריך מנין אחר להתירו, ובאור זה כי ממה שכתוב אל מול ההר ההוא יש ללמוד בעוד שהשכינה בהר ההוא נסתלקה שכינה ירעו, וא"כ למה הוצרך במשוך היובל המה יעלו בהר, אלא כדי להתיר להם בצווי כמו שהיתה להם המניעה בצווי ומכאן שכל דבר שנאסר במנין צריך מנין אחר להתירו.
במשך היובל, “during the long blast of the shofar.” The plain meaning of the verse is that when a long blast of the shofar would be heard this would signal the departure of the Shechinah from Mount Sinai. At that time the rule restricting the Israelites from touching or ascending the mountain would be relaxed. The word היובל is a reference to the ram’s horn, according to Rashi the horn of the ram Avraham had sacrificed instead of Yitzchak. What Rashi meant was that although that ram had been burned up as an עולה, a burnt-offering which is completely burned up including its horns, G’d had resurrected it to its original condition. In Pirke de Rabbi Eliezer chapter 31 we read the view of Rabbi Chanina ben Dotha who held that the ram in question had been created at dusk of the sixth day of creation (Avot 5,6) and that none of its parts went to waste. The ash of the flesh was used in constructing the golden altar inside the Sanctuary. The tendons became the ten strings of David’s harp. The skin became the belt used by the prophet Elijah to gird his loins. He bases this on Kings II 1,8: ”a hairy man with a leather belt around his waist.” “That is Elijah the Tishbite, he said.” The right horn of that ram served as the horn which will announce his coming in the future as we know from Isaiah 27,13 ”and in that day a great ram’s horn will be sounded and the strayed who are in the land of Assyria and the expelled who are in the land of Egypt will come and worship the Lord in Jerusalem on the holy mount.” The left horn was the one used at the revelation of Mount Sinai in our verse. Thus far Rabbi Chanina ben Dotha.
Our sages in the beginning of the first chapter of Masechet Yom Tov use this verse to prove that anything which had been forbidden by a court comprised of a certain number of judges cannot be permitted again by another court unless it comprises a greater number of judges than the previous court (Megillah 2). This is also what is meant in Beitzah 5: “seeing the Torah had already written that ‘also sheep and cattle shall not graze facing the mountain’ (34,3), why was it necessary to write that when a long blast would be sounded on the ram’s horn this would signal the “all clear?” [We have a principle מתוך לאו אתה שומע הן, “from the conditions attached to a prohibition, you can judge when such a prohibition does no longer apply.” Ed] The Torah wrote the verse only to teach us that unless specifically permitted by a competent authority even a temporary prohibition unless it had a specific time limit to start with needs to be specifically permitted again.”
וע"ד הקבלה במשוך היובל קול השופר הזה הוא פחד יצחק שהשיגוהו בהר סיני ולא השיגו בו דבור זולתי קול וזהו ויחרד כל העם כלשון (בראשית כ״ז:ל״ג) ויחרד יצחק, וכבר הזכרתי זה בפסוק (שם כב) והנה איל אחר נאחז בסבך בקרניו.
A Kabbalistic approach: The words במשוך היובל, “at the long blast of the horn,” are actually an allusion to פחד יצחק, the attribute which distinguished Yitzchak, especially when he was bound on the altar ready to give his life for G’d. This attribute also known as גבורה was attained by the entire Jewish nation at the time of the revelation at Mount Sinai. They did not reach the level of verbalizing anything. They heard a (sound) voice [at that point], that was all. This is what ויחרד כל העם, “all the people trembled in awe (without verbalizing any response)” is all about, just as we read in connection with Yitzchak ויחרד יצחק חרדה גדולה that “Yitzchak was seized by great trembling,” when he found out that the person he had given the blessing to was Yaakov (Genesis 27,33). I have already dealt with this subject in Genesis 22,13 on the words והנה איל אחר נאחז בסך בקרניו. [page 341-342 in my translation. Ed.]
Rabeinu Bahya (12 Century - Student of the Ramban
Definition of "holiness/Shechinah"
ויתיצבו בתחתית ההר. למטה מן ההר וחוץ לגבול שהוזהרו להתרחק ממנו.
ויתיצבו בתחתית ההר, “they stood at attention at the bottom of the mountain,” below the mountain, beyond the area of approx. 2,000 cubits which Moses had fenced off.
ודע כי הכבוד היה בראש ההר שנאמר וירד ה' על הר סיני אל ראש ההר וכתיב (שמות כ״ד:י״ז) ומראה כבוד ה' כאש אוכלת בראש ההר וכל ישראל עמדו בסוף ההר שנאמר ויתיצבו בתחתית ההר, ומשה זכה לעלות אל ההר לבא בתוך הענן, שנאמר (שם) ויבא משה בתוך הענן ויעל אל ההר וזכה עוד שנתקרב אל עב הענן הוא שכתוב הנה אנכי בא אליך בעב הענן, ועב הענן הוא הערפל אשר שם האלהים, וזהו באור הכתוב (דברים ד׳:י״א) וההר בוער באש עד לב השמים חשך ענן וערפל, חשך הוא האש ואח"כ ענן ואח"כ ערפל שהוא עב הענן, ולפי זה היו ד' מדרגות זו למעלה מזו וזו לפנים מזו ואלו הם, תחתית ההר, וראש ההר, וענן. ועב הענן, ומצינו דוגמתם בבהמ"ק שער העזרה כנגד תחתית ההר, והעזרה עצמה כנגד ההר עצמו, וההיכל לפנים כנגד פנימיות הענן, בית קדשי קדשים שהוא לפנים מן ההיכל הוא כנגד עב הענן הוא הערפל אשר שם האלהים.
The glory of G’d was on the top of the mountain. We know this because the Torah writes in 19,20 that “G’d descended onto the top of the mountain.” We also have a verse in Exodus 24,17 that “the appearance of G’d was like consuming fire on top of the mountain.” All of the Israelites stood at the farthest end of the mountain. Moses was allowed to enter into the cloud and ascend the mountain, as we know from 24,18 as well as from 19,9. The expression עב הענן refers to a dark cloud within which the Presence of G’d was concealed. The word חשך in our context means a type of fire (compare our comments on Genesis 1,2, page 5 my translation). The whole verse in Deut 4,11 must be understood as the following sequence: “and the mountain was burning with fire until the heart of the heaven; חשך, ענן, וערפל. The word חשך refers to a fire as we explained on Genesis 1,2; this was followed by ענן, which in turn was followed by ערפל, also described as עב הענן. In other words, there were 4 separate stages, each one on a higher level than the previous one, each higher level being “inside” the previous one, closer to the core. The lowest and outermost level was that described as תחתית ההר. This was followed by the region called ראש ההר. The next higher region to that was called ענן, whereas the highest region was called עב הענן. We find something parallel to these regions of relatively higher levels of sanctity when comparing the way the Israelite nation organised itself on earth when it erected the Holy Temple. The level of the relatively minimal decree of sanctity, corresponding to the תחתית ההר, was the שער העזרה, the entrance gate to the courtyard of the Temple. The next higher level of sanctity i.e. corresponding to ראש ההר, was the עזרה, the holy courtyard. This was followed by the היכל, the Sanctuary, which corresponded to the level of ענן when compared to what occurred at מתן תורה. Finally, the Holy of Holies, קדשי קדשים, the innermost sanctum of the Holy Temple was what corresponded to what the Torah described as עב הענן at Mount Sinai. This was equivalent to ערפל, the region where G’d concealed Himself.
Definition of "holiness/Shechinah"
ויתיצבו בתחתית ההר. למטה מן ההר וחוץ לגבול שהוזהרו להתרחק ממנו.
ויתיצבו בתחתית ההר, “they stood at attention at the bottom of the mountain,” below the mountain, beyond the area of approx. 2,000 cubits which Moses had fenced off.
ודע כי הכבוד היה בראש ההר שנאמר וירד ה' על הר סיני אל ראש ההר וכתיב (שמות כ״ד:י״ז) ומראה כבוד ה' כאש אוכלת בראש ההר וכל ישראל עמדו בסוף ההר שנאמר ויתיצבו בתחתית ההר, ומשה זכה לעלות אל ההר לבא בתוך הענן, שנאמר (שם) ויבא משה בתוך הענן ויעל אל ההר וזכה עוד שנתקרב אל עב הענן הוא שכתוב הנה אנכי בא אליך בעב הענן, ועב הענן הוא הערפל אשר שם האלהים, וזהו באור הכתוב (דברים ד׳:י״א) וההר בוער באש עד לב השמים חשך ענן וערפל, חשך הוא האש ואח"כ ענן ואח"כ ערפל שהוא עב הענן, ולפי זה היו ד' מדרגות זו למעלה מזו וזו לפנים מזו ואלו הם, תחתית ההר, וראש ההר, וענן. ועב הענן, ומצינו דוגמתם בבהמ"ק שער העזרה כנגד תחתית ההר, והעזרה עצמה כנגד ההר עצמו, וההיכל לפנים כנגד פנימיות הענן, בית קדשי קדשים שהוא לפנים מן ההיכל הוא כנגד עב הענן הוא הערפל אשר שם האלהים.
The glory of G’d was on the top of the mountain. We know this because the Torah writes in 19,20 that “G’d descended onto the top of the mountain.” We also have a verse in Exodus 24,17 that “the appearance of G’d was like consuming fire on top of the mountain.” All of the Israelites stood at the farthest end of the mountain. Moses was allowed to enter into the cloud and ascend the mountain, as we know from 24,18 as well as from 19,9. The expression עב הענן refers to a dark cloud within which the Presence of G’d was concealed. The word חשך in our context means a type of fire (compare our comments on Genesis 1,2, page 5 my translation). The whole verse in Deut 4,11 must be understood as the following sequence: “and the mountain was burning with fire until the heart of the heaven; חשך, ענן, וערפל. The word חשך refers to a fire as we explained on Genesis 1,2; this was followed by ענן, which in turn was followed by ערפל, also described as עב הענן. In other words, there were 4 separate stages, each one on a higher level than the previous one, each higher level being “inside” the previous one, closer to the core. The lowest and outermost level was that described as תחתית ההר. This was followed by the region called ראש ההר. The next higher region to that was called ענן, whereas the highest region was called עב הענן. We find something parallel to these regions of relatively higher levels of sanctity when comparing the way the Israelite nation organised itself on earth when it erected the Holy Temple. The level of the relatively minimal decree of sanctity, corresponding to the תחתית ההר, was the שער העזרה, the entrance gate to the courtyard of the Temple. The next higher level of sanctity i.e. corresponding to ראש ההר, was the עזרה, the holy courtyard. This was followed by the היכל, the Sanctuary, which corresponded to the level of ענן when compared to what occurred at מתן תורה. Finally, the Holy of Holies, קדשי קדשים, the innermost sanctum of the Holy Temple was what corresponded to what the Torah described as עב הענן at Mount Sinai. This was equivalent to ערפל, the region where G’d concealed Himself.