ישראל והתפוצות ויכוח זהות
הדף מאת: אבנר דינור / בית מדרש אלול
לימוד עבור בית מדרש של אלול באופקים/מרחבים. עבור קבוצת עמיות העוסקת בקשר שבין קהילות בישראל ובתפוצות. הלימוד מנסה לבחון את הדרך שבה הזהות של יהודים בתפוצות משפיעה, מאתגרת ומקדמת את שיח הזהות הישראלי. השאלה המרכזית שתעלה היא האם עמדתם של יהודים היושבים בתפוצות על מה שמתרחש בישראל אמורה לשנות את הדרך שבה אנו הישראלים, מבינים את המציאות שלנו.
דיון
חידוש בין מרחב לאופק
בית מדרש משותף לתושבי אופקים והמועצה האזורית מרחבים

פגישה חמישית, 15 למאי 2011, יא אייר התשע"א.

נושא סדרת הפגישות: "חדר המראות" - זהויות יהודיות משתקפות זו בזו.

בית המדרש מזמין את המשתתפים להיכנס ל"חדר מראות" שבו זהויות יהודיות שונות, של המשתתפים האחרים, ושל יהודים אחרים בארץ ובעולם, בעבר, בהווה ובעתיד, משקפות משהו מפתיע, מעניין ומאתגר, בזהות היהודית של כל אחד מהמשתתפים.

תוכנית משותפת של בית מדרש אלול, עתיד במידבר, עיריית אופקים, מועצה אזורית מרחבים וקהילת מטרו ווסט
מצווה לעלות או מצווה שלא לעלות?
תנו רבנן: לעולם ידור אדם בא"י אפילו בעיר שרובה עובדי כוכבים, ואל ידור בחו"ל ואפילו בעיר שרובה ישראל, שכל הדר בארץ ישראל - דומה כמי שיש לו אלוה, וכל הדר בחוצה לארץ - דומה כמי שאין לו אלוה, שנאמר (ויקרא כ"ה) לתת לכם את ארץ כנען להיות לכם לאלהים, ... ר' זירא הוה קמשתמיט מיניה דרב יהודה, דבעא למיסק לארץ ישראל (רבי זירא היה משתמט מפגישה עם רב יהודה משום שרצה לעלות לארץ ישראל), דאמר רב יהודה: כל העולה מבבל לארץ ישראל עובר בעשה, שנאמר (ירמיהו כ"ז) בבלה יובאו ושמה יהיו עד יום פקדי אותם נאם ה'. (התלמוד ממשיך בויכוח מדומיין בין רב יהודה לר' זירא ומציע טיעונים טקסטואליים שונים לשני הצדדים)
However, even within the same land one may not force his wife to move from a town to a city, nor from a city to a town. The mishna adds: One may remove his wife from a noxious residence to a pleasant residence, even if it is in another land. However, one may not compel his wife to move from a pleasant residence to a noxious residence. Rabban Shimon ben Gamliel says: One may also not remove her from a noxious residence to a pleasant residence, because a pleasant residence tests the individual, i.e., one accustomed to certain environments can suffer even in more comfortable living quarters. GEMARA: With regard to the statement in the mishna that one may not force one’s spouse to move from a city to a town or from a town to a city, the Gemara asks: Granted, one may not remove her from a city to a town, as all items are readily available in a city, whereas in a town all items are not as available, and therefore the wife can argue that living in a town is inconvenient for her. However, what is the reason that the husband cannot compel her to move from a town to the city? The Gemara answers: This supports the opinion of Rabbi Yosei bar Ḥanina, as Rabbi Yosei bar Ḥanina said: From where is it derived that dwelling in cities is difficult? As it is stated: “And the people blessed all the men who willingly offered themselves to dwell in Jerusalem” (Nehemiah 11:2). This shows that living in a city is difficult, due to the noise and the general hubbub of an urban area. § The mishna taught: Rabban Shimon ben Gamliel says that a pleasant residence tests the individual. The Gemara asks: What is the meaning of the term tests in this context? The Gemara explains: This is in accordance with the opinion of Shmuel, as Shmuel said: A change in one’s eating habits [veset] or in one’s place of residence is the start of intestinal disease. Similarly, it is written in Sefer Ben Sira: All the days of the poor are terrible. And yet there are Shabbatot and Festivals, when even the poor eat well. Once again, the Gemara answers: This is in accordance with the opinion of Shmuel, as Shmuel said: A change in one’s eating habits or in one’s place of residence is the start of intestinal disease, and as a result the poor suffer even from a change for the better. Since the Gemara quoted from Sefer Ben Sira, it cites the rest of the passage concerning the terrible days of the poor. Ben Sira says: Even the nights of the poor are bad. His roof is at the low point of the roofs, i.e., his residence is at the lowest point in the city, and his vineyard is at the mountain peaks, at the highest point of the slope, which means that the rain of roofs washes down to his roof, and the soil of his vineyard to other vineyards, i.e., the rain washes away the soil in his vineyard and carries it away to the vineyards below. MISHNA: All may force their family to ascend to Eretz Yisrael, i.e., one may compel his family and household to immigrate to Eretz Yisrael, but all may not remove others from Eretz Yisrael, as one may not coerce one’s family to leave. Likewise, all may force their family to ascend to Jerusalem, and all may not, i.e., no one may, remove them from Jerusalem. Both men and women may force the other spouse to immigrate to Eretz Yisrael or to move to Jerusalem. The mishna lists other halakhic distinctions between various geographic locations: If one married a woman in Eretz Yisrael and divorced her in Eretz Yisrael, and the currency of the sum in the marriage contract was not specified, he gives her the sum of her marriage contract in the currency of Eretz Yisrael. If one married a woman in Eretz Yisrael and divorced her in Cappadocia, where the currency holds greater value, he gives her the currency of Eretz Yisrael. If one married a woman in Cappadocia and divorced her in Eretz Yisrael, he likewise gives her the currency of Eretz Yisrael. Rabban Shimon ben Gamliel says: He gives her the currency of Cappadocia. Everyone agrees that if one married a woman in Cappadocia and divorced her in Cappadocia, he gives her the currency of Cappadocia. GEMARA: The mishna stated: All can force the members of their family to ascend. The Gemara asks: This inclusive phrase serves to include what case? The Gemara answers: It comes to include slaves, i.e., Hebrew slaves as well may be coerced to immigrate to Eretz Yisrael with their master’s family against their will. The Gemara asks: And according to the one whose text of the mishna expressly teaches the case of slaves, this phrase comes to include what case? As stated later in the Gemara, there are some editions of the mishna that state that this halakha applies equally to men, women, and slaves. The Gemara answers: It comes to include one who moves from a pleasant residence to a noxious residence, i.e., one may coerce his family to ascend to Eretz Yisrael even from a good residence abroad to an inferior one in Eretz Yisrael. § The mishna further taught: But all may not remove others. Once again the Gemara asks: This phrase comes to include what case? The Gemara answers: It comes to include a Canaanite slave who ran away from his master and came from outside Eretz Yisrael to Eretz Yisrael, as we say to the master: Sell your slave here, in Eretz Yisrael, and then you may go and return abroad, but you may not take the slave abroad with you, due to the mitzva of settling Eretz Yisrael. § The mishna taught: All may force others to ascend to Jerusalem. The Gemara asks once again: This phrase comes to include what case? The Gemara answers: It comes to include a move from a pleasant residence elsewhere in Eretz Yisrael to a noxious residence in Jerusalem. § The mishna taught: And all may not remove them from Jerusalem. The Gemara asks: This phrase comes to include what case? The Gemara answers: It comes to include even a move from a noxious residence to a pleasant residence. The Gemara adds: And since the tanna of the mishna taught: But one may not remove, in the first clause, he also taught: But one may not remove, in the latter clause, despite the fact that this halakha could have been inferred from the first clause. § The Sages taught: If the husband says that he wishes to ascend, i.e., to immigrate to Eretz Yisrael, and his wife says that she does not wish to ascend, one forces her to ascend. And if she will not do so, as she resists all attempts to force her to make the move, she is divorced without receiving her marriage contract, i.e., she forfeits her rights to the benefits outlined in the marriage contract. If she says that she wishes to ascend to Eretz Yisrael and he says that he does not wish to ascend, one forces him to ascend. And if he does not wish to immigrate, he must divorce her and give her the marriage contract. If she says that she wishes to leave Eretz Yisrael, and he says that he does not wish to leave, one forces her not to leave. And if she does not wish to stay in Eretz Yisrael and resists all attempts to force her to stay, she is divorced without receiving her marriage contract. If he says that he wishes to leave Eretz Yisrael and she says that she does not wish to leave, one forces him not to leave. And if he does not wish to stay in Eretz Yisrael, he must divorce her and give her the marriage contract. § The mishna taught that if one married a woman in Eretz Yisrael and divorced her in Cappadocia, he must pay her the marriage contract in the currency of Eretz Yisrael. The same is true if he married her in Cappadocia and divorced her in Eretz Yisrael. The Gemara asks: This matter itself is difficult, i.e., there is an internal contradiction in the rulings provided by the mishna. The Gemara elaborates: The mishna first teaches that if one married a woman in Eretz Yisrael and divorced her in Cappadocia, he gives her the currency of Eretz Yisrael. Apparently, one follows the customs of the place of the lien, i.e., he pays with the currency of the location of the wedding, where the obligation came into force. Now, say the latter clause of the mishna: If one married a woman in Cappadocia and divorced her in Eretz Yisrael, he likewise gives her currency of Eretz Yisrael. Apparently, one follows the place of the collection of the money. Rabba said: The Sages taught here one of the leniencies that apply to a marriage contract. The leniency is that the husband pays with the less valuable currency of Eretz Yisrael in both cases, whether the wedding or the divorce occurred there. This is because the tanna of this mishna holds that a marriage contract applies by rabbinic law. § The mishna taught that Rabban Shimon ben Gamliel says that if one married a woman in Cappadocia and divorced her in Eretz Yisrael, he pays her the marriage contract in the currency of Cappadocia. The Gemara explains that Rabban Shimon ben Gamliel holds that a marriage contract applies by Torah law, which means that its debt must be paid according to its highest possible value. Consequently, one follows the place in which the obligation was formed, which is the halakha for all deeds and contracts, and there is no room for leniency in this matter. § The Sages taught: With regard to one who produces a promissory note against another, if Babylonia is written in it, he pays it with the currency of Babylonia; if Eretz Yisrael is written in it, he pays it with currency of Eretz Yisrael. In a case where it is written without specification as to where the document was written, if he produced it in Babylonia he pays it with the currency of Babylonia and if he produced it in Eretz Yisrael he pays it with currency of Eretz Yisrael. If the note mentions money without specification of what type of coins are to be used, the borrower may pay it with any type of coin he likes, even the smallest denomination available. However, this is not the case with regard to a marriage contract. The Gemara asks: With regard to this last statement, that this is not the case with regard to a marriage contract: To which part of the baraita is this referring? Rav Mesharshiyya said: It is referring back to the first clause, that if the promissory note mentions Babylonia one pays with Babylonian currency. This indicates that one invariably pays based on the place where the document was written. The tanna adds that this principle does not apply to a marriage contract, as one pays based on the place where a marriage contract was written only if this would lead to a leniency, as explained above (Rid). This ruling comes to exclude the opinion of Rabban Shimon ben Gamliel, who said that that a marriage contract applies by Torah law and must always be paid in the currency of the place in which the obligation was first formed. § The Gemara continues to analyze the baraita, which teaches: If the note mentions money [kesef ] without specification, the borrower may pay it with any type of coin he likes. The Gemara asks: But can’t one say that perhaps the document was not speaking of coins but of silver [kesef ] strips? Rabbi Elazar said: The baraita is referring to a case in which it is written in the document: Coins, although it does not specify which ones. The Gemara further asks: And can’t one say that one may pay off the debt with perutot, a small denomination? Rav Pappa said: People do not ordinarily mint perutot of silver, as they reserve silver for larger denominations. § In relation to the basic point raised by the mishna concerning living in Eretz Yisrael, the Sages taught: A person should always reside in Eretz Yisrael, even in a city that is mostly populated by gentiles, and he should not reside outside of Eretz Yisrael, even in a city that is mostly populated by Jews. The reason is that anyone who resides in Eretz Yisrael is considered as one who has a God, and anyone who resides outside of Eretz Yisrael is considered as one who does not have a God. As it is stated: “To give to you the land of Canaan, to be your God” (Leviticus 25:38). The Gemara expresses surprise: And can it really be said that anyone who resides outside of Eretz Yisrael has no God? Rather, this comes to tell you that anyone who resides outside of Eretz Yisrael is considered as though he is engaged in idol worship. And so it says with regard to David: “For they have driven me out this day that I should not cleave to the inheritance of the Lord, saying: Go, serve other gods” (I Samuel 26:19). But who said to David: Go, serve other gods? Rather, this comes to tell you that anyone who resides outside of Eretz Yisrael is considered as though he is engaged in idol worship. § The Gemara relates: Rabbi Zeira was avoiding being seen by his teacher, Rav Yehuda, as Rabbi Zeira sought to ascend to Eretz Yisrael and his teacher disapproved. As Rav Yehuda said: Anyone who ascends from Babylonia to Eretz Yisrael transgresses a positive mitzva, as it is stated:
ספר הכוזרי לרבי יהודה הלוי, מאמר שני, סימן כב – כד, תרגום קפאח, עמ' נז – נט.
הכוזרי
אמר החבר: ...שכל הדר בארץ ישראל דומה למי שיש לו אלוה, וכל הדר בחוצה לארץ דומה למי שאין לו אלוה, וכן הוא אומר בדוד כי גרשוני היום מהסתפח בנחלת ה' לאמר לך עבוד אלוהים אחרים, לומר לך כל הדר בחוצה לארץ כעובד עבודה זרה ...

אמר הכוזרי: אתה עתה מצמצם בחיובי תורתך שאינך משתדל לשכון במקום הזה, ותעשה אותו משכן חייך ומותך...

אמר החבר: הנה הוכחתני מלך הכוזר, והחטא הזה הוא אשר מנע מלקיים הבטחת ה' בבית שני באמרו רני ושמחי בת ציון, וכבר היה הדבר האלוהי מוכן להחזירה כפעם הראשונה אילו נענו כולם לעזוב מקומם בטוב נפש, אלא לא נענו כי אם מקצתם, ונשאר רובם ונכבדיהם בבבל, מרוצים לחסות ולעבדות, ולא להיפרד משכנותם ומצביהם. ושמא עליהם חד שלמה באמרו (שיר שירים ב') אני ישנה וליבי ער, כנה בשינה על הגלות, ובערנות הלב על קיום הנבואה ביניהם. קול דודי דופק, תפילה אל ה' לשיבתם...
נתן יונתן, שירי ארץ
שיר ארץ/ נתן יונתן
ארץ שיושביה היא אוכלת

וזבת חלב ודבש ותכלת

לפעמים גם היא עצמה גוזלת את כבשת הרש.

ארץ שמתקו לה רגביה

ומלוחים כבכי כל חופיה

שנתנו לה אוהביה כל אשר יכלו לתת.

שב החצב לבן לפרוח

שם בדרך יחידי

והיסמין ישיב ניחוח

שדות הזמן שלה האבודים.

כל אביב שבים לה סביוניה

לכסות את כל קמטי פניה

רוח קיץ עצב אבניה

ילטף באור.

שב הסתיו עם כובד ענניה

לעטוף אפור את כל גניה

והחורף את שמורות עיניה

הבוכות יסגור.

© כל הזכויות שמורות למחבר ולאקו"ם
www.acum.org.il
יעקב רבקין, האם מהווה מדינת ישראל איום להמשכיות היהודית?, אקדמות 4 (תשנ"ח), עמ' 86.
האם מהווה מדינת ישראל איום להמשכיות היהודית?
עם דעיכת שמירת המסורת הדתית בקרב מרבית העם היהודי, מפתחים יהודים רבים הזדהות חלופית עם ישראל, אשר הופכת להיות המרכיב המרכזי בזהות היהודית שלהם ... לרבים הפכו הציונות והישראליות לדת חדשה התופסת את מקום הצורות המסורתיות של ההזדהות היהודית. אולם תחליף זה עלול לבשר סכנות להמשכיות היהודית. מדינת ישראל ידועה במעורבותה החשאית בפרובוקציות אנטי-יהודיות במספר מדינות. הם נועדו לעורר עליה יהודית, כמו זו ממרוקו בשנות ה-50. תופעות האלימות האנטי-יהודית המעטות שנרשמו במחצית השניה של המאה הנוכחית (המאה ה-20) נובעות בעיקר מהסכסוך במזרח התיכון, יותר מאשר מהאנטישמיות הקלאסית אשר איבדה הרבה מאמינותה ומכוחה לאחר השואה. יתר על כן, כאשר מתרחשים אירועים אנטישמיים, אף הנאורים מבין המנהיגים הישראלים אינם יכולים להסתיר את שביעות רצונם, בציפייתם לנחשולי עליה לישראל מכיוון המדינה או העיר שנפגעו. כאשר התפוצצה פצצה ב"גולדנברג", מסעדה יהודית בפאריז, קרא שר החוץ הישראלי דאז, שמען פרס, בשמחת ניצחון לעליה המונית מצרפת. הרב אליעזר ולדמן התייחס לאחרונה לפוגרומים ברוסיה בתחילת המאה הנוכחית, כ"סייעתא דשמיא" לתנועה הציונית. אין זה מפתיע למצוא רעיונות אנטישמיים במחשבה ובמעשה הציוניים.
ג' רוטמן ול. ביירוף. מתוך האתר של: JStreet – the political Home for Pro-Israel, Pro-Peace Americans (תרגום חופשי: אבנר דינור)
מה זה Pro-Israel?
מדוע טרחו 500 סטודנטים אמריקאים שגדלו בתנועות הנוער היהודיות ובמחנות הקיץ, סטודנטים מהסוג שתולה דגלי ישראל במעונות, מדוע טרחו סטודנטים אלה לנסוע לוושינגטון לוועידה השניה של JStreet? אומר לכם מדוע: מכיוון שנמאס לנו מהיחסים שאמרו לנו שצריכים להיות לנו עִם מדינת ישראל, ולכן אנחנו מייסדים יחסים חדשים. ככה זה עבד פעם: הממשלה הישראלית פעלה, והמוסדות של הקהילה היהודית בארצות הברית תמכו בפעולה. לא משנה אם הפעולה עלולה לסכן את האינטרסים ארוכי הטווח של ישראל, לא משנה אם הפעולה נוגדת במקרים מסוימים את המדיניות של הממשל האמריקאי. לא משנה אם ישראלים רבים מתנגדים לפעולות הללו. לא משנה אם יש בקרב יהודי ארצות הברית התנגדות מוסרית או פוליטית לפעולה. ליהודים שמחויבים לישראל, אך מודאגים בשל פעולות של הממשלה הישראלית שאינן עולות בקנה אחד עם תפישתם הערכית, נאמר שהם פשוט לא מבינים את המצב הפוליטי הריאלי, שהם נאיבים. אי אפשר יהיה להמשיך בסוג כזה של יחסים. אלה יחסים לא הגיוניים ולא יהודיים. היהדות היא דת של פתיחות, דיון פתוח ומחלוקת. כמעט בכל נושא פוליטי חברתי, יהודים מחזיקים במגוון דעות ומעודדים דיון ער עליהן. ובכל זאת כאשר מדובר בישראל, יותר מידי זמן עודדו את כולם להכפפיף את עצמם לחזון אחד ולהתעלם מכל דבר שעלול לסתור אותו.... אנחנו אוהבים את ישראל ללא תנאי. יש לנו מחויבות לבית לאומי שבו היהודים יכולים לקבוע את גורלם הפוליטי. יש לנו קשר דתי ותרבותי לבית הזה, אך איננו תומכים במדיניותה של ישראל ללא תנאי. תמיכה כזו איננה אהבת אמת 500 סטודנטים התאספו בכנס כדי לומר שלהיות "בעד-ישראל" (pro-Israel) משמעותו בהכרח להיות בעד-דמוקרטיה ובעד-שוויון הערכים היהודיים שלנו, ועתידו של הבית הלאומי מחייב אותנו לתמוך בשוויון זכויות לאזרחים הפלסטינים של ישראל, להתנגד לכיבוש של הגדה המערבית ולמצור על עזה.

למאמר המלא באנגלית, לחצו כאן

יואל טייטלבוים (הרבי מסאטמר) ויואל משה, סימן קי, עמ' קפב – קפג
סאטמר - המזימה הכוחנית של הציונות
ואין איש שם על לב כי ע"י הכתות האלה [הכוונה לציונות] שמשכו לב העם ועברו על השבועה של דחיקת הקץ ליקח מלוכה וחירות קודם הזמן נהרגו ר"ל (רחמנא ליצלן) ששה מליונים מישראל, כי מלבד שזהו עונש המר ... הם עשו גם פעולות נוראות לדבר, כי מלבד שעוד בתחלת התייסדותם במשך שנים רבות הרבו במלשינות נוראות על ישראל אצל האומות ודברו עליהם בפני השרים קשות שמסוכנים מאד להאומות וצריכים לגרשם מן הארצות, בחושבם שעי"ז (על ידי זה) יהי' קל להם יותר לבצע זממם לבוא לארץ ישראל ולארגן שם ממשלה ... וחוץ מזה יש בירורים אמיתיים על כמה פעולות אכזריות שעשו בזה שדין גרמא בנזקין של כל האסון הנורא. וממדינת אונגארן נתברר קצת מן הפעולות גם במשפט שהתנהל בא"י בזה [משפט קסטנר]. וככה היו כמה מעשים ברורים בכל משך הזמן, בחשבם שעי"ז יגיעו יותר למטרת חפצם להשיג ממשלה, אלא שאין רצוני להאריך בזה כאן כי לא באתי בקונטרס זה רק לברר ההלכה, ולא כתבתי אלא להעיר שהוא דבר ברור שאך אותו רעיון הטמא של הקמת המדינה לפני הזמן גרם לכל התלאות והצרות שעברו על ראשינו, מלבד רבבות בני ישראל שנהרגו ע"י מלחמותיהם שלא כדת. וגם מאותם שעלו לא"י בעיתים הללו רוב העולים ממדינת הערבים היו יושבים שלוים ושקטים במדינתם ואין מחסור להם עד הקמת מלכות המינות שבישראל, שע"י הקמת אותה המדינה נעשה להם שנאה ורדיפות במדינותיהם, וגם הציונים בעצמם סייעו לזה בתחבולות להרבות את הרדיפות עד שיהיו מוכרחים לעלות בעירום ובחוסר כל, והם התפארו אח"כ למצילים, ונהפוך הוא שהם עשו כל החורבנות בתחלה.
שלוש שבועות
"הִשְׁבַּעְתִּי אֶתְכֶם בְּנוֹת יְרוּשָׁלַ יִם בִּצְבָאוֹת, אוֹ בְּאַיְלוֹת הַשָּׂדֶה, אִם-תָּעִירוּ וְאִם-תְּעוֹרְרוּ אֶת-הָאַהֲבָה, עַד שֶׁתֶּחְפָּץ" ( ב, ז).

"הִשְׁבַּעְתִּי אֶתְכֶם בְּנוֹת יְרוּשָׁלַ יִם בִּצְבָאוֹת, אוֹ בְּאַיְלוֹת הַשָּׂדֶה, אִם-תָּעִירוּ וְאִם-תְּעוֹרְרוּ אֶת-הָאַהֲבָה, עַד שֶׁתֶּחְפָּץ" ( ג, ה).

"הִשְׁבַּעְתִּי אֶתְכֶם בְּנוֹת יְרוּשָׁלַ יִם, מַה-תָּעִירוּ וּמַה-תְּעֹרְרוּ אֶת-הָאַהֲבָה, עַד שֶׁתֶּחְפָּץ" (ח, ד)
’I adjure you, O daughters of Jerusalem, By the gazelles, and by the hinds of the field, That ye awaken not, nor stir up love, until it please.’
יוחי שטיינהרט, קיבוץ בארי. מפורסם כאן לראשונה באישור המחבר
ימים קשים / יוחי שטיינהרט
לאחר ימי פסח, חג החרות

באים ימי בין המצרים שלי

הם חלים בין יום השואה

ליום הזכרון לחללי הבטחון.

בימים אלה אני מרגיש

כמו עבד עברי מקראי

שרצעו למזוזת האומה

ואזניו עדיין מדממות.

פיו ממלמל ללא הרף

מילות של עבד נרצע:

" אהבתי את אדוני "

" אהבתי את אדוני ".
© כל הזכויות שמורות למחבר
דיון
שאלות לדיון אחרי הלימוד
שלום לכל המשתתפים בלימוד, וגם לאלו שלא יכלו להגיע וקוראים את הטקסטים שלמדנו כאן לראשונה. כולכם מוזמנים לקרוא את הטקסטים שקראנו בלימוד ולהגיב.

שימו לב שנוספו כמה טקסטים שלא הספקנו לקרוא.

שימו לב לשיר החדש שהוספתי - שיר שחיבר יוחי שטיינהרט.

שאלות לדיון בתגובות:
  • בעקבות הטקסט של הסטודנטים מ-JStreet, האם לגיטימי בעינינו לשמוע מיהודים בתפוצות ביקורת על התנהלותה של מדינת ישראל? האם זו המדינה שלהם?
  • האם נכון לומר, בעקבות מה שאמרה אפרת בלימוד, ש"אנחנו מגשימים כאן את הציונות שלהם" (ושנמאס לנו כבר לעשות את זה)?
  • האם גם לכם, בדומה ליוחי בשירו, יש תחושה של חיבור כפוי, קשה וכואב, ל"מזוזת האומה"?
  • בדיון דיברו כמה מהמשתתפים (גלי למשל) על התבגרות של החברה הישראלית, הבנה והשלמה עם העובדה שיש חיים יהודיים משמעותיים שאינם כאן. מה ההתפקחות הזו מלמדת אותנו על זהותנו שלנו?
  • ובכלל, מה יש ליהודי התפוצות ללמד אותנו?
מצפה לתגובותיכם

אבנר