ייו, שכרות ופורים
הדף מאת: מני גל / תמורה – יהדות ישראלית
יין הוא מרכיב מרכזי בתרבות הטקסים היהודית. שתיית יין בטקסים היא על פי רוב במידה מדודה ומתונה, והיא משמחת לבב אנוש. שתייה בלתי מרוסנת עד למצב של שכרות נחשבת ביהדות למידה מגונה, פרט ליוצא מן הכלל והוא חג הפורים, שהמצווה לשתות בו עד שלא ידע להבחין בין 'ארור המן לברוך מרדכי' מתמיהה עד מאד. מגוון מקורות עומד לרשותנו, ואנו נתבסם ממקורות אלה, נשתה מהם עוד ועוד, וננסה לגבש באמצעותם דעה בעניין. לחיים! (דף ההנחיות למנחה הוא, למעשה, העתק של דברים שנאמרו בדיון בדף facebook של אתר מדרשת בפורים תשע"ב. אלה אינן הנחיות, אך הדברים יכולים לתת לכם רעיונות לאן להוביל את הדיון)
דיון
שתיה עד שכרות בפורים - מה דעתכם?
הדאגה שגורמת לנו התרחבות תופעת שתיית אלכוהול בחברה שלנו מחייבת אותנו לבדוק פעם נוספת את מצוות השתיה עד שכרות בחג הפורים.
הדף יציג מקורות תחילה, ואחריהם - רשימה של שאלות לגירוי דיון ולימוד בצוותא.
(יט) שְׁמַע-אַתָּה בְנִי וַחֲכָם, וְאַשֵּׁר בַּדֶּרֶךְ לִבֶּךָ. (כ) אַל-תְּהִי בְסֹבְאֵי-יָיִן, בְּזֹלְלֵי בָשָׂר לָמוֹ. (כא) כִּי-סֹבֵא וְזוֹלֵל יִוָּרֵשׁ, וּקְרָעִים תַּלְבִּישׁ נוּמָה. (כב) שְׁמַע לְאָבִיךָ זֶה יְלָדֶךָ, וְאַל-תָּבוּז כִּי-זָקְנָה אִמֶּךָ
...
(כט) לְמִי אוֹי, לְמִי אֲבוֹי, לְמִי מִדְיָנִים, לְמִי שִׂיחַ, לְמִי פְּצָעִים חִנָּם, לְמִי חַכְלִלוּת עֵינָיִם? (ל) לַמְאַחֲרִים עַל-הַיָּיִן, לַבָּאִים לַחְקֹר מִמְסָךְ. (לא) אַל-תֵּרֶא יַיִן כִּי יִתְאַדָּם, כִּי-יִתֵּן בַּכּוֹס עֵינו,ֹ יִתְהַלֵּךְ בְּמֵישָׁרִים. (לב) אַחֲרִיתוֹ כְּנָחָשׁ יִשָּׁך,ְ וּכְצִפְעֹנִי יַפְרִשׁ. (לג) עֵינֶיךָ יִרְאוּ זָרוֹת, וְלִבְּךָ יְדַבֵּר תַּהְפֻּכוֹת. (לד) וְהָיִיתָ כְּשֹׁכֵב בְּלֶב-יָם, וּכְשֹׁכֵב בְּרֹאשׁ חִבֵּל. (לה) הִכּוּנִי בַל-חָלִיתִי, הֲלָמוּנִי בַּל-יָדָעְתִּי, מָתַי אָקִיץ, אוֹסִיף אֲבַקְשֶׁנּוּ עוֹד.
Hear thou, my son, and be wise, And guide thy heart in the way. Be not among winebibbers; Among gluttonous eaters of flesh; For the drunkard and the glutton shall come to poverty; And drowsiness shall clothe a man with rags. Hearken unto thy father that begot thee, And despise not thy mother when she is old.
"מיחייב איניש לבסומי בפוריא עד דלא ידע בין ארור המן לברוך מרדכי"

תרגום: חייב אדם להשתכר בפורים עד שלא ידע בין ארור המן לברוך מרדכי
Rava said: A person is obligated to become intoxicated with wine on Purim until he is so intoxicated that he does not know how to distinguish between cursed is Haman and blessed is Mordecai.
כשהחכם שותה יין, אינו שותה אלא כדי לשרות אכילה שבמעיו. וכל המשתכר, הרי זה חוטא ומגונה ומפסיד חכמתו; ואם משתכר בפני עמי הארץ, הרי זה חילל את השם. ואסור לשתות בצהריים ואפילו מעט, אלא אם היה בכלל האכילה, שהשתייה שבכלל האכילה אינה משכרת, ואין נזהרין אלא מיין שלאחר המזון.
When the wise drinks wine he partakes only enough to moisten the food in his bowels; but whosoever intoxicates himself is a sinner, contemptible, and brings about the loss of his wisdom. If he intoxicates himself in the presence of the uncivilized, behold, this one blashphemed the Name. It is forbidden to drink wine at noon, even a small quantity, save it be included in the meal; for, drink which is part of the meal is not intoxicating. However, no warning is needed, save from wine after meals.5T. Y. Pesahim, 37. G.
אסף גירנבאום, 'שתייה בפורים', פורסם באתר 'כיפה' 9/3/2006
נסיים בדבריו של מרן הרב קוק זצ"ל. הוא כותב ב'עולת ראי"ה' (ח"א), שאין חשש להגיע ע"י שתיה להוללות בפורים לפי שביום הזה משומרים הם ישראל מכל דבר רע, "כי נפל פחד היהודים עליהם".... בד"כ ע"י השִַּׁכְרוּת האדם בורח מן המציאות והאור מתנתק מן הגוף, אך ביום הזה בו נִצְּלוּ הגופים מגזרתו של המן, הגופים מזוככים ומסוגלים לקלוט את האור הגדול הנובע מן השתייה.
© כל הזכויות שמורות ל
www.kipa.co.il
הרב יצחק גבאי, אתר הידברות
כשאדם משתכר, זה מוציא את מה שיש לו בפנים. לכן יש כאלה שחושפים את מה שיש להם בפנים, וזה לא נראה טוב, אבל יש גם צדיקים או בני תורה ששותים על מנת להתבשם, ואז מאחר והפנימיות שלהם כל כך מלאה בדברי תורה - גם כאשר הם שותים לא יוצאת מהם אלימות חלילה, אלא דווקא דברי תורה עם חידושים עמוקים ביותר. אצלי בישיבה היו רבים שהשתכרו, והם פשוט היו תופסים גמרא ומתחילים לרקוד. מכות ואלימות? הס מלהזכיר. הם דווקא היו מנשקים ומחבקים זה את זה. כאמור, השאלה היא מהי הפנימיות של האדם
© כל הזכויות שמורות ל
www.hidabroot.org
רבה ורבי זירא עבדו סעודת פורים בהדי הדדי. איבסום. קם רבה שחטיה לרבי זירא. למחר בעי רחמי ואחייה.
לשנה, אמר ליה, ניתי מר ונעביד סעודת פורים בהדי הדדי. אמר ליה, לא בכל שעתא ושעתא מתרחיש ניסא.

בתרגום מארמית:
רבה ורבי זירא סעדו יחדיו סעודת פורים. השתכרו. קם רבה ושחט את רבי זירא. למחרת, ביקש עליו רבה רחמים והקימו לתחייה. בחלוף שנה הציע לו רבה לבוא אליו ולערוך גם הפעם ביחד את סעודת הפורים. סירב רבי זירא ואמר: לא בכל שעה ועת מתרחשים ניסים.
You have fulfilled two mitzvot through us, our teacher: The mitzva of: “And sending portions one to another,” and the mitzva of: “And gifts to the poor,” as Rabbi Oshaya was poor and this was a substantial gift. The Gemara relates that Rabba sent Purim portions from the house of the Exilarch to Marei bar Mar in the hands of Abaye, who was his nephew and student. The Purim portions consisted of a sack [taska] full of dates [kashva] and a cupful of roasted flour [kimḥa de’avshuna]. Abaye said to him: Now, Mari will say the popular expression: Even if a farmer becomes the king, the basket does not descend from his neck. Rabba was named the head of the yeshiva in Pumbedita, and nevertheless, he continued to send very plain gifts, because he was impoverished. Marei bar Mar sent back to him a sack full of ginger and a cupful of long peppers [pilpalta arikha], a much more expensive gift. Abaye said to him: The master, Rabba, will now say: I sent him sweet items and he sent me pungent ones. In describing that same incident, Abaye said: When I left the house of the master, Rabba, to go to Marei bar Mar, I was already satiated. However, when I arrived there at Marei bar Mar’s house, they served me sixty plates of sixty kinds of cooked dishes, and I ate sixty portions from each of them. The last dish was called pot roast, and I was still so hungry that I wanted to chew the plate afterward. And in continuation Abaye said: This explains the folk saying that people say: The poor man is hungry and does not know it, as Abaye was unaware how hungry he had been in his master’s house. Alternatively, there is another appropriate, popular expression: Room in the stomach for sweets can always be found. The Gemara relates that Abaye bar Avin and Rabbi Ḥanina bar Avin would exchange their meals with each other to fulfill their obligation of sending portions on Purim. Rava said: A person is obligated to become intoxicated with wine on Purim until he is so intoxicated that he does not know how to distinguish between cursed is Haman and blessed is Mordecai. The Gemara relates that Rabba and Rabbi Zeira prepared a Purim feast with each other, and they became intoxicated to the point that Rabba arose and slaughtered Rabbi Zeira. The next day, when he became sober and realized what he had done, Rabba asked God for mercy, and revived him. The next year, Rabba said to Rabbi Zeira: Let the Master come and let us prepare the Purim feast with each other. He said to him: Miracles do not happen each and every hour, and I do not want to undergo that experience again. Rava said: A Purim feast that one ate at night did not fulfill his obligation. What is the reason? “Days of feasting and gladness” (Esther 9:22) is written, i.e., days and not nights. The Gemara relates: Rav Ashi was sitting before Rav Kahana his teacher on Purim, and it grew dark and the Sages who usually came to study with him did not come. Rav Ashi said to him: What is the reason that the Sages did not come today? Rav Kahana answered: Perhaps they are preoccupied with the Purim feast. Rav Ashi said to him: Wasn’t it possible for them to eat the feast at night on Purim, instead of being derelict in their Torah study on Purim day? Rav Kahana said to him: Didn’t the master learn that which Rava said: A Purim feast that one ate at night did not fulfill his obligation? Rav Ashi said to him: Did Rava say that? Rav Kahana said to him: Yes. Rav Ashi then learned it from him forty times until he remembered it so well that it seemed to him as if it were placed in his purse. mishna The previous mishna concluded with the formula: The difference between…is only, thereby distinguishing between the halakhot in two different cases. The following mishnayot employ the same formula and distinguish between the halakhot in cases unrelated to Purim and the Megilla. The first is: The difference between Festivals and Shabbat with regard to the labor prohibited on those days is only in preparing food alone. It is permitted to cook and bake in order to prepare food on Festivals; however, on Shabbat it is prohibited. gemara The Gemara infers that with regard to the matter of actions that facilitate preparation of food, e.g., sharpening a knife for slaughter, this, Shabbat, and that, Festivals, are equal, in that actions that facilitate preparation of food are prohibited. The Gemara comments: If so, the mishna is not in accordance with the opinion of Rabbi Yehuda, as it is taught in a baraita: The difference between Festivals and Shabbat is only is preparing food. Rabbi Yehuda permits even actions that facilitate preparation of food on Festivals. The Gemara elaborates. What is the reason for the opinion of the first tanna? It is as the verse states: “Except that which every person must eat, only that may be done for you” (Exodus 12:16). “That” is permitted, and not actions that facilitate it. And Rabbi Yehuda says: “For you” means for you, for all your needs. The Gemara asks: And for the other, first, tanna too, isn’t it written: “For you”? The Gemara answers: He infers: For you, and not for gentiles; for you, and not for dogs. It is forbidden to perform labors for the sake of gentiles, or for animals, even if it is to feed them. The Gemara asks further: And for the other tanna, Rabbi Yehuda, too, isn’t it written: “That,” which is a restrictive term that limits the application of a particular halakha? The Gemara answers: It is written: “That,” which is restrictive, and it is written: “For you,” which is inclusive. Rabbi Yehuda resolves the conflict between the two: Here, the word: “That,” is referring to actions that facilitate, in which it is possible to perform them on the Festival eve but which are prohibited on the Festival; there, the phrase: “For you,” is referring to actions that facilitate, in which it is impossible to perform them on the Festival eve and which are permitted even on the Festival. MISHNA: The difference between Shabbat and Yom Kippur with regard to the labor prohibited on those days is only that in this case, i.e., Shabbat, its intentional desecration is punishable at the hand of Man, as he is stoned by a court based on the testimony of witnesses who forewarned the transgressor; and in that case, i.e., Yom Kippur, its intentional desecration is punishable at the hand of God, with karet. GEMARA: The Gemara infers that with regard to the matter of payment of damages, both this, Shabbat, and that, Yom Kippur, are equal in that one is exempt in both cases. If one performs an action on Shabbat that entails both a prohibited labor and damage to another’s property, since his transgression is punishable by death, he is exempt from paying damages. Apparently, according to the mishna, the same halakha applies to Yom Kippur. The Gemara asks: According to whose opinion is the mishna taught? The Gemara answers: It is according to the opinion of Rabbi Neḥunya ben HaKana, as it is taught in a baraita: Rabbi Neḥunya ben HaKana would render Yom Kippur like Shabbat with regard to payment of damages. Just as in the case of one who intentionally desecrates Shabbat he is liable to receive the death penalty and is therefore exempt from the obligation of payment of damages caused while desecrating Shabbat, so too, in the case of one who intentionally desecrates Yom Kippur, he is liable to receive the death penalty and is therefore exempt from the obligation of payment of damages caused while desecrating Yom Kippur. We learned there in a mishna (Makkot 23a): All those liable to receive karet who were flogged in court were exempted from their karet, which is imposed by heaven. Most transgressors are liable to receive karet for violating prohibitions that are punishable by flogging. If they are flogged, they are exempt from karet, as it is stated with regard to one liable to receive lashes: “Then your brother shall be dishonored before you” (Deuteronomy 25:3), indicating that once he was flogged he is like your brother, and his sins have been pardoned; this is the statement of Rabbi Ḥananya ben Gamliel. Rabbi Yoḥanan said: Rabbi Ḥananya ben Gamliel’s colleagues disagree with him on this issue. Rava said that the Sages of the school of Rav said: We learned: The difference between Yom Kippur and Shabbat is only that in this case, Shabbat, its intentional desecration is punishable at the hand of Man; and in that case, Yom Kippur, its intentional desecration is punishable with karet. And if the statement of Rabbi Ḥananya ben Gamliel is so, in both this case, Shabbat, and that case, Yom Kippur, the punishment is at the hand of Man. Rav Naḥman said: There is no proof from here that Rabbi Ḥananya ben Gamliel’s colleagues disagree with him, as in accordance with whose opinion is this mishna taught? It is according to the opinion of Rabbi Yitzḥak, who said: There are no lashes in cases of those liable to receive karet, as it is taught in a baraita that Rabbi Yitzḥak says: All those liable to receive karet in cases of incest were included in the principle: “For whoever shall commit any of these abominations, even the persons that commit them shall be cut off from among their people” (Leviticus 18:29). And why was karet administered to one’s sister excluded from this verse and mentioned independently (Leviticus 20:17)? It is to sentence her to the punishment of karet and not to the punishment of lashes. This serves as a paradigm; wherever one is liable to receive karet, there are no lashes. Rav Ashi said: Even if you say that the mishna is according to the opinion of the Rabbis who disagree with Rabbi Yitzḥak and hold that there are lashes even in cases where there is liability for karet, there is no proof that Rabbi Ḥananya ben Gamliel’s colleagues disagree with him. The mishna can be understood as follows: In this case, Shabbat, the primary punishment for its intentional desecration is at the hand of Man; and in that case, Yom Kippur, the primary punishment for its intentional desecration is with karet. If, however, he was flogged, he is exempt from karet.
(כ) וַיָּחֶל נֹחַ אִישׁ הָאֲדָמָה וַיִּטַּע כָּרֶם. (כא) וַיֵּשְׁתְּ מִן-הַיַּיִן וַיִּשְׁכָּר וַיִּתְגַּל בְּתוֹךְ אָהֳלֹה. (כב) וַיַּרְא חָם אֲבִי כְנַעַן אֵת עֶרְוַת אָבִיו וַיַּגֵּד לִשְׁנֵי-אֶחָיו בַּחוּץ. (כג) וַיִּקַּח שֵׁם וָיֶפֶת אֶת-הַשִּׂמְלָה וַיָּשִׂימוּ עַל-שְׁכֶם שְׁנֵיהֶם וַיֵּלְכוּ אֲחֹרַנִּית וַיְכַסּוּ אֵת עֶרְוַת אֲבִיהֶם וּפְנֵיהֶם אֲחֹרַנִּית וְעֶרְוַת אֲבִיהֶם לֹא רָאוּ. (כד) וַיִּיקֶץ נֹחַ מִיֵּינוֹ וַיֵּדַע אֵת אֲשֶׁר-עָשָׂה לוֹ בְּנוֹ הַקָּטָן. (כה) וַיֹּאמֶר אָרוּר כְּנָעַן עֶבֶד עֲבָדִים יִהְיֶה לְאֶחָיו.
And Noah, the man of the land, began and planted a vineyard. And he drank of the wine, and was drunken; and he was uncovered within his tent. And Ham, the father of Canaan, saw the nakedness of his father, and told his two brethren without. And Shem and Japheth took a garment, and laid it upon both their shoulders, and went backward, and covered the nakedness of their father; and their faces were backward, and they saw not their father’s nakedness. And Noah awoke from his wine, and knew what his youngest son had done unto him. And he said: Cursed be Canaan; a servant of servants shall he be unto his brethren.
מדרש תנחומא, בראשית יח, יג
יג ויחל נח איש האדמה. כיון שנזקק לאדמה נעשה חולין.
א"ר יהודה ב"ר שלום: בתחלה איש צדיק תמים, ועכשיו איש האדמה, ויטע כרם משנטע כרם נקרא איש האדמה,
שלשה נזקקו לאדמה ונעשו חולין, אלו הן: קין, נח ועוזיה.
קין דכתיב (בראשית, ד) וקין היה עובד אדמה, מה כתיב נע ונד תהיה בארץ,
נח דכתיב ויחל נח איש האדמה ויטע כרם ונתבזה, וישת מן היין
אמרו חכמים בו ביום נטע בו ביום עשה פירות בו ביום בצר בו ביום דרך בו ביום שתה בו ביום נשתכר בו ביום נתגלה קלונו.
ארז"ל כשבא נח ליטע כרם בא שטן ועמד לפניו, א"ל מה אתה נוטע?
א"ל כרם,
א"ל מה טיבו?
פירותיו מתוקים בין לחים בין יבשים ועושין מהן יין המשמח לבבות דכתיב (תהלים, קד) ויין ישמח לבב אנוש,
א"ל שטן: בא ונשתתף שנינו בכרם זה,
א"ל: לחיי.
מה עשה שטן? הביא כבש והרגו תחת הגפן, אח"כ הביא ארי והרגו, ואחר כך הביא חזיר והרגו, ואח"כ הביא קוף והרגו תחת הכרם והטיפו דמן באותו הכרם והשקוהו מדמיהן, רמז לו שקודם שישתה אדם מן היין הרי הוא תם ככבש זו שאינה יודעת כלום וכרחל לפני גוזזיה נאלמה, שתה כהוגן הרי הוא גבור כארי ואומר אין כמותו בעולם, כיון ששתה יותר מדאי נעשה כחזיר מתלכלך במי רגלים ובדבר אחר נשתכר נעשה כקוף עומד ומרקד ומשחק ומוציא לפני הכל נבלות הפה ואינו יודע מה יעשה.
וכל זה אירע לנח הצדיק מה נח הצדיק שהקדוש ברוך הוא פירש שבחו כך, שאר בני אדם על אחת כמה וכמה,
שנאמר "ושמחת בחגך", במה משמחם? ביין.
רבי יהודה אומר: אנשים בראוי להם ונשים בראוי להן. אנשים בראוי להם - ביין, ונשים במאי?
תני רב יוסף: בבבל - בבגדי צבעונין, בארץ ישראל - בבגדי פשתן מגוהצין.
The Sages taught: A man is obligated to gladden his children and the members of his household on a Festival, as it is stated: “And you shall rejoice on your Festival, you, and your son, and your daughter, and your manservant, and your maidservant, and the Levite, and the stranger, and the fatherless, and the widow that are within your gates” (Deuteronomy 16:14). With what should one make them rejoice? With wine. Rabbi Yehuda says: One should enable each member of his household to rejoice with an item that pleases them, men with what is fit for them and women with what is fit for them. Rabbi Yehuda elaborates: Men with what is fit for them, i.e., with wine. And as for the women, with what should one cause them to rejoice? Rav Yosef teaches: One should delight them with new clothes, in Babylonia with colored clothes and in Eretz Yisrael with the pressed linen clothes that are manufactured there.
הנסיך הקטן, אנטואן דה סנט אכסופרי, תרגום אריה לרנר, הוצ' עם עובד 1925
"ולמה הינך שותה?"
"אני שותה כדי לשכוח."
"מה לשכוח?"
"לשכוח חרפתי."
"וחרפתך מהי?"
"חרפת השתיה..."
מני גל, ברכת היין לפורים
ברכת היין לפורים - מני גל
בא אדר, מלא הדר, עמו ריחות אביב.
הוד-פריחה מביא שמחה לכל אחד סביב.
נניף גביע ונריע רק היום פורים!
נקרא 'הידד', הו מה נחמד להיות קצת אחרים.
נלבש מלכות או בגד-שטות, הרסן קצת נתיר,
וכל זקן או סתם מסכן ירגיש פתאום צעיר.
ואף עסקן, בזכות קנקן, יכול להיות קצת 'פְרֶח'.
בקבוק נפתח, בו יין צח, וככה נברך:
אשרי אדם, שככה סתם, בזכות יינות פורים
יוכל לפתוח, או לשכוח, כמה מעצורים,
כי אז מחר, כשלאחר שיתפוגג היי"ש -
יאמר האיש: אני מרגיש אצלי דבר-מה חדש.
אני מבסוט זיכרון השטות ממש לא מבייש,
וקצת מזה אני רוצה עוד פעם לבקש!
לחיים!
© כל הזכויות שמורות למחבר
דיון
שאלות ורעיונות לדיון ולימוד
  • תופעות של צעקנות, חוסר הקשבה ובוטות מילולית מלוות בדרך כלל שתיית אלכוהול עד השתכרות. מה לכל זה ולמצוות השמחה בפורים?
  • האם אנשים בעלי שליטה עצמית מרובה, בעלי עולם רוחני עשיר, בעלי מערכת ערכים חיובית האם הם ישמרו על צלם זה גם כשהם שיכורים?
  • איך אנו מסבירים את נוכחות היין (אמנם במידה מתונה) בטקסי קידוש שונים ביהדות, כאשר ניתן היה להחליפו במשקה משמח לבב אחר, שאינו אלכוהולי?
  • בתרבויות רבות היה נהוג שילוב של שתיית אלכוהול או נטילת סמים פסיכוטיים שונים בטקסי-פולחן דתיים. כניסה למצב של אקסטזה דתית או של התעלות רוחנית אחרת הסתייעה בחומרים אלה. האם חוויותינו הרוחניות, האם רגעי ההתעלות שלנו קשורים באלכוהול דווקא?
  • האם ההיתר להשתכר יום אחד בשנה מחזק את היכולת להימנע משיכרות בשאר ימות השנה?
  • האם הפחד מספונטניות ומאובדן סמכותם של מורי הלכה מזין את ההתנגדות להשתכרות ביהדות?
  • מה דעתכם על זרמים רוחניים ביהדות, הרואים בכל פעולה חומרית-גופנית (אכילה, שתיית יין, התעלסות...) כלי ביטוי לרוחניות האדם, כלי המקדש את החומר ואת הקשר שלנו עם העולם?
  • האם את הגישה החופשית ליין יש להגביל ליחידי-סגולה? למבוגרים בלבד? לבעלי שליטה עצמית בלבד? לגברים בלבד? מה דעת היהדות על כך?
  • בסיפור נוח והכרם מופיע היין מיד לאחר פעולותיו הראשונות של נוח על האדמה החדשה שאחרי המבול. כלומר הדף החדש של האנושות מתלכלך עד מהרה פעם נוספת. היש בזה לקח?
  • היין יכול לסמל עבורנו את היסוד הכאוטי שבחיינו, ואת האתגר המתמיד שלנו לרסנו. מה אנו חושבים על הרעיון של יום מיוחד שבו אנו משחררים לחופשי את היסוד הזה?