Pirkei Avot Capítulo 4: Como escolher um professor?

(ו) יְהוֹשֻׁעַ בֶּן פְּרַחְיָה וְנִתַּאי הָאַרְבֵּלִי קִבְּלוּ מֵהֶם. יְהוֹשֻׁעַ בֶּן פְּרַחְיָה אוֹמֵר, עֲשֵׂה לְךָ רַב, וּקְנֵה לְךָ חָבֵר, וֶהֱוֵי דָן אֶת כָּל הָאָדָם לְכַף זְכוּת:

(6) O rabino Iehoshua ben-Perahia e o rabino Nitai do vilarejo de Arbel, receberam a Torá Oral deles. Iehoshua ben-Perahia disse: Faça para si um professor – adquira para si um amigo – e, julgue todas as pessoas favoravelmente.

(א) בֶּן זוֹמָא אוֹמֵר, אֵיזֶהוּ חָכָם, הַלּוֹמֵד מִכָּל אָדָם, שֶׁנֶּאֱמַר (תהלים קיט) מִכָּל מְלַמְּדַי הִשְׂכַּלְתִּי כִּי עֵדְוֹתֶיךָ שִׂיחָה לִּי. אֵיזֶהוּ גִבּוֹר, הַכּוֹבֵשׁ אֶת יִצְרוֹ, שֶׁנֶּאֱמַר (משלי טז) טוֹב אֶרֶךְ אַפַּיִם מִגִּבּוֹר וּמשֵׁל בְּרוּחוֹ מִלֹּכֵד עִיר. אֵיזֶהוּ עָשִׁיר, הַשָּׂמֵחַ בְּחֶלְקוֹ, שֶׁנֶּאֱמַר (תהלים קכח) יְגִיעַ כַּפֶּיךָ כִּי תֹאכֵל אַשְׁרֶיךָ וְטוֹב לָךְ. אַשְׁרֶיךָ, בָּעוֹלָם הַזֶּה. וְטוֹב לָךְ, לָעוֹלָם הַבָּא. אֵיזֶהוּ מְכֻבָּד, הַמְכַבֵּד אֶת הַבְּרִיּוֹת, שֶׁנֶּאֱמַר (שמואל א ב) כִּי מְכַבְּדַי אֲכַבֵּד וּבֹזַי יֵקָלּוּ:

(1) O rabino Ben-Zomá disse:

Quem é sábio? Aquele que aprende de todas as pessoas, como está dito: Eu adquiri entendimento de todos os meus mestres [Tehilim 119: 99]

Quem é forte? Aquele que conquista seus maus impulsos, como está dito: a pessoa que é vagarosa em irar-se, é melhor que a pessoa forte. E quem governa os próprios instintos, é melhor do que aquele que conquista uma cidade. [Mishlei 16: 32]

Quem é rico? Aquele que é feliz com o que possui, como está dito: Quando você comer, do trabalho de tuas mãos, será feliz e tudo irá bem para vocês. [Tehilim 128: 2]

A frase “será feliz” refere-se a este mundo. E o complemento, tudo irá bem para vocês, refere-se ao mundo vindouro.

Quem é honrado? Aquele que honra os outros, como está dito: Aqueles que Me honram, honrarei! Aqueles que Me desprezam, desprezarei. [Shmuel Alef 2: 30]

(צז) מָֽה־אָהַ֥בְתִּי תוֹרָתֶ֑ךָ כָּל־הַ֝יּ֗וֹם הִ֣יא שִׂיחָתִֽי׃ (צח) מֵ֭אֹ֣יְבַי תְּחַכְּמֵ֣נִי מִצְוֺתֶ֑ךָ כִּ֖י לְעוֹלָ֣ם הִיא־לִֽי׃ (צט) מִכָּל־מְלַמְּדַ֥י הִשְׂכַּ֑לְתִּי כִּ֥י עֵ֝דְוֺתֶ֗יךָ שִׂ֣יחָה לִֽֿי׃ (ק) מִזְּקֵנִ֥ים אֶתְבּוֹנָ֑ן כִּ֖י פִקּוּדֶ֣יךָ נָצָֽרְתִּי׃

(97) Como amo tua Torá! Medito nela todo o dia.

(98) Sou mais sábio que meus inimigos, porque tuas Mitzvot são minhas, para sempre.

(99) Tenho mais entendimento que todos os meus mestres, porque medido em tuas instruções.

(100) Compreendo mais que os anciãos, porque observo teus preceitos.

(א) מכל - יותר השכלתי מכל מלמדי, בעבור כי כל שיחתי היא תורתך והנה היא תלמדני יותר מאשר למדוני מלמדי.

A respeito do trecho… mais sábio que todos...O sentido é dizer, eu me tornei mais entendido que meus professores – pois todas as minhas conversas cotidianas são sobre Sua Torá – e note: Eu aprendi mais de meditar sobre a Torá do que aprendi, ouvindo meus mestres!

אמר רב נחמן בר יצחק למה נמשלו דברי תורה כעץ שנאמר (משלי ג, יח) עץ חיים היא למחזיקים בה לומר לך מה עץ קטן מדליק את הגדול אף תלמידי חכמים קטנים מחדדים את הגדולים והיינו דאמר ר' חנינא הרבה למדתי מרבותי ומחבירי יותר מרבותי ומתלמידי יותר מכולן

O Rabino Nah’man bar-Itzhak disse: Por qual motivo a Torá é assemelhada a uma árvore? E essa comparação é feita conforme está dito: É árvore da vida para todos os que se apegam a ela [Mishlei 3: 18] Este verso procura ensinar que, tal como um pequeno pedaço de madeira, é capaz de acender um pedaço maior – de modo análogo – um estudioso de Torá de estatura menor, pode afiar o entendimento de um grande e famoso estudioso de Torá – permitindo que avance ainda mais em seus estudos. E isto foi o que o rabino Hanina disse: Eu aprendi muito de meus mestres e ainda mais, de meus colegas. Mas, dos meus alunos aprendi muito mais, do que de todos eles

(ג) הלומד מכל אדם. ואע״פ שהוא קטן ממנו. שכיון שאינו חס על כבודו ולומד מן הקטנים, ניכרים הדברים שחכמתו הוא לשם שמים ולא להתיהר ולהתפאר בה: (ד) שנאמר מכל מלמדי השכלתי. וסיפא דקרא כי עדותיך שיחה לי, כלומר הייתי לומד תורה מכל מלמדי ואפילו מן הקטנים ממני ולא הייתי חושש לכבודי, כי עדותיך שיחה לי, שכל כוונתי היתה לשמים בלבד. וכן איזהו גבור, שראוי שיתהלל בגבורתו, הכובש את יצרו:

(3) Sobre o trecho aquele que aprende de qualquer um – Mesmo com o fato de que [uma pessoa pode estar aprendendo de alguém] menor intelectualmente do que ele, mesmo assim o ensino é válido. Posto que, ele não se preocupa sobre fama e, por isso é capaz de aprender de intelectualmente menores, pois não se ocupa com tal julgamento. Isto mostra que sua sabedoria é estabelecida em nome dos céus [isto é, sem envolvimento de ego, sem interesse de ganho pessoal] de modo que não anuncia, e não se promove nisso.

(4) E sobre o trecho ele diz: adquiri entendimento de todos os meus mestres – considerando que ao final é dito: posto que Seus testemunhos, são minha conversação – cujo sentido é, Eu aprenderia Torá de todos os meus mestres, mesmo daqueles que são intelectualmente menores e nem se consideram mestres. Eu não me deixarei levar por uma ideia de preserva minha honra, pois, todas as minhas intenções devem ser apenas pelos céus [sem ego e sem interesse de ganho pessoal] e apenas isso é adequado a ser associado com aquele que é forte. Por qual razão? Porque forte é aquele que conquista seus maus impulsos.

(ח) שְׁמַ֣ע בְּ֭נִי מוּסַ֣ר אָבִ֑יךָ וְאַל־תִּ֝טֹּ֗שׁ תּוֹרַ֥ת אִמֶּֽךָ׃

(8) Meu filho, dê ouvidos a disciplina de teu pai. E não despreze a instrução de sua mãe.

תנו רבנן לעולם ימכור אדם כל מה שיש לו וישא בת תלמיד חכם שאם מת או גולה מובטח לו שבניו תלמידי חכמים ואל ישא בת עם הארץ שאם מת או גולה בניו עמי הארץ

Sobre o tema dos parceiros adequados para casamentos, a Guemará cita a seguinte discussão:

Os sábios ensinaram: Se deve sempre ter a disposição, até de vender tudo o que se possui no objetivo de se casar com a filha de um estudioso de Torá – como se a pessoa estivesse sob o risco de morte ou sob o risco de exílio – em cujos casos, se tem facilmente disposição de vender tudo o que se possui. E na suposição de que isso seja mesmo feito, a pessoa ficaria desamparada e se perguntaria sobre como vai criar seus filhos. Porém, lhe será assegurado que, seus filhos devido a tal escolha, também serão sábios de Torá pelo mérito de sua mãe ser filha de um estudioso de Torá. E não se deve portanto se casar com a filha de um ignorante, com o mesmo ímpeto daquele que estivesse sob risco de morte ou exílio – pois, se fizer isso, a chance é maior de seus filhos serem ignorantes.

הערות הגרי"ש אלישיב מסכת פסחים דף מט עמוד א

וישא בת ת"ח... מובטח שבניו ת"ח. והיינו שאין בת ת"ח מעלתה בעצם הנישואין לבד אלא גם בכדי שיהא מובטח על חינוך ילדיו לתוה"ק, באם לא יעלה בידו לחנך ח"ו. ולפי"ז ל"ד בת ת"ח ממש אלא כל שהיא בת תורה כשיודעת ערך התורה ויש בה רוח לזה סגי (ובשם החזו"א שהלומדת בבית יעקב הריהי כבת ת"ח).

Sobre a frase “casar com a filha de um sábio de Torá pois, certamente seus filhos seriam sábios de Torá” - Isto quer dizer que, a essência da bondade da filha do estudioso de Torá, não está na natureza do casamento per se, mas também de que ela garante a educação dos filhos daquele homem, na Santa Torá. Se o homem – Deus proíba – for incapaz de educar os filhos, Deus tenha misericórdia! E por causa disso, não apenas a filha do estudioso de Torá deve ser procurada em casamento, mas, qualquer mulher que seja “Bat Torá” [Filha da Torá] que sabe do valor da Torá – e tiver boa vontade o suficiente.

(א) שמע בני מוסר אביך. מה שנתן הקב"ה למשה בכתב ועל פה: אמך. אומתך כנסת ישראל כמו (יחזקאל יט) מה אמך לביא בין אריות והם דברי סופרים שחדשו והוסיפו ועשו סייגים לתורה:

O que o SANTO – Bendito seja – outorgou a Moshe por escrito e oralmente [a Torá oral e escrita] outorgou também a nação toda chamada de congregação de Israel, como está dito [Ieheskel 19: 2] ...Que grande mãe vocês tem – uma leoa entre os leões!… E estas expressões, dizem respeito as palavras dos sábios que inovam e adicionam cercas para a Torá.

(א) מה אמך לביא. כמה היתה חשובה אמך אתה צדקיהו שנמשלה ללביאה:בין אריות. שרי יהודה:

Sobre a frase uma leoa entre os leões!… aprendemos disso, quão importante é sua mãe – Tzidikiah – posto que ela é comparada a leoa. Leões são símbolo dos príncipes de Iehudá.

(יד) רַבִּי נְהוֹרַאי אוֹמֵר, הֱוֵי גוֹלֶה לִמְקוֹם תּוֹרָה, וְאַל תֹּאמַר שֶׁהִיא תָבֹא אַחֲרֶיךָ, שֶׁחֲבֵרֶיךָ יְקַיְּמוּהָ בְיָדֶךָ. וְאֶל בִּינָתְךָ אַל תִּשָּׁעֵן (משלי ג):

O rabino Nehorai disse: Exile a si mesmo, para um lugar de Torá e não diga a um conhecido seu vou seguir você, nem acredite que teu conhecido, fará do conhecimento algo teu. Não confie apenas no teu próprio entendimento da situação.

(א) הוי גולה למקום תורה. אם אין תלמידי חכמים במקומך: (ב) ואל תאמר שהיא תבוא אחריך. תלמידי חכמים יבואו לכאן:ג) שחבריך יקיימוה בידך. ואל תסמוך שחבריך כשיבואו מבית הרב יקיימו התורה בידך, שתלמוד מהם מה שלמדו הם מן הרב. אלא הוי גולה אתה בעצמך למקום הרב, שאינו דומה שומע מפי תלמיד לשומע מפי הרב. פירוש אחר, שחבריך יקיימוה בידך, מפני מה אני אומר לך הוי גולה למקום תורה, שחבריך יקיימוה בידך, שאפילו אתה חריף ומפולפל ביותר לא תתקיים התורה בך אלא על ידי חבריך שתשא ותתן עמהם, והיינו דמסיים ואל בינתך אל תשען:

(1) "Exile-se para um local de Torá": não havendo estudiosos de Torá aonde você está.

(2) "e não diga: Eu te seguirei": vou apenas repetir o que você diz, não estudar por si mesmo. E nem diga: "que teus companheiros a farão tua": E não dependa dos seus colegas quando eles voltarem da casa do professor, para que eles se tornem seus [professores], para que você aprenda deles o que eles aprenderam com o professor. Mas exile-se - você mesmo - ao lugar onde o professor está, pois aprender da boca do aluno não é o mesmo que aprender da boca do professor. Outra explicação: "como seus companherios a tornarão sua" - Por que lhe digo: "Exile-se a um lugar da Torá?" Porque "seus companheiros a tornarão sua"; como se você for perspicaz e extremamente analítico, a Torá só será sua através de seus colegas, com quem você dá e recebe. E é por isso que acaba, "Não depende apenas no teu próprio entendimento."

(כ) אֱלִישָׁע בֶּן אֲבוּיָה אוֹמֵר, הַלּוֹמֵד יֶלֶד לְמַה הוּא דוֹמֶה, לִדְיוֹ כְתוּבָה עַל נְיָר חָדָשׁ. וְהַלּוֹמֵד זָקֵן לְמַה הוּא דוֹמֶה, לִדְיוֹ כְתוּבָה עַל נְיָר מָחוּק. רַבִּי יוֹסֵי בַר יְהוּדָה אִישׁ כְּפַר הַבַּבְלִי אוֹמֵר, הַלּוֹמֵד מִן הַקְּטַנִּים לְמַה הוּא דוֹמֶה, לְאֹכֵל עֲנָבִים קֵהוֹת וְשׁוֹתֶה יַיִן מִגִּתּוֹ. וְהַלּוֹמֵד מִן הַזְּקֵנִים לְמַה הוּא דוֹמֶה, לְאֹכֵל עֲנָבִים בְּשֵׁלוֹת וְשׁוֹתֶה יַיִן יָשָׁן. רַבִּי אוֹמֵר, אַל תִּסְתַּכֵּל בַּקַּנְקַן, אֶלָּא בְמַה שֶּׁיֶּשׁ בּוֹ. יֵשׁ קַנְקַן חָדָשׁ מָלֵא יָשָׁן, וְיָשָׁן שֶׁאֲפִלּוּ חָדָשׁ אֵין בּוֹ:

(20) Elishá ben Abuyá disse: Quem aprende quando criança é comparado a quê? A tinta escrita em pergaminho novo. E quem aprende velho é comparado a quê? A tinta escrita em pergaminho já raspado. O rabino Iosse bar Iehudá, homem de Kfar HaBavli, disse: Quem aprende com os jovens é comparado a quê? A quem come uvas verdes e bebe vinho da sua prensa. E quem aprende com os idosos é comparado a quê? A quem come uvas maduras e bebe vinho envelhecido. O Rebi disse: Não olhe para o jarro, mas para o que está nele. Pois há jarros novos cheios de vinho envelhecido, e jarros velhos que nem sequer têm vinho novo.

(ב) ענבים קהות. שלא נתבשלו כל צרכן ומקהות את השינים. כך חכמת הילד לא נתישבה כל צרכה ואין דבריו מתקבלים ומתישבים על הלב: (ג) יין מגתו. ששמריו מעורבים בתוכו. כך חכמת הילד תערובת ספיקות יש בה: (ד) רבי אומר אל תסתכל בקנקן. רבי פליג אדרבי יוסי בר׳ יהודה, ואמר כי כמו שיש קנקן חדש מלא יין ישן כך יש ילד שטעמו כטעם זקנים, ויש זקנים פחותים במעלת החכמה מן הילדים:

(2) "uvas verdes": que não amadureceram completamente e [assim] ferem os dentes. Assim também [a] sabedoria da criança não está completamente amadurecida e [assim] suas palavras não são aceitas [jurídicamente] e não fixam bem no coração. (3) "vinho da prensa": no qual o sedimento é misturado. Assim também [a] sabedoria da criança tem uma mistura de perguntas. (4) O Rebi disse: "Não olhe para o jarro": O Rebi discorda do rabino Iosse bar Iehudá e diz que, assim como há um jarro novo cheio de vinho velho, isto é pode haver um jovem, cujo raciocínio é como o raciocínio dos anciãos; pode haver anciãos que têm um nível de sabedoria inferior ao das crianças.

אמרה ליה בת קיסר לרבי יהושע בן חנניה תורה מפוארה בכלי מכוער א"ל למדי מבית אבוך במה מניחין יין אמרה ליה במאני דפחרא אמר לה כולי עלמא בפחרא ואתון במאני דפחרא אתון אחיתון במאני דכספא ודהבא

אזלת ורמת חמרא במאני דכספא ודהבא וסרי אמר לה אף אורייתא כן והאיכא שפירין וגמירין אמר לה אי הוו סנו הוו גמירין טפי

A filha do imperador disse ao rabino Iehoshua ben Ḥanania: Você é o epítome da magnífica Torá, mas ela está armazenada em um vaso feio, pois o rabino Iehoshua ben Ḥanania era um homem pouco atraente.

Ele disse: Você pode aprender a resposta à sua afirmação na casa de seu pai. Em que recipiente você coloca vinho?

Ela lhe disse: Em vasos de barro.

Ele lhe disse: É concebível que todo mundo armazene seu vinho em recipientes de barro e você também o armazene em vasos de barro?

Não há distinção entre o imperador e as pessoas comuns?

Você deve colocar o seu vinho em vasos de prata e ouro.

Ela foi e colocou o vinho em vasos de prata e ouro, e ele estragou.

O rabino Iehoshua disse a ela: O mesmo se aplica à Torá.

Ela estraga se estiver contido em numa pessoa [avaliada apenas por ser] bonita.

Ela lhe perguntou: Mas não há pessoas que sejam bonitas e instruídas na Torá?

Ele disse a ela: [Sim, mas] se eles fossem feios, seriam ainda mais instruídos.