קהילות לומדות - בראשית כ"ד-כ"ח - איש השדה ויושב האהלים

תוכן הפרקים שנלמדו השבוע

פרק כ"ו - יצחק בגרר
פרק כ"ז - יעקב לוקח את ברכת עשו במרמה
פרק כ"ח - יעקב בורח לחרן
פרק כ"ט - יעקב עובד את לבן בתמורה לשתי בנותיו
פרק ל' - יעקב עובד את לבן בתמורה לצאנו

לימוד מעמיק - איש השדה ויושב האהלים

פתיחה
מיד לאחר גירוש האדם מגן העדן הדור הבא של האנושות מתחלק לשתי דרכים שונות מאוד: וְהָ֣אָדָ֔ם יָדַ֖ע אֶת־חַוָּ֣ה אִשְׁתּ֑וֹ וַתַּ֙הַר֙ וַתֵּ֣לֶד אֶת־קַ֔יִן וַתֹּ֕אמֶר קָנִ֥יתִי אִ֖ישׁ אֶת־יְהֹוָֽה׃ וַתֹּ֣סֶף לָלֶ֔דֶת אֶת־אָחִ֖יו אֶת־הָ֑בֶל וַֽיְהִי־הֶ֙בֶל֙ רֹ֣עֵה צֹ֔אן וְקַ֕יִן הָיָ֖ה עֹבֵ֥ד אֲדָמָֽה (ד', א-ב). סיפורם של קין והבל משמש מעין סמל ליריבות היסטורית בין עובד האדמה לבין רועה הצאן. יריבות שנסובה בעיקרה על היחס לרכוש, אבל משקפת תפיסת עולם רחבה הרבה יותר. נבחן את העולמות הללו, ונראה כיצד התפתח מתוכם עם ישראל.

שתי דרכים בעבודת ה'
בניסיונו לרדת לטיבו של הפער בין קין להבל, המדרש מתאר את אחד הוויכוחים שהתגלעו ביניהם ביחס לחלקו של כל אחד במציאות:

(ז) וַיֹּאמֶר קַיִן אֶל הֶבֶל אָחִיו וַיְהִי בִּהְיוֹתָם וגו' (בראשית ד, ח), עַל מָה הָיוּ מִדַּיְּנִים, אָמְרוּ בּוֹאוּ וְנַחֲלֹק אֶת הָעוֹלָם, אֶחָד נָטַל הַקַּרְקָעוֹת וְאֶחָד נָטַל אֶת הַמִּטַּלְטְלִין, דֵּין אָמַר אַרְעָא דְּאַתְּ קָאֵם עֲלָהּ דִּידִי, וְדֵין אָמַר מַה דְּאַתְּ לָבֵישׁ דִּידִי, דֵּין אָמַר חֲלֹץ, וְדֵין אָמַר פְּרַח,(תרגום: זה אמר: ארץ שאתה עליה שלי היא! וזה אמר: מה שאתה לובש - שלי הוא! זה אמר: הסר! וזה אמר: עוף!) מִתּוֹךְ כָּךְ (בראשית ד, ח): וַיָּקָם קַיִן אֶל הֶבֶל אָחִיו וַיַּהַרְגֵּהוּ.

(7) (7) “And Cain spoke to Abel his brother, and it came to pass when they were in the field…” (Genesis 4:8) What were they arguing about? They said: come let’s divide up the world, one will take the land and one will take the moveable property. This one said: the ground you are standing on is mine. The other one said: what you are wearing is mine. This one said: take it off! The other one said: fly! Because of this “…Cain rose against his brother Abel and killed him.” (ibid.) R’ Yehoshua of Sakhnin said in the name of R’ Levi: they both took the land and the moveable property. What were they arguing about? One said: the Holy Temple will be built in my boundary. The other said: the Holy Temple will be built in my boundary. As it says “…when they were in the field…” (ibid.) and the field only refers to the Holy Temple. This is what it says “…Zion shall be plowed as a field…” (Micah 3:12) Because of this “…Cain rose up against Abel his brother and slew him.” Yehudah bar Ami said: they were arguing about the first Eve. R’ Ibo said: the first Eve returned to the dust. Then what were they arguing about? R’ Huna said: an extra twin sister was born with Abel. This one said: I will take her because I am the first born. The other one said: I will take her because she was born with me. Because of this “…Cain rose up against Abel his brother and slew him.”

מחלוקת הקניינים הקיצונית המתוארת במדרש משקפת במקצת את הלכי הרוח:

מבחינתו של עובד האדמה - חייו אחוזים בקרקע ותלויים בה. האדמה עצמה שייכת לו, וכל אדם שאיננו משתתף בה צריך לשלם על עצם ישיבתו עליה. מקור שמו של קין גם כן מעיד על כך - קָנִ֥יתִי אִ֖ישׁ אֶת ה' (ד', א). תחושת הקניין והבעלות מאפיינת אותו גם ביחס בינו לבין ה': מבחינת עובד האדמה - האחריות לחייו ולהצלחתם תלויה רק בו. העמל כולו שלו, ולכן גם ההישג מגיע לו מתוקף 'כוחי ועוצם ידי עשה לי את החיל הזה'. הוא אמנם מכיר בצורך מסוים בה' - הנותן את ברכת המטר והשפע - אבל רואה זאת בגדר שותפות בלבד; על כן, קין הקריב קרבן שהוא מעין חלוקה של שלל השדה: וַיָּבֵ֨א קַ֜יִן מִפְּרִ֧י הָֽאֲדָמָ֛ה מִנְחָ֖ה לה' (ד', ג), ולא כמו שמצווים מאוחר יותר ישראל להביא מֵרֵאשִׁ֣ית  כׇּל־פְּרִ֣י הָאֲדָמָ֗ה (דברים כ"ו, ב) כדי לזכור שהארץ אותה הם עובדים שייכת לה' שנתנה להם בחסד (ראו בסרטון מאת הרב יעקב מדן והרב אמנון בזק).

כל זה אינו אומר בהכרח שתפיסת עובד האדמה היא מוטעית או כפרנית, ועוד נראה יש לה מקום בעבודת ה'. אבל כן יש בה ממד מסוכן של חומריות והאדרה של האדם. במקרי הקיצון, היא עלולה להוביל לרשעה מלאה. כך למשל, במקומות כמו סדום ומצרים בהם ישנה השקיה טבעית של נהרות המאפשרת לאדם 'להסתדר בכוחת עצמו' ללא צורך בגשמים, נעלם לכאורה הצורך בברכה מאת ה', והאדם עלול לחשוב שאין הוא כפוף יותר לרצונו, ולדחות כל אורח המבקש להשתמש באדמה שבבעלותו (ראו בפוסט מאת הרב אלחנן סמט)

אל מול גישה זו, עומד הבל רועה הצאן. שמו - הבל - מעיד על קשר לרוח ולניתוק מן החומר. לעומת עובד האדמה, רועה הצאן מרגיש עצמו כאורח בעולם. מבחינתו, הארץ כולה היא של האלהים, והאדם מקבל ממנו את הטוב בחסד בלבד. מזונו של רועה הצאן מגיע מן המוכן, ללא השקעה משלו; כך הוא זוכר תמיד את התלות שלו בה' ואת המחויבות שלו אליו. גם רעיית הצאן עצמה, בייחוד בתקופה שלפני היתר אכילת הבשר, יש בה קיום רוחני של שליחות אנושית לא לדאוג לעצמו, אלא לעולם ולברואיו. הוא מנהיג ומגן על החיות חסרות הישע, ובתמורה נהנה מן הפסולת שלהם לכסות עצמו. מתוך תפיסתו המתבטלת, קרבנו של הבל הוא קרבן משובח שניתן מן הטוב ביותר: מִבְּכֹר֥וֹת צֹאנ֖וֹ וּמֵֽחֶלְבֵהֶ֑ן (ד', ד) (ראו בדברי הרש"ר הירש)

למרות יתרונותיה הרוחניים של דרך זו, הליכה קיצונית בדרכו של רועה הצאן נידונה לכישלון, כיוון שהיא חסרה אחיזה במציאות, לא סתם שמו של הבל מבטא גם משהו זמני וחסר חשיבות. האדם שמבטל עצמו לגמרי, מוותר על קנייניו ולא דואג לעצמו למזון, לא יוכל להתקיים כך ובמהרה יחלוף, אך סמלי הוא שהבל בעצמו לא שרד להעמיד דורות נוספים. עם זאת, במקום הגישה הקיצונית של הבל, יקומו מזרעו של קין שני אנשים בעלי שמות דומים - יבל ויובל, שייקחו את את אומנותו הרוחנית של הבל וייתנו לה אחיזה במציאות על ידי הפיכתה לקניין: וַתֵּ֥לֶד עָדָ֖ה אֶת־יָבָ֑ל ה֣וּא הָיָ֔ה אֲבִ֕י יֹשֵׁ֥ב אֹ֖הֶל וּמִקְנֶֽה׃ וְשֵׁ֥ם אָחִ֖יו יוּבָ֑ל ה֣וּא הָיָ֔ה אֲבִ֕י כׇּל־תֹּפֵ֥שׂ כִּנּ֖וֹר וְעוּגָֽב (ד', כ-כא). במקום רועה צאן, נקרא עכשיו איש הרוח 'יושב אהל ומקנה'. הצאן הפך מבהמה הנדרשת להנהגה והגנה בלבד, לרכוש קנייני שמאפשר לאדם לאחוז במשהו משלו ולדאוג בכך לצרכיו האישיים. גם המוזיקה - המאפיינת את עולם ההבל והרוח - הופכת לקניין רוחני עם שייכות כלשהי ליוצרה, ומקבלת ביטוי מעשי על ידי כלי הנגינה, הכינור והעוגב.

זווית אישית
עובד האדמה הוא איש חומרי שמכפיף עצמו לחוקי הטבע ותופס את הישרדותו כתלויה בו ובמעשיו בלבד, לעומתו, איש הרוח מאמין בהשגחה אלוהית מלאה על המציאות, ותולה את חייו לגמרי במידות של מוסר וחסד.
חשבו על אורחות חייכם ואמונתכם. מה אתם יותר - אנשי קניין או אנשי רוח? כיצד זה מתבטא בעבודת ה' שלכם, וכיצד זה משפיע על הבחירות המשמעותיות בחייכם?
חשבו - האם וכיצד ניתן ליישם את הצדדים החיוביים של כל גישה בתחום הפרנסה או בכלל בחיי המעשה?

אברהם ויצחק
אל תוך החלוקה הדיכוטומית של העולם לאנשי חומר ואנשי רוח, נכנסים גם האבות, שדור אחרי דור יוצרים שושלת שבנויה באופן משולב משתי תפיסות העולם הללו.

תחילתה של השושלת במשפחת רועי צאן נוודים - תרח ובניו. דמותו של אברהם - אבי האומה הישראלית - מתבטאת בקריאות ה' החוזרות: לֶךְ־לְךָ֛, ו- הִתְהַלֵּ֥ךְ. אברהם מתנייד מארץ לארץ וממקום למקום, אוסף מקנה ורכוש מיטלטל ומשתכן באוהלים. אין הוא מתיימר להיות בעלים על הארץ בה הוא נמצא, ולכן הוא מתייחס לאנשים סביבו בעין טובה ובחסד, ושמח לארח עוברי דרך במשכנו. מבחינתו של אברהם, ה' הוא הבעלים האבסולוטי על המציאות, ועל כן הוא מרגיש מחויב אליו בכל מאודו, גם עד כדי הקרבה של בנו בכורו שחייו הן חסד בידו.

לא לשווא מתחיל העם הנבחר דווקא מאיש הרוח. בבסיס של הקשר עם ה' חייבת להיות ההכרה בגדולתו ובדרכיו. אבל בשביל ירושת הארץ נדרש גם מוטיב מעשי - איש של חומר שיכול להיאחז בקרקע וליצור בסיס איתן לעם המושל בגויים רבים. לכן ה' הדגיש כי דווקא יצחק ימשיך את חזון ירושת הארץ. בעוד רוב צאצאיו של אברהם - ישמעאל ובני קטורה - המשיכו כולם את דרך הנוודים בישיבת האוהלים ורעיית המקנה במדבריות, יצחק גדל להיות עובד אדמה: וַיִּזְרַ֤ע יִצְחָק֙ בָּאָ֣רֶץ הַהִ֔וא וַיִּמְצָ֛א בַּשָּׁנָ֥ה הַהִ֖וא מֵאָ֣ה שְׁעָרִ֑ים (כ"ו, יב) (ראו בפוסט מאת חנן פורת). לעומת אברהם שחי חיי נוודים והתהלך מחרן לכנען ולמצרים, יצחק נשאר נאמן לארץ הולדתו ונלחם על ההישרדות בה גם בעיתים הקשים. לא מדובר רק בבחירה, אלא בייעוד אלוהי: וַיְהִ֤י רָעָב֙ בָּאָ֔רֶץ מִלְּבַד֙ הָרָעָ֣ב הָרִאשׁ֔וֹן אֲשֶׁ֥ר הָיָ֖ה בִּימֵ֣י אַבְרָהָ֑ם וַיֵּ֧לֶךְ יִצְחָ֛ק אֶל־אֲבִימֶּ֥לֶךְ מֶֽלֶךְ־פְּלִשְׁתִּ֖ים גְּרָֽרָה׃ וַיֵּרָ֤א אֵלָיו֙ יְהוָ֔ה וַיֹּ֖אמֶר אַל־תֵּרֵ֣ד מִצְרָ֑יְמָה שְׁכֹ֣ן בָּאָ֔רֶץ אֲשֶׁ֖ר אֹמַ֥ר אֵלֶֽיךָ׃ גּ֚וּר בָּאָ֣רֶץ הַזֹּ֔את וְאֶֽהְיֶ֥ה עִמְּךָ֖ וַאֲבָרְכֶ֑ךָּ (כ"ו, א-ג). ה'לך לך אל הארץ אשר אראך' של אברהם הופך אצל יצחק ל'שכון' ו'גור בארץ הזאת' (ראו בסרטון מאת ד"ר יעל ציגלר)

גם אברהם מזהה את החיבור השונה של יצחק לישיבת הארץ, וגם הוא כבר מקפיד שלא להוציא אותו מן הארץ: וַיֹּ֥אמֶר אֵלָ֖יו אַבְרָהָ֑ם הִשָּׁ֣מֶר לְךָ֔ פֶּן־תָּשִׁ֥יב אֶת־בְּנִ֖י שָֽׁמָּה (כ"ד, ו). עם זאת, באותה הנשימה, הוא מבין שיש צורך ליצור ליצחק איזון, ולא לתת לו להתחבר באופן מלא אל הארץ דרך העמים היושבים בה. בשביל למנוע זאת הוא משביע את עבדו למצוא ליצחק אישה ממשפחתו: וַיֹּ֣אמֶר אַבְרָהָ֗ם אֶל־עַבְדּוֹ֙ זְקַ֣ן בֵּית֔וֹ הַמֹּשֵׁ֖ל בְּכָל־אֲשֶׁר־ל֑וֹ שִֽׂים־נָ֥א יָדְךָ֖ תַּ֥חַת יְרֵכִֽי׃ וְאַשְׁבִּ֣יעֲךָ֔ בַּֽיהוָה֙ אֱלֹהֵ֣י הַשָּׁמַ֔יִם וֵֽאלֹהֵ֖י הָאָ֑רֶץ אֲשֶׁ֨ר לֹֽא־תִקַּ֤ח אִשָּׁה֙ לִבְנִ֔י מִבְּנוֹת֙ הַֽכְּנַעֲנִ֔י אֲשֶׁ֥ר אָנֹכִ֖י יוֹשֵׁ֥ב בְּקִרְבּֽוֹ׃ כִּ֧י אֶל־אַרְצִ֛י וְאֶל־מוֹלַדְתִּ֖י תֵּלֵ֑ךְ וְלָקַחְתָּ֥ אִשָּׁ֖ה לִבְנִ֥י לְיִצְחָֽק (כ"ד, ב-ד). משפחתו של אברהם, ובייחוד משפחת בתואל, ניכרים בהיותם אנשי אוהל ומקנה - דרך היכרותנו עם בית לבן הארמי שסובב סביב רעיית הצאן; אך גם דרך שמות האנשים: 'לבן' כצבע הכבשים, 'רבקה' היא זוג בהמות מחוברות יחדיו, ו'רחל' היא כבשה בוגרת. עבד אברהם, שמבין את חשיבות זהותה של אשת יצחק כאישה המבטאת את תפיסת העולם ההבלית, עורך מבחן שנועד לזהות את מידת החסד הרבה של הנערה אותה יפגוש, ואת היחס שלה לאורחים: וְהָיָ֣ה הַֽנַּעֲרָ֗ אֲשֶׁ֨ר אֹמַ֤ר אֵלֶ֙יהָ֙ הַטִּי־נָ֤א כַדֵּךְ֙ וְאֶשְׁתֶּ֔ה וְאָמְרָ֣ה שְׁתֵ֔ה וְגַם־גְּמַלֶּ֖יךָ אַשְׁקֶ֑ה אֹתָ֤הּ הֹכַ֙חְתָּ֙ לְעַבְדְּךָ֣ לְיִצְחָ֔ק וּבָ֣הּ אֵדַ֔ע כִּי־עָשִׂ֥יתָ חֶ֖סֶד עִם־אֲדֹנִֽי (כ"ד, יד) (ראו בפוסט מאת שרון רימון)

מתוך השילוב בין יצחק לרבקה, נולדו לזוג תאומים המתחלקים ביניהם באותה הצורה - בין איש השדה לבין יושב האוהלים: וַֽיִּגְדְּלוּ֙ הַנְּעָרִ֔ים וַיְהִ֣י עֵשָׂ֗ו אִ֛ישׁ יֹדֵ֥עַ צַ֖יִד אִ֣ישׁ שָׂדֶ֑ה וְיַעֲקֹב֙ אִ֣ישׁ תָּ֔ם יֹשֵׁ֖ב אֹהָלִֽים (כ"ה, כז). באופן מתבקש, כל הורה מתחבר מידית אל הבן המתאים יותר לדרכו שלו: וַיֶּאֱהַ֥ב יִצְחָ֛ק אֶת־עֵשָׂ֖ו כִּי־צַ֣יִד בְּפִ֑יו וְרִבְקָ֖ה אֹהֶ֥בֶת אֶֽת־יַעֲקֹֽב (כ"ה, כח) (ראו בפוסט מאת הרב משה כהן)

שאלה לדיון
ראינו שבמעבר בין אברהם ליצחק ישנה בחירה להשתמש בשתי הגישות - הן של אנשי הרוח הרועים והן של עובדי האדמה החומריים - להקמת העם הנבחר. כיצד לדעתכם יכול השילוב הזה להתבצע? האם הגישות הללו יכולות לדור בכפיפה אחת? נסו לתאר כיצד זה יראה.

לאם מלאם יאמץ
מאפיין נוסף של יצחק עובד האדמה, הוא היחס שלו לה' בעיקר כמקור של ברכה. כפי שמבטיח לו ה' אליו בהגיעו לגרר, יצחק זוכה לברכה רבה במעשיו, שמביאה לו הצלחה ושפע: וַיִּזְרַ֤ע יִצְחָק֙ בָּאָ֣רֶץ הַהִ֔וא וַיִּמְצָ֛א בַּשָּׁנָ֥ה הַהִ֖וא מֵאָ֣ה שְׁעָרִ֑ים וַֽיְבָרֲכֵ֖הוּ ה'. וַיִּגְדַּ֖ל הָאִ֑ישׁ וַיֵּ֤לֶךְ הָלוֹךְ֙ וְגָדֵ֔ל עַ֥ד כִּֽי־גָדַ֖ל מְאֹֽד (כ"ו, יב-יג). חז"ל מזהים בפסוק זה גם את התגובה המתבקשת מעובד האדמה המכיר בברכת ה' - נתינת המעשר:

מֵאָה שְׁעָרִים, מְלַמֵּד שֶׁהֶאֱמִידוּ אוֹתָהּ וְעָשָׂת מֵאָה כַּמָּה שֶׁהֶאֱמִידוּהָ, וַהֲלוֹא אֵין הַבְּרָכָה שׁוֹרָה עַל דָּבָר שֶׁהוּא בְּמִשְׁקָל וּבְמִדָּה וּבְמִנְיָן, מִפְּנֵי מָה מָדַד אוֹתָהּ, מִפְּנֵי הַמַּעַשְׂרוֹת.

לעומת מצוות הביכורים והבכורות, השייכות במהותן לעולם הרוח של רועי הצאן, המקריבים לה' את המובחר מן הפיקדונות שהפקיד בידם - נתינת המעשר היא מתנת קודש השייכת לעולם מתוקן של עובד האדמה, המכיר בסיוע האלוהי ובברכה המסייעת ליבולו, ומשלם לה' את 'חלקו' בתבואת השדה. על כן, דווקא במצווה זו, למדו חז"ל שישנו ממד של משא ומתן עם ה', שמתנה את ברכתו בנתינת המעשר, ואף ניתן לקיים את המצווה על דעת כך:

אַשְׁכְּחֵיהּ רַבִּי יוֹחָנָן לְיָנוֹקָא דְּרֵישׁ לָקִישׁ, אֲמַר לֵיהּ: אִימָּא לִי פְּסוּקָיךְ! אֲמַר לֵיהּ: ״עַשֵּׂר תְּעַשֵּׂר״. אֲמַר לֵיהּ: וּמַאי ״עַשֵּׂר תְּעַשֵּׂר״? אֲמַר לֵיהּ: עַשֵּׂר בִּשְׁבִיל שֶׁתִּתְעַשֵּׁר, אֲמַר לֵיהּ: מְנָא לָךְ? אֲמַר לֵיהּ: זִיל נַסִּי. אֲמַר לֵיהּ: וּמִי שְׁרֵי לְנַסּוֹיֵיהּ לְהַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא? וְהָכְתִיב: ״לֹא תְנַסּוּ אֶת ה׳״! אֲמַר לֵיהּ, הָכִי אָמַר רַבִּי הוֹשַׁעְיָא: חוּץ מִזּוֹ, שֶׁנֶּאֱמַר: ״הָבִיאוּ אֶת כׇּל הַמַּעֲשֵׂר אֶל בֵּית הָאוֹצָר וִיהִי טֶרֶף בְּבֵיתִי וּבְחָנוּנִי נָא בָּזֹאת אָמַר ה׳ צְבָאוֹת אִם לֹא אֶפְתַּח לָכֶם אֵת אֲרֻבּוֹת הַשָּׁמַיִם וַהֲרִיקֹתִי לָכֶם בְּרָכָה עַד בְּלִי דָי״.
(תרגום: מצא רבי יוחנן את ילדו של ריש לקיש. אמר לו: פסוק לי פסוקך; אמר לו: עשר תעשר. אמר לו: ומהו 'עשר תעשר'? אמר לו: עשר בשביל שתתעשר. אמר לו (רבי יוחנן): מניין לך? אמר לו: לך נסה! אמר לו: וכי מותר לנסות את ה'? והרי כתוב: 'לא תנסו את ה''? אמר לו (בנו של ריש לקיש): כך אמר רבי הושעיה - חוץ מזו. שנאמר: (מלאכי ג, י) הביאו את כל המעשר אל בית האוצר ויהי טרף בביתי ובחנוני נא בזאת אמר ה' צבאות אם לא אפתח לכם את ארובות השמים והריקותי לכם ברכה עד בלי די).

“A tithe shall you tithe [te’aser]” (Deuteronomy 14:22)? This phrase can be interpreted homiletically: Take a tithe [asser] so that you will become wealthy [titasher], in the merit of the mitzva. Rabbi Yoḥanan found the young son of Reish Lakish. He said to the boy: Recite to me your verse, i.e., the verse you studied today in school. The boy said to him: “A tithe shall you tithe.” The boy further said to Rabbi Yoḥanan: But what is the meaning of this phrase: “A tithe shall you tithe”? Rabbi Yoḥanan said to him: The verse means: Take a tithe so that you will become wealthy. The boy said to Rabbi Yoḥanan: From where do you derive that this is so? Rabbi Yoḥanan said to him: Go and test it. The boy said to him: And is it permitted to test the Holy One, Blessed be He? But isn’t it written: “You shall not test the Lord your God” (Deuteronomy 6:16)? Rabbi Yoḥanan said to the boy that Rabbi Hoshaya said as follows: It is prohibited to test God in any way, except in this case of tithes, as it is stated: “Bring the whole tithe into the storeroom, that there may be food in My house, and test Me now by this, said the Lord of hosts, if I will not open for you the windows of heaven, and pour out for you a blessing that there shall be more than sufficiency” (Malachi 3:10). In relation to the above verse, the Gemara asks: What is the meaning of the phrase: “That there shall be more than sufficiency [ad beli dai]”? Rami bar Ḥama said that Rav said: It means that the abundance will be so great that your lips will be worn out [yivlu], similar to the word beli, from saying enough [dai]. Returning to the above incident, the Gemara adds that the boy said to Rabbi Yoḥanan: Your claim appears explicitly in a verse. If I had arrived there, at this verse, I would not have needed you or Hoshaya your teacher, as I could have understood it on my own. The Gemara relates another story about the precociousness of this child. And furthermore, on a different occasion Rabbi Yoḥanan found the young son of Reish Lakish, when he was sitting and studying and he was reciting the verse: “The foolishness of man perverts his way, and his heart frets against the Lord” (Proverbs 19:3). This verse means that when someone sins and every manner of mishap befalls him, he complains and wonders why these things are happening to him. Rabbi Yoḥanan sat down and wondered aloud about this verse, saying: Is there anything that is written in the Writings that is not alluded to in the Torah at all? I cannot think of any hint of this idea in the Torah itself. The child said to him: Is that to say that this idea is really not alluded to in the Torah? But isn’t it written, with regard to Joseph’s brothers: “And their heart failed them and they turned trembling to one to another, saying: What is this that God has done to us?” (Genesis 42:28). This verse exemplifies the notion that when one sins and encounters troubles, he wonders why it is happening to him. Impressed by the youth’s wisdom, Rabbi Yoḥanan raised his eyes and stared at the boy. At this point, the boy’s mother came and took him away, saying to him: Come away from Rabbi Yoḥanan, so that he does not do to you as he did to your father. Reish Lakish, the boy’s father, died during a heated dispute with Rabbi Yoḥanan over a Torah matter. The argument ended with an offended look from Rabbi Yoḥanan which caused Reish Lakish’s death, and the boy’s mother was afraid that her son might suffer the same fate. § After this brief digression, the Gemara turns to the fifth in the series of statements by Rabbi Yoḥanan concerning rain. Rabbi Yoḥanan said: Rain falls even for the sake of an individual, in response to the petition of a single person in need of rain, whereas a blessing of sustenance comes only for the sake of many. Rain falls even for the sake of an individual, as it is written: “The Lord will open for you His good treasure, the heavens, to give the rain of your land” (Deuteronomy 28:12). The fact that this verse is written in the second person singular demonstrates that rain can fall even for the sake of an individual. Rabbi Yoḥanan further proves that sustenance comes for the sake of many, as it is written: “Behold I will cause to rain bread from the heavens for you” (Exodus 16:4). Here, God is referring to the people in the plural form. The Gemara raises an objection from a baraita: Rabbi Yosei, son of Rabbi Yehuda, says: Three good sustainers rose up for the Jewish people during the exodus from Egypt, and they are: Moses, Aaron and Miriam. And three good gifts were given from Heaven through their agency, and these are they: The well of water, the pillar of cloud, and the manna. He elaborates: The well was given to the Jewish people in the merit of Miriam; the pillar of cloud was in the merit of Aaron; and the manna in the merit of Moses. When Miriam died the well disappeared, as it is stated: “And Miriam died there” (Numbers 20:1), and it says thereafter in the next verse: “And there was no water for the congregation” (Numbers 20:2). But the well returned in the merit of both Moses and Aaron. When Aaron died the clouds of glory disappeared, as it is stated: “And the Canaanite, the king of Arad heard” (Numbers 33:40). What report did he hear? He heard that Aaron had died and the clouds of glory had disappeared, and he thought that the Jewish people were no longer protected by Heaven and therefore he had been given permission to go to war against the Jewish people. And this disappearance of the clouds is the meaning of that which is written: “And all the congregation saw that [ki] Aaron was dead” (Numbers 20:29). Rabbi Abbahu said: Do not read the verse as: “And they saw [va’yiru]”; rather, read it as: And they were seen [va’yera’u], as the clouds which had concealed the Jewish people were temporarily removed. This is as Reish Lakish taught. As Reish Lakish said: The term ki actually has at least four distinct meanings: If; perhaps; but; because, or that. According to this interpretation, the verse would be rendered: And all the congregation was seen, because [ki] Aaron was dead. The baraita continues: Both the well and the clouds of glory returned in the merit of Moses. However, when Moses died all of them disappeared. As it is stated: “And I cut off the three shepherds in one month” (Zechariah 11:8). But did the three shepherds really die in one month? Didn’t Miriam die in the month of Nisan, and Aaron in Av and Moses in Adar? Rather, this verse teaches us that with the death of Moses the three good gifts that were given through their agency were annulled, and all three gifts disappeared in one month, which made it seem as though all three leaders had died at the same time. The Gemara explains the difficulty from this baraita. Apparently, we find that sustenance can come for the sake of an individual, as the baraita states that sustenance in the form of manna came for the sake of Moses. The Gemara answers: Moses is different, since he requested the manna for many, and therefore he was considered like many, not as an individual. The Gemara relates a story concerning the aforementioned verse from Zechariah. Rav Huna bar Manoaḥ, Rav Shmuel bar Idi, and Rav Ḥiyya from Vastanya were often found before Rava, as they were among his most distinguished students. When Rava died, they came before Rav Pappa to learn from him. However, as also they were great Sages, whenever Rav Pappa would say a halakha that did not sound reasonable to them, they would gesture to each other that Rav Pappa was not equal in stature to Rava. Rav Pappa was offended by their behavior.

מרכזיותה של הברכה בחייו הרוחניים של יצחק, מתבטאת גם באופן בו הוא מבקש לגמול לבנו אהובו - עשו. בדומה לרעיון המעשר, שמתואר כעין מנחה לה' בתמורה לרוב ברכה, מתנה יצחק את נתינת הברכה לבנו בקבלה של דבר מאכל ממנו: וַעֲשֵׂה־לִ֨י מַטְעַמִּ֜ים כַּאֲשֶׁ֥ר אָהַ֛בְתִּי וְהָבִ֥יאָה לִּ֖י וְאֹכֵ֑לָה בַּעֲב֛וּר תְּבָרֶכְךָ֥ נַפְשִׁ֖י בְּטֶ֥רֶם אָמֽוּת (כ"ז, ד). מעמד הגשת המאכלים ליצחק בתקווה לברכה, והמאבק בין עשו ויעקב סביב זה, מזכירים מאוד את מאבקם של זוג האחים הראשון - קין והבל. בכלל - יעקב ועשו נראים כשידור חוזר של סיפור קין והבל, רק בתוך ההקשר של המשפחה הנבחרת של בית אברהם - למשל, שמו של עשו מעיד על הקבלה לקין - בכמה מקומות השורש עש"ה משמש כנרדף לשורש קנ"ה בייחוד לעניין משמעותו כיצירה קניינית. כך למשל הביטוי "קֹנֵ֖ה שָׁמַ֥יִם וָאָֽרֶץ" (י"ד, יט) מופיע מאוחר יותר פעמים רבות בגרסה מקבילה: "עֹ֝שֵׂ֗ה שָׁמַ֥יִם וָאָֽרֶץ" (תהלים קכ"א, ב; ועוד).

כך, כמו שקין והבל הביאו מנחות לה' שרק אחת מהן התקבלה, כך עשו ויעקב שניהם מגיעים עם 'מנחה' לאביהם יצחק, אבל רק מנחה אחת זוכה לברכה. וכמעט כמו שקין הורג את הבל על כך, עשו אומר בלבו לעשות את אותו הדבר לאחיו יעקב. ובכל זאת, במקרה הזה שני האחים נותרים, ומאוחר יותר אף משלימים ביניהם.

שאלות למחשבה
חשבו - למה תכנן יצחק לתת את הברכה דווקא לעשו? האם משמעות הדבר שבחר בדרך אחת על פני השניה?

מתקבל על הדעת שבשלב הראשון הניח יצחק שבניו התאומים ימשיכו את מורשתו ומורשת אביו אברהם יחד. בעקבות המתח שראינו עד כה בין שתי הגישות האנושיות למציאות, היה מתבקש כי דווקא על ידי האיזון בין יעקב ועשו - התאומים השונים כל כך זה מזה - ייבנה לאום ישר ומהוגן שיהווה מעין סינתזה רעיונית ליחסי האדם ואלוהים בארץ. בהתאם להכרה הזו, יצחק מתכוון לחלק לבניו שתי ברכות שונות. הברכה שיועדה לעשו עסקה בצרכיו של איש האדמה: וְיִֽתֶּן־לְךָ֙ הָאֱלֹהִ֔ים מִטַּל֙ הַשָּׁמַ֔יִם וּמִשְׁמַנֵּ֖י הָאָ֑רֶץ וְרֹ֥ב דָּגָ֖ן וְתִירֹֽשׁ (כ"ז, כח) עובד האדמה נדרש לגשמים ולברכה של שפע ביבול. לעומת זאת, יצחק שימר ליעקב ברכה נפרדת: וְאֵ֤ל שַׁדַּי֙ יְבָרֵ֣ךְ אֹֽתְךָ֔ וְיַפְרְךָ֖ וְיַרְבֶּ֑ךָ וְהָיִ֖יתָ לִקְהַ֥ל עַמִּֽים׃ וְיִֽתֶּן־לְךָ֙ אֶת־בִּרְכַּ֣ת אַבְרָהָ֔ם לְךָ֖ וּלְזַרְעֲךָ֣ אִתָּ֑ךְ לְרִשְׁתְּךָ֙ אֶת־אֶ֣רֶץ מְגֻרֶ֔יךָ אֲשֶׁר־נָתַ֥ן אֱלֹהִ֖ים לְאַבְרָהָֽם (כ"ח, ג-ד). ברכה זו נאמרת בשם 'אל שדי' בו התגלה ה' לאברהם בברית המילה, ומכוחו חידש את הקשר המיוחד עם בית אברהם. קשר זה בנוי דווקא על שמירת דרך ה', על הפצת ערכי המוסר ודרך ה'. זאת הברכה הראויה דווקא לאיש הרוח, ואותה יצחק שמר דווקא ליעקב, אפילו כאשר עשו מרמז לו שהיא ראויה לו במקום הברכה שהפסיד ליעקב: וַיֹּ֨אמֶר עֵשָׂ֜ו אֶל־אָבִ֗יו הַֽבְרָכָ֨ה אַחַ֤ת הִֽוא־לְךָ֙ אָבִ֔י בָּרְכֵ֥נִי גַם־אָ֖נִי אָבִ֑י (כ"ז, לח) (ראו בסרטון מאת הרב אמנון בזק)

לכאורה, תוכניתו של יצחק להעניק לכל אחד מבניו ברכה מתאימה ולבנות על שיתוף פעולה ביניהם ראויה הייתה לעבוד. אלא שעניין נוסף עמד בדרך. עוד במהלך ההריון רבקה קיבלה בנבואה כי בין שני בניה יהיה יחס מרות, ומידה אחת תגבר על השנייה: וַיֹּ֨אמֶר ה' לָ֗הּ שְׁנֵ֤י (גיים) [גוֹיִם֙] בְּבִטְנֵ֔ךְ וּשְׁנֵ֣י לְאֻמִּ֔ים מִמֵּעַ֖יִךְ יִפָּרֵ֑דוּ וּלְאֹם֙ מִלְאֹ֣ם יֶֽאֱמָ֔ץ וְרַ֖ב יַעֲבֹ֥ד צָעִֽיר (כ"ה, כג). כלומר, גם כאשר יחברו המידות הללו יחד, יש משמעות גדולה לשאלה 'מי בראש', איזו מידה שולטת בשנייה ומנווטת את הכוחות המשותפים הללו.

למרות שעשו נולד בכור, מהר מאוד מתחלפים התפקידים ומתברר מקומו של יעקב יושב האוהלים כבעל הסמכות בשיתוף הפעולה האפשרי בין שני הכוחות הללו: וַיֹּ֖אמֶר יַעֲקֹ֑ב מִכְרָ֥ה כַיּ֛וֹם אֶת־בְּכֹרָֽתְךָ֖ לִֽי׃ וַיֹּ֣אמֶר עֵשָׂ֔ו הִנֵּ֛ה אָנֹכִ֥י הוֹלֵ֖ךְ לָמ֑וּת וְלָמָּה־זֶּ֥ה לִ֖י בְּכֹרָֽה׃ וַיֹּ֣אמֶר יַעֲקֹ֗ב הִשָּׁ֤בְעָה לִּי֙ כַּיּ֔וֹם וַיִּשָּׁבַ֖ע ל֑וֹ וַיִּמְכֹּ֥ר אֶת־בְּכֹרָת֖וֹ לְיַעֲקֹֽב (כ"ה, לא-לג). אבל יצחק שאיננו יודע מזה, מאמין שדווקא מידת החומר צריכה להוביל את שיתוף הפעולה הזה. הוא מייעד את ההנהגה לעשו, ומחבר את ההכרזה עליו כמנהיג יחד עם ברכתו: יַֽעַבְד֣וּךָ עַמִּ֗ים (וישתחו) [וְיִֽשְׁתַּחֲו֤וּ] לְךָ֙ לְאֻמִּ֔ים הֱוֵ֤ה גְבִיר֙ לְאַחֶ֔יךָ וְיִשְׁתַּחֲו֥וּ לְךָ֖ בְּנֵ֣י אִמֶּ֑ךָ אֹרְרֶ֣יךָ אָר֔וּר וּֽמְבָרְכֶ֖יךָ בָּרֽוּךְ (כ"ז, כט) (שמעו גם בפוסט מאת הרב ד"ר יואל בן-נון)

נראה שבשל החיבור הזה, מיהרה רבקה לקרוא ליעקב ולהביא אותו לרמות את אביו על מנת שיזכה לברכת עשו, ובתוכה ייעוד ההנהגה. רבקה הבינה כי בשילוב המורכב בין החומר לרוח, דווקא הרוח צריכה לקבוע את הטון ולהוביל, בעוד הנהגת החומר תהיה משנית (ראו גם בסרטון מאת הרב יעקב מדן והרב אמנון בזק)

אם כן, לא על ברכת השפע 'רבו' יצחק ורבקה, אלא על ההנהגה שבאה איתה. אבל למעשה, בעקבות חוסר ההסכמה, קיבל בסוף יעקב ברכה כפולה, ויחד עם ייעוד ההנהגה הועשר גם בברכה של איש האדמה, משאיר את עשו ללא כלום (ראו בפוסט מאת פרופ' יונתן גרוסמן)

במקום שיתוף פעולה בין שני אנשים, נשאר יעקב ליצור את הסינתזה המיוחלת בתוך עצמו, ולחיות חיים כפולים, שמתבטאים בין השאר בנשיאת שתי האחיות בנות לבן - הבכורה והצעירה - ובדרך חיים מלאת תלאות הכוללת גלות ונדודים כשל רועה צאן היושב באוהלים, אל מול ניסיון להשתקע בארצו, לקנות לו שדה אחוזה ולשבת בשלווה. מתוך הקשיים הללו נולדת ישות שלישית - ישראל - שמכנסת בתוכה את עבודת האדמה וחיי הרוח. במסגרת העם שיקום ממנו, דווקא השבט הרוחני יותר - יהודה - ימונה להנהגה, בעוד יוסף - הארצי יותר - יהיה לו למשנה.

זווית אישית
בימינו יש מעט אנשים שהם חקלאים, הן במובן של עובדי אדמה והן ברעיית צאן - איפה אתם פוגשים את שתי הגישות בזמננו? היכן השילוב הזה בא לידי ביטוי בחייו של עם ישראל?


סיכום

מימי קין והבל התגלו בעולם שתי גישות מרכזיות למציאות - גישתם החומרית יותר של עובדי האדמה, אל מול הגישה הרוחנית של רועי הצאן הנוודים. גישות שונות אלו התגלו בצורות שונות אצל אבות האומה, ששלב אחר שלב בנו את היסודות לצמיחתו של עם ישראל, והתוו את הקשר בינו לבין ה'. אמנם, כל אחד מהם הלך בדרך משלו, ושיקף מרכיב שונה בתהליך.

ראשיתו של התהליך הזה במעבר מאברהם - איש הרכוש והמקנה הנודד - ליצחק איש האדמה הנאחז בארץ. אבל שיאו של המתח מתבטא דווקא בין שני התאומים - יעקב ועשו - שהיו ראוים ליצור יחדיו סינתזה לשתי הגישות. בעקבות מאבק רעיוני על שאלת ההנהגה של הרעיון המשותף הזה, זכה יעקב לכלול בתוכו את שתי הפנים גם יחד, ולהפוך בעצמו לאבי האומה הישראלית, שמחברת בין הרוח לחומר באופן הראוי.