2:12 רַבִּי יוֹסֵי אוֹמֵר... וְכָל מַעֲשֶׂיךָ יִהְיוּ לְשֵׁם שָׁמָיִם

Rabbi Yose said: Let the property of your fellow be as precious unto you as your own; Make yourself fit to study Torah for it will not be yours by inheritance; And let all your actions be for [the sake of] the name of heaven.

All of your actions should be for the sake of Heaven: Even optional things like eating, drinking, sitting, getting up, walking, laying down, sexual relations, speech and all the needs of your body should all be for the service of your Creator or for something that leads to His service. How is it [with] eating and drinking? There is no need to say that he not eat forbidden things; [but] even if he ate and drank permissible things because he was hungry or thirsty - if he did this for the pleasure of his body, it is not praiseworthy unless he intended to fulfill the needs of his body and to eat in order to live to serve his Creator. Gluttonous eating will also do great evil; as the wise men of science have said that most illnesses are caused as the result of too much food and [that] a man should only eat to remove his hunger. And through this, he will guard his soul from distress and cause his body to be [in good] health. But he should not eat every time it is sweet to his palate, as the palate always desires to eat until his stomach is full - according to what a man can fill it. And through this, he will have every illness and ailment, and this is that which is stated (Proverbs 13:25), "The righteous man eats to satisfaction, but the belly of the wicked is lacking." As the stomach is only able to digest what it can hold; and when one eats and fills it until the palate no [longer] desires to eat, he makes the belly lack and destroys it - as the destruction of the belly is its lack. But the righteous person who eats to the satisfaction of his soul and only to remove his hunger, he sustains the body which the soul loves [in order] 'to do the good and the straight in the eyes of the Lord.' And the enlightened ones will understand. How is it [with] sitting, getting up and walking? There is no need to say that 'he not sit in a gathering of scorners and not stand in a place of sinners and not walk in the counsel of evildoers,' [but] even to sit in the council of the straight and to stand in the path of the righteous and to walk in the path of the innocent - if he did it for his own benefit and to fulfill the wants of his body and its desires, it is not praiseworthy; but [rather] only if he did [it] for the sake of Heaven. How is it [with] laying down? There is no need to say that at a time that he can be involved in Torah [study] and in the commandments and [instead] arouses himself to sleep to enjoy himself, that it is not fit to do so. But even at a time when he is weary and needs to sleep in order to rest from his weariness - if he does it for the benefit of his body, it is not praiseworthy; but [rather] only if it is to fulfill the needs of his body in order that he be able to serve his Creator and to give sleep to his eyes and rest to his body, for the needs of health and that his mind not break down in Torah [study] from the weariness. With sexual relations, there is no need to say that he not commit a sin. But even at the appointed time stated in the Torah, if he does [it] for the sake of the benefit to his body or to achieve his desire - behold, this is disgraceful. But even if he intended [it] so that he have sons that will serve him and fill his place, it is not praiseworthy; but rather only if it is that he have sons to serve the Omnipresent, may He be blessed, or that he intended to have sexual relations to fulfill the appointed time stated in the Torah - like who one pays off a debt to his creditor. How is it [with] speaking? There is no need to say [not] to recount evil speech and foulness of the mouth and similar to them. But even in recounting words of wisdom, his intention needs to be for the service of his Creator or for something that will bring him to His service. The principle of the matter is that a person is obligated to put his eyes and his heart to his ways, and to weigh all of his deeds in the scales of his mind. And when he sees that something brings him to the service of his Creator, may He be blessed, he should do it; and if not, he should separate from it. And so wrote Rambam, may his memory be blessed.

Bar Kappara taught: Which is a brief passage upon which all fundamental principles of Torah are dependent? “In all your ways acknowledge Him, and He will direct your paths” (Proverbs 3:6). Rava said: One must apply this principle even to acts of transgression, as even then one must adhere to God and refrain from sinning excessively.

On the topic of reward for a mitzva fulfilled without intent, Rava raised a contradiction: It is written: “For Your mercy is great unto the heavens, and Your truth reaches the skies” (Psalms 57:11); and it is written elsewhere: “For Your mercy is great above the heavens, and Your truth reaches the skies” (Psalms 108:5). How so? How can these verses be reconciled? The Gemara explains: Here, where the verse says that God’s mercy is above the heavens, it is referring to a case where one performs a mitzva for its own sake; and here, where the verse says that God’s mercy reaches the heavens, it is referring to a case where one performs a mitzva not for its own sake. Even a mitzva performed with ulterior motives garners reward, as Rav Yehuda said that Rav said: A person should always engage in Torah study and performance of mitzvot, even if he does so not for their own sake, as through the performance of mitzvot not for their own sake, one gains understanding and comes to perform them for their own sake.

(17) And as our sages, of blessed memory, said: "G-d wants the heart"(Sanhedrin 106b).

(19) The heart is the king and mover of all other parts of the body and the leader over all of them. If the heart does not bring itself to serve Him, blessed be He, the service of the other limbs are worth nothing. For wherever the spirit of the heart goes, they will follow along as scripture states explicitly: "Give your heart to Me my son"(Mishlei 23:26).

There are those who hold that the commandments do not require intention, and there are those who hold that they do need intention in order to fulfill the doing of that commandment - and such [i.e. the latter] is the [correct] halacha.

(7) « Certains disent » – Sache que selon ce qui ressort des décisionnaires, une mitsva implique deux types d’intention : premièrement, l’intention du cœur pour la mitsva elle-même ; deuxièmement, l’intention de s’acquitter de son obligation, c’est-à-dire d’avoir l’intention d’accomplir ce que Dieu a ordonné, comme l’a écrit le Baḥ au §8. Et l’intention mentionnée dans ce paragraphe ne concerne pas du tout l’intention du cœur envers la mitsva elle-même, à savoir : penser intérieurement à ce que l’on prononce, sans avoir d'autres pensées, comme dans le cas du Chema, de la prière, du Birkat Hamazon, du kiddoush, etc. – car pour cela, tout le monde s’accorde à dire que, a priori, il faut avoir l’intention du cœur, et que si on ne l’a pas eue, on est quand même quitte a posteriori, sauf pour le premier verset du Chema et la première bénédiction de la ‘Amida, comme cela sera expliqué plus loin. Le désaccord porte uniquement sur la question de savoir si l’on est tenu, avant de commencer la mitsva, d’avoir l’intention explicite de s’en acquitter par cet acte. Et pour accomplir la mitsva de manière optimale, tout le monde reconnaît qu’il faut l’intention, comme il est dit dans le traité Nedarim : Rabbi Eliezer ben Yaakov dit : « Fais les choses pour Celui qui les a ordonnées », et il est dit : « Leur crainte de Moi n’est qu’un commandement appris par routine », comme l’explique le Gaon de Vilna sur ce qui est rapporté au §8, cf. là-bas. (8) « Qu’elles exigent une intention » – Et si l’on n’a pas eu l’intention de s’acquitter de son obligation en accomplissant la mitsva, on n’est pas quitte selon la Torah et il faut recommencer. Et même s’il a un doute s’il a eu l’intention ou non, s’il s’agit d’une mitsva d’ordre toranique, le doute doit être tranché avec rigueur. C’est ce qu’écrit le Peri Megadim au §589, cf. là-bas. Il me semble néanmoins qu’il ne faudra pas réciter de bénédiction à nouveau sur la mitsva, car de toute façon, il existe plusieurs avis sur la question de la bénédiction, même dans le cas où l’on est certain de ne pas avoir eu l’intention la première fois. (9) « Pour s’acquitter » – C’est pourquoi, quelqu’un qui sonne du shofar pour s’exercer, ou qui récite le Birkat Hamazon avec des enfants afin de les éduquer aux mitsvot, et qui, en même temps, était lui-même tenu de réciter le Birkat Hamazon, mais a oublié d’avoir l’intention de s’en acquitter aussi pour lui-même, ou dans tout cas semblable où la mitsva est accomplie pour une autre raison, n’est pas quitte de son obligation. Voir le Taz au §589, d’où il ressort que celui qui récite la bénédiction avec des enfants, comme ci-dessus, n’est pas quitte même selon l’opinion qui dit que les mitsvot ne nécessitent pas d’intention, car c’est comme s’il avait eu explicitement l’intention de ne pas s’en acquitter. En revanche, si son intention dans l’accomplissement de la mitsva est à la fois de la faire pour l’autre raison et de s’en acquitter lui-même, il est quitte. (10) « Et telle est la halakha » – Le Maguen Avraham rapporte au nom du Radbaz que cela ne concerne que les mitsvot de la Torah, mais que pour une mitsva d’ordre rabbinique, l’intention n’est pas requise. Selon cela, pour toutes les bénédictions qui sont elles aussi d’ordre rabbinique – à l’exception du Birkat Hamazon – si l’on n’a pas eu l’intention de s’en acquitter, on est malgré tout quitte a posteriori. Cependant, de plusieurs endroits dans le Choulḥan ‘Aroukh, il ressort qu’il est en désaccord avec cela, et il ressort aussi du commentaire du Gaon de Vilna au §589 que l’on ne doit pas faire de distinction entre une mitsva d’ordre toranique et une mitsva rabbinique. Et sache que le Maguen Avraham écrit plus loin, au §589, note 8, que bien que le Choulḥan ‘Aroukh tranche que les mitsvot nécessitent une intention, et donc que s’il n’a pas eu l’intention la première fois, il doit recommencer la mitsva, malgré cela, il ne récitera pas de bénédiction de nouveau, car en matière de bénédiction, on doit craindre l’avis de ceux qui estiment qu’il n’y a pas besoin d’intention – cf. là-bas dans le Biour Halakha. Et sache encore que le Ḥayé Adam (règle 68) écrit que l’exigence de refaire la mitsva ne vaut que dans les cas où l’on peut supposer que l’accomplissement initial n’était pas à des fins de mitsva – par exemple, une sonnerie de shofar pour s’exercer, ou une lecture du Chema à titre d’étude. Mais si l’on lit le Chema dans le cadre de la prière comme nous le faisons, ou si l’on a mangé la matsa, ou sonné du shofar, ou pris le loulav, même sans avoir eu explicitement l’intention de s’en acquitter, on est quitte – car c’est précisément pour cela qu’on l’a fait, même sans intention explicite. Fin de citation. Cela signifie que lorsque les circonstances indiquent que l’action a été faite pour s’acquitter, on est quitte, même sans avoir formulé d’intention explicite. Mais dans un cas neutre, assurément on n’est pas quitte, comme l’indiquent les Tossafot dans Soukka 39a s.v. « Over » – cf. là-bas. Et tout cela ne vaut qu’a posteriori. Mais a priori, il faut absolument veiller à avoir l’intention de s’acquitter de la mitsva avant de l’accomplir. C’est ce qu’ont repris tous les Aḥaronim dans leurs ouvrages – cf. le Ḥayé Adam, règle 21 ; le Da‘at Kedoshim sur les lois du Chema ; et le Ma‘assé Rav.