Hiljot Teshuva 10

(1) Una persona no debe decir:

“Voy a cumplir las mitzvot de la Torá y a ocuparme de su sabiduría para recibir todas las bendiciones que contiene, o para merecer la vida del mundo venidero.

Del mismo modo: ‘Me apartaré de todos los pecados contra los cuales advirtió la Torá para salvarme de todas las maldiciones que contiene la Torá, o para que [mi alma] no sea separada de la vida del mundo venidero.’”

No es apropiado servir a Dios de esta manera. Una persona cuyo servicio está motivado por estos factores es considerada como alguien que sirve por temor. No está en el nivel de los profetas ni de los sabios.

Los únicos que sirven a Dios de esta manera son la gente común, las mujeres y los menores. A ellos se les entrena para servir a Dios por temor hasta que su conocimiento aumente y sirvan por amor.

(2) Quien sirve [a Dios] por amor se ocupa en la Torá y en las mitzvot y camina por las sendas de la sabiduría sin ningún motivo ulterior: no por miedo a que ocurra algún mal, ni para obtener algún beneficio. Más bien, hace lo que es verdadero porque es verdadero, y al final el bien llegará como consecuencia de ello.

Este es un nivel muy elevado, que no todo sabio merece. Es el nivel de nuestro patriarca Abraham, a quien Dios describió como “el que Me ama”, porque su servicio estaba motivado únicamente por el amor.

Dios nos ordenó [buscar] este nivel [de servicio], como transmitió Moshé, tal como está dicho (Devarim 6:5): “Amarás a Hashem, tu Dios”. Cuando una persona ame a Dios de la manera apropiada, cumplirá inmediatamente todas las mitzvot motivado por el amor.

(3) ¿Cuál es el [grado] correcto de amor? Que la persona ame a Dios con un amor muy grande y desbordante, hasta que su alma quede atada al amor de Dios. De tal forma que esté siempre obsesionada con este amor, como alguien enfermo de amor.

Los pensamientos de [un enamorado enfermo de amor] nunca se apartan del amor de aquella mujer. Está siempre obsesionado con ella: cuando se sienta, cuando se levanta, cuando come y cuando bebe. Con un amor aún mayor que ese debe estar [implantado] el amor por Dios en el corazón de quienes lo aman y están obsesionados con Él en todo momento, tal como se nos ha ordenado (Devarim 6:5): “[Amarás a Hashem…] con todo tu corazón y con toda tu alma”.

Este concepto fue insinuado por Shelomó (Shir HaShirim 2:5), cuando dijo en forma de metáfora: “Porque estoy enferma de amor”. De hecho, toda la obra del Cantar de los Cantares es una parábola que describe [este amor].

(4) Los Sabios de las generaciones anteriores declararon:

¿Acaso puede uno decir: “Estudiaré Torá para volverme rico, para que me llamen Rabino, o para recibir recompensa en el mundo venidero”? La Torá enseña (Devarim 11:13): “[Si escucháis cuidadosamente Mis mandamientos…] para amar a Hashem”; [lo que implica] que todo lo que hagas debe hacerse únicamente por amor.

También dijeron los Sabios: (Tehilim 112:1 instruye:) “Que en Sus mitzvot se deleita en gran manera”. [Es decir:] “En Sus mitzvot se deleita”, y no en la recompensa [que proviene de] Sus mitzvot.

De manera similar, los grandes Sabios solían instruir en privado a los alumnos más capaces y brillantes:

“No seáis como siervos que sirven a su amo [con la intención de recibir una recompensa]. Más bien, puesto que Él es el Amo, es apropiado servirle”; es decir, servir [le] por amor.

(5) Todo aquel que se ocupa de la Torá con el fin de recibir recompensa o para protegerse del castigo es considerado como alguien que no se ocupa por causa del Cielo.

En cambio, quien se ocupa de ella no por temor ni para recibir recompensa, sino por su amor al Señor de toda la tierra, que la ordenó, es alguien que se ocupa por causa del Cielo.

No obstante, nuestros Sabios declararon:

La persona debe ocuparse siempre de la Torá, incluso cuando no sea por causa del Cielo, porque de [un servicio que no es] por causa del Cielo se llega a un servicio por causa del Cielo.

Por lo tanto, cuando uno enseña a niños, mujeres y a la mayoría de la gente común, debe enseñarles a servir por temor y para recibir recompensa. A medida que su conocimiento crece y su sabiduría aumenta, este secreto debe serles revelado [lentamente], poco a poco. Deben ir acostumbrándose gradualmente a este concepto hasta que lo comprendan, lo conozcan y comiencen a servir [a Dios] por amor.

(6) Es algo bien conocido y claro que el amor de Dios no se afianza en el corazón de una persona hasta que ella no se obsesiona con Él en todo momento, como es apropiado, dejando de lado todas las cosas del mundo excepto esto. Esto está insinuado en el mandato (Devarim 6:5): “[Amarás a Hashem, tu Dios,] con todo tu corazón y con toda tu alma”.

Solo es posible amar a Dios como resultado del conocimiento con el que uno Lo conoce. La naturaleza del amor de una persona depende de la naturaleza de su conocimiento. Un [grado] pequeño de conocimiento despierta un amor menor. Un grado mayor de conocimiento despierta un amor mayor.

Por lo tanto, es necesario que la persona se aparte [y se dedique] a entender y concebir sabiduría y conceptos que hagan que su Creador le sea conocido, de acuerdo con la capacidad humana de comprender y entender, tal como explicamos en Hiljot Yesodei HaTorá.

(7) (El primer libro ha sido completado, y es el Libro del Conocimiento).