Hiljot Teshuva 8

(1) El bien que está oculto para los justos es la vida del Mundo Venidero. Esta será una vida que no estará acompañada de muerte, y un bien que no estará acompañado de mal.

La Torá alude a esto en la promesa de Devarim (Deuteronomio) 22:7:

“Para que te vaya bien y tengas larga vida.”

La tradición oral explica:

“Para que te vaya bien” — en el mundo que es enteramente bueno;

“y tengas larga vida” — en el mundo que es infinitamente largo, el Mundo Venidero.

La recompensa de los justos es que merecerán este placer y participarán de este bien.

La retribución de los malvados es que no merecerán esta vida. Más bien, serán cortados y morirán.

Aquel que no merece esta vida está verdaderamente muerto y no vivirá para siempre; más bien, será cortado en su maldad y perecerá como una bestia.

Este es el sentido del término karet (כָּרֵת) en la Torá, como se declara en Bamidbar (Números) 15:31:

“Esa alma ciertamente será cortada.”

Basándose en la repetición del verbo, la tradición oral explica:

hikaret — ser cortado en este mundo,

tikaret — ser cortado en el Mundo Venidero.

Después de que esas almas se separan de sus cuerpos en este mundo, no merecerán la vida del Mundo Venidero; más bien, incluso en el mundo venidero serán cortadas.

(2) En el Mundo Venidero no hay cuerpo ni forma física, sino solo las almas de los justos, sin cuerpo, como los ángeles ministrantes.

Y dado que no hay forma física, no hay comer ni beber, ni ninguna de las funciones corporales de este mundo como sentarse, pararse, dormir, morir, sentir tristeza, reír ni nada semejante.

Así declararon los Sabios de las generaciones pasadas:

“En el Mundo Venidero no hay comer, beber ni relaciones sexuales. Más bien, los justos se sentarán con sus coronas en la cabeza y se deleitarán en el resplandor de la Presencia Divina.”

De esa declaración se desprende que no hay cuerpo, ya que no hay comer ni beber.

Por lo tanto, la expresión “los justos se sientan” debe interpretarse en sentido metafórico: significa que existen allí sin trabajo ni esfuerzo.

Asimismo, la frase “sus coronas en sus cabezas” también es una metáfora que implica que poseerán el conocimiento que adquirieron, aquel que les permitió merecer la vida del Mundo Venidero; ese conocimiento será su corona.

Un uso similar de esta metáfora se encuentra en Shir HaShirim (Cantar de los Cantares) 3:11:

“La corona con la que su madre lo coronó.”

Y apoyo para la idea de que no se trata de una corona física puede verse en la profecía de Yeshayahu (Isaías) 51:11:

“Gozo eterno estará sobre sus cabezas.”

El gozo no es una entidad física que pueda reposar sobre una cabeza.

De igual modo, la expresión “corona” utilizada por los Sabios se refiere a un concepto espiritual: el conocimiento.

¿Qué significa “deleitarse en el resplandor de la Presencia Divina”?

Significa que comprenderán la verdad de la Divinidad, aquello que no pueden captar mientras están en un cuerpo oscuro y humilde.

(3) El término “alma” en este contexto no se refiere al alma que necesita del cuerpo, sino a la “forma del alma”, es decir, al conocimiento que alcanza según su capacidad.

Del mismo modo, comprende conceptos abstractos y otras cuestiones.

Esta es la “forma” cuya naturaleza describimos en el capítulo cuarto de Hiljot Yesodei HaTorá. Esa es el alma a la que se hace referencia aquí.

Y dado que esta vida no está acompañada por la muerte —pues la muerte es un acontecimiento propio del cuerpo, y en ese ámbito no hay cuerpo— se la llama “el lazo de la vida”, como dice I Shemuel (1 Samuel) 25:29:

“El alma de mi señor estará ligada en el lazo de la vida.”

Este es el premio más alto posible, el bien más grande que existe.

Este fue el bien anhelado por todos los profetas.

(4) ¡Cuántos términos metafóricos se han usado para referirse al Mundo Venidero!

“El monte de Dios” (Tehilim / Salmos 24:3),

“Su lugar santo” (ibíd.),

“el camino sagrado” (Yeshayahu / Isaías 35:8),

“los atrios de Dios” (Tehilim 65:5; 92:14),

“la dulzura de Dios” (Tehilim 27:4),

“la tienda de Dios” (Tehilim 15:1),

“el palacio de Dios” (Tehilim 5:8),

“la casa de Dios” (Tehilim 27:4),

“la puerta de Dios” (Tehilim 118:20).

Los Sabios se refirieron a este bien preparado para los justos con la metáfora de “el banquete”, y en general se lo conoce con el término “Mundo Venidero” (Olam Habá).

(5) La retribución más grande, más terrible que cualquier otra, es que el alma sea cortada y no merezca esa vida, como se declara en Bamidbar (Números) 15:31:

“Esa alma ciertamente será cortada; su pecado quedará sobre ella.”

Esto se refiere al aniquilamiento del alma, al que los profetas aludieron con los siguientes términos metafóricos:

“el pozo de destrucción” (Tehilim 55:24),

“la obliteración” (Tehilim 88:12),

“la hoguera” (Yeshayahu 30:33),

“la sanguijuela” (Mishlei / Proverbios 30:15).

Todos los sinónimos de nulificación y destrucción se usan para describirlo, pues se trata de la anulación absoluta tras la cual no hay renovación, y de la pérdida definitiva que jamás puede recuperarse.

(6) No pienses a la ligera sobre este bien —el Mundo Venidero— imaginando que la recompensa por las mitzvot y por seguir plenamente los caminos de la verdad consiste en comer y beber buenos manjares, mantener relaciones con hermosas figuras, vestir lino y encajes, habitar palacios de marfil, usar utensilios de oro y plata, o ideas similares, como conciben los necios y decadentes árabes, inundados de lujuria.

Por el contrario, los sabios y hombres de conocimiento saben que todas esas cosas son vanas y vacías, sin propósito real. Solo se consideran de beneficio en este mundo porque poseemos un cuerpo y una forma física, y todas esas cosas son necesidades del cuerpo.

El alma solo las desea y codicia debido a las necesidades del cuerpo, para satisfacer sus apetitos y mantener su salud.

En una situación donde no hay cuerpo, todos esos asuntos dejan de tener sentido.

No hay manera en este mundo de comprender el bien supremo que experimentará el alma en el Mundo Venidero.

Solo conocemos el bien corporal, y eso es lo que deseamos.

Pero ese bien supremo es inconmensurable y no puede compararse con el bien de este mundo más que de manera metafórica.

En verdad, no hay forma de comparar el bien del alma en el Mundo Venidero con los placeres corporales de este mundo.

Ese bien es infinitamente grande, sin comparación ni semejanza posible.

A esto alude David en Tehilim (Salmos) 31:20:

“¡Cuán grande es la bondad que has guardado para los que te temen!”

(7) ¡Cuánto anheló David la vida del Mundo Venidero!, como se expresa en Tehilim (Salmos) 27:13:

“De no haber creído que vería la bondad de Dios en la tierra de los vivientes...”

Los Sabios de las generaciones anteriores ya nos enseñaron que el ser humano no tiene capacidad de apreciar plenamente el bien del Mundo Venidero, ni nadie puede conocer su grandeza, belleza y poder excepto Dios mismo.

Toda la bondad que los profetas prometieron a Israel en sus visiones se refiere únicamente a asuntos materiales que el pueblo disfrutará en la era mesiánica, cuando el dominio del mundo regrese a Israel.

Pero el bien de la vida del Mundo Venidero no tiene comparación ni semejanza, ni fue descrito por los profetas, para no disminuirlo al hacerlo.

Esto se insinúa en las palabras de Yeshayahu (Isaías) 64:3:

“Ningún ojo ha visto, oh Dios, fuera de Ti, lo que harás por los que esperan en Ti.”

Es decir: el bien que ningún profeta ha percibido con su visión, y que solo Dios conoce, ese bien fue creado por Dios para quienes Lo esperan.

Los Sabios declararon:

“Todos los profetas profetizaron solo acerca de la era mesiánica. Pero respecto al Mundo Venidero —‘Ningún ojo ha visto, oh Dios, sino Tú’.”

(8) Los Sabios no usaron la expresión “Mundo Venidero” con la intención de implicar que ese ámbito aún no existe, o que este mundo será destruido y entonces aquel vendrá a existir.

No es así.

Más bien, el Mundo Venidero existe y está presente, como se infiere de Tehilim (Salmos) 31:20:

“¡Cuán grande es la bondad que has guardado... que has preparado...!”

Solo se lo llama “Mundo Venidero” porque esa vida llega al ser humano después de la vida en este mundo en que existimos como almas revestidas en cuerpos.

Este nivel de existencia se presenta primero a todos los hombres.