Hiljot Teshuva 5

(1) El libre albedrío ha sido otorgado a todos los hombres. Si uno desea dirigirse hacia el camino del bien y ser justo, la elección es suya. Si desea dirigirse hacia el camino del mal y ser malvado, la elección es suya. Esto es [lo que significa] la afirmación de la Torá (Bereshit 3:22): «He aquí, el hombre se ha vuelto único como nosotros, conociendo el bien y el mal», es decir, la especie humana se volvió singular en el mundo, sin otra especie que se le asemeje en la siguiente cualidad: que el hombre puede, por su propia iniciativa, con su conocimiento y pensamiento, distinguir entre el bien y el mal y hacer lo que desee. No hay nadie que pueda impedirle hacer el bien o el mal. En consecuencia, [fue necesario expulsarlo del Jardín del Edén] «para que no extienda su mano [y tome también del árbol de la vida]».

(2) Una persona no debe dar crédito a la tesis sostenida por los necios entre los gentiles y la mayoría de los poco desarrollados entre Israel, que dicen que en el momento de la creación del hombre, el Santo, bendito sea, decreta si será justo o malvado. Esto es falso. Cada persona puede ser justo como Moshe, nuestro maestro, o malvado como Yeravam. [Del mismo modo,] puede ser sabio o necio, misericordioso o cruel, tacaño o generoso, o [adquirir] cualquier otro rasgo de carácter. Nadie lo obliga, lo sentencia ni lo conduce hacia uno de estos dos caminos. Más bien, él mismo, por iniciativa y decisión propia, se inclina hacia el camino que elige. Esto fue [lo que insinuó el profeta] Yirmiyahu cuando dijo (Eijá 3:38): «De la boca del Altísimo no salen ni el mal ni el bien». El Creador no decreta que una persona sea buena ni que se abstenga de ser malvada. En consecuencia, es el propio pecador quien causa su propia pérdida. Por ello, es correcto que una persona llore y se lamente por sus pecados y por lo que ha hecho a su alma, las malas consecuencias que él mismo le trajo. Esto está insinuado en el siguiente versículo (ibid. 3:39): «¿De qué se queja el hombre en vida? [Del castigo por sus pecados]». [El profeta] continúa explicando que, dado que el libre albedrío está en nuestras manos y nuestra propia decisión [es la que nos lleva a] cometer todas estas faltas, lo correcto es que nos arrepintamos y abandonemos nuestra maldad, porque esta elección está ahora en nuestras manos. Así lo insinúa el siguiente versículo (ibid. 3:40): «Examinemos nuestros caminos y volvamos [a Dios]».

(3) Este principio es un concepto fundamental y un pilar [sobre el cual descansa la totalidad] de la Torá y las mitzvot, como está escrito (Devarim 30:15): «He aquí, he puesto delante de ti hoy la vida [y el bien, la muerte y el mal]». Del mismo modo está escrito (Devarim 11:26): «He aquí, pongo hoy delante de vosotros [la bendición y la maldición]», implicando que la elección está en vuestras manos. Cualquiera de las acciones de los hombres que una persona desee realizar, puede hacerlo, sea buena o mala. Por lo tanto, está escrito (Devarim 5:26): «¡Ojalá siempre tuvieran tal corazón!». De aquí podemos inferir que el Creador no obliga ni decreta que las personas hagan ni el bien ni el mal. Más bien, todo está dejado a su [propia elección].

(4) Si Dios hubiera decretado que un individuo fuera justo o malvado, o que existiera en él una cualidad que lo arrastrara por su naturaleza esencial hacia un camino particular [de conducta], una manera de pensar, atributos o acciones —como imaginan muchos de los necios que creen en la astrología—, ¿cómo podría habernos ordenado a través de [las palabras de] los profetas: «Haz esto», «No hagas esto», «Mejora tu conducta» o «No sigas tras tu maldad»? [Según esa concepción equivocada], desde el comienzo de la creación del hombre, ya estaría decretado sobre él, o su naturaleza lo arrastraría hacia una cualidad particular, y no podría apartarse de ella. ¿Qué lugar tendría entonces toda la Torá? ¿Con qué criterio o sentido de justicia se administraría el castigo a los malvados o la recompensa a los justos? ¿Acaso el Juez de todo el mundo no habrá de actuar con justicia? Una persona no debería sorprenderse: ¿Cómo es posible que alguien haga lo que quiera y sea responsable de sus actos? ¿Acaso puede ocurrir algo en este mundo sin el permiso y la voluntad de su Creador, como está escrito (Tehilim 135:6): «Todo lo que Dios quiso, lo hizo en los cielos y en la tierra»? Uno debe saber que todo se realiza de acuerdo con Su voluntad y, sin embargo, nosotros somos responsables de nuestros actos. ¿Cómo se resuelve esta [aparente contradicción]? Así como el Creador quiso que [los elementos de] fuego y viento ascendieran hacia arriba, y [los de] agua y tierra descendieran hacia abajo, que las esferas celestiales giraran en órbitas circulares y que todas las demás criaturas del mundo siguieran la naturaleza que Él deseó para ellas, del mismo modo quiso que el hombre tuviera libre albedrío y fuera responsable de sus actos, sin ser arrastrado ni forzado. Más bien, él mismo, por iniciativa propia, con el conocimiento que Dios le otorgó, hará todo lo que el hombre pueda hacer. Por lo tanto, es juzgado según sus actos. Si hace el bien, recibe bondad; si hace el mal, recibe severidad. Esto está insinuado en las palabras de los profetas: «Esto lo han hecho vuestras manos» (Malají 1:9); «Ellos también eligieron sus propios caminos» (Ishaiahu 66:3). Este concepto también fue insinuado por Shlomó en su afirmación (Kohelet 11:9): «Joven, alégrate en tu juventud... pero sabe que por todas estas cosas Dios te traerá a juicio», es decir, reconoce que tienes el potencial de actuar, pero en el futuro deberás rendir cuentas de tus actos.

(5) Se podría preguntar: Ya que el Santo, bendito sea, sabe todo lo que ocurrirá antes de que suceda, ¿sabe o no sabe si una persona será justa o malvada? Si Él sabe que será justo, [parece] imposible que no lo sea. Sin embargo, si uno dijera que, a pesar de Su conocimiento de que será justo, existe la posibilidad de que sea malvado, entonces Su conocimiento sería incompleto. Debes saber que la resolución de esta cuestión [puede describirse así]: «Su medida es más larga que la tierra y más ancha que el mar». Muchos grandes y fundamentales principios y conceptos elevados dependen de esto. Sin embargo, lo que voy a decir debe ser conocido y entendido [como base para comprender este asunto]. Como se explicó en el segundo capítulo de Hiljot Yesodei HaTorá, el Santo, bendito sea, no sabe con un conocimiento que le es externo, como sucede con los hombres, cuyo conocimiento y su ser son dos [entidades distintas]. Más bien, Él —bendito sea Su nombre— y Su conocimiento son uno. El conocimiento humano no puede abarcar por completo este concepto, pues así como está más allá de la capacidad del hombre comprender y concebir la esencia del Creador, como está dicho (Shemot 33:20): «Ningún hombre puede verme y vivir», de igual modo está más allá de la capacidad humana comprender y concebir el conocimiento del Creador. Esto fue lo que quiso decir el profeta en sus palabras (Ishaiahu 55:8): «Porque mis pensamientos no son vuestros pensamientos, ni vuestros caminos son mis caminos». En consecuencia, no tenemos la capacidad de concebir cómo el Santo, bendito sea, conoce todas las criaturas y sus actos. Sin embargo, esto es conocido sin ninguna duda: que las acciones del hombre están en sus [propias] manos y que el Santo, bendito sea, no lo conduce [en una dirección particular] ni decreta que haga algo. Este asunto es sabido no solo como tradición de fe, sino también mediante pruebas claras provenientes de las palabras de sabiduría. Por lo tanto, los profetas enseñaron que una persona es juzgada por sus actos, según sus actos, ya sean buenos o malos. Este es un principio fundamental del que dependen todas las palabras de la profecía.