Hiljot Teshuva 2

(1) ¿Quién ha alcanzado la teshuvá completa? Aquella persona que se enfrenta a la misma situación en la que pecó, teniendo la posibilidad de volver a cometer el pecado, y sin embargo se abstiene y no lo comete únicamente por su teshuvá, y no por miedo ni por falta de fuerzas.
Por ejemplo: una persona que mantuvo relaciones sexuales prohibidas con una mujer. Después, ambos se encuentran a solas, en el mismo país, mientras su amor por ella y su vigor físico permanecen, y aun así se abstiene y no transgrede. Ese es un baal teshuvá completo.
Así lo insinuó el rey Shelomó en su afirmación (Kohelet 12:1): “Recuerda a tu Creador en los días de tu juventud, antes de que lleguen los días malos y los años en los que digas: no tengo en ellos deseo.”
Si no se arrepiente hasta su vejez, en un tiempo en que ya es incapaz de hacer lo que hacía antes, aunque esto no es un nivel elevado de arrepentimiento, igualmente es considerado baal teshuvá. Incluso si transgredió durante toda su vida y se arrepintió el día de su muerte, y murió en arrepentimiento, todos sus pecados le son perdonados, como continúa (Kohelet 12:2): “Antes que se oscurezcan el sol, la luz, la luna y las estrellas, y vuelvan las nubes tras la lluvia…” —esto alude al día de la muerte. Así, podemos inferir que si uno recuerda a su Creador y se arrepiente antes de morir, se le perdona.

(2) ¿Qué constituye teshuvá? Que el pecador abandone sus pecados y los aparte de su pensamiento, resolviendo en su corazón no volver a cometerlos jamás, como afirma (Yeshayahu 55:7): “Abandone el malvado su camino…”
Asimismo, debe arrepentirse del pasado, como está escrito (Irmiáhu 31:19): “Después de regresar, me arrepentí.”
Debe llegar al nivel en el cual Aquel que conoce lo oculto testifique sobre él que nunca volverá a ese pecado, como está escrito (Hoshea 14:4): “No volveremos a llamar dioses a la obra de nuestras manos.”
Y debe confesar verbalmente y expresar con palabras las cosas que resolvió en su corazón.

(3) Todo aquel que verbaliza su confesión sin haber resuelto en su corazón abandonar el pecado es comparable a quien se sumerge en una mikve mientras sostiene en su mano el cadáver de un reptil impuro. Su inmersión no le sirve de nada hasta que arroje el cadáver.
Este principio se deduce del versículo (Mishlé 28:13): “El que confiesa y abandona [sus pecados] alcanzará misericordia.”
Es necesario mencionar particularmente los propios pecados, como evidencia la confesión de Moshé (Shemot 32:31): “Te ruego: este pueblo ha cometido un gran pecado al hacerse un ídolo de oro.”

(4) Entre los caminos de la teshuvá está que el penitente:
a) clame constantemente ante Dios, llorando y suplicando;
b) dé caridad según su capacidad;
c) se aparte totalmente del objeto de su pecado;
d) cambie su nombre, como diciendo: “Soy otra persona y no el mismo que pecó”;
e) cambie por completo su conducta hacia el bien y el camino de la rectitud;
f) se exilie de su hogar. El exilio expía el pecado porque vuelve a la persona sumisa, humilde y quebrantada de espíritu.

(5) Es muy loable que quien se arrepiente confiese en público y haga saber a otros sus pecados, revelando las transgresiones cometidas contra sus semejantes. Debería decir: “Pequé contra tal persona, cometiendo tales y tales faltas. He aquí que me arrepiento y expreso mi pesar.”
Todo aquel que, por orgullo, oculta sus pecados y no los revela, no alcanza una teshuvá completa, como afirma (Mishlé 28:13): “El que encubre sus pecados no prosperará.”
¿Cuándo aplica lo anterior? Respecto de los pecados entre persona y persona. Pero en lo relativo a los pecados entre persona y Dios, no es necesario publicarlos; más aún, revelarlos es arrogancia. En este caso, la persona debe arrepentirse ante Dios, bendito sea, y mencionar específicamente sus pecados solo ante Él. En público, basta con hacer una confesión general. Es beneficioso no revelar estos pecados, como afirma (Tehilim 32:1): “Dichoso aquel cuya transgresión es perdonada, cuyo pecado está cubierto.”

(6) Aunque la teshuvá y el clamor a Dios son deseables en todo momento, en los diez días entre Rosh Hashaná y Yom Kipur son aún más deseables y aceptadas de inmediato, como dice (Yeshayahu 55:6): “Busquen a Dios mientras pueda ser hallado.”
¿Cuándo aplica esto? Para el individuo. Pero en cuanto a la comunidad, cada vez que se arrepiente y clama de todo corazón, es respondida de inmediato, como dice (Devarim 4:7): “¿Qué nación es tan grande que tiene a Dios cerca de ella, como Dios nuestro Señor cada vez que lo invocamos?”

(7) Yom Kipur es el tiempo de la teshuvá para todos, tanto para individuos como para la comunidad en general. Es el culmen del perdón y la absolución para Israel. Por consiguiente, todos están obligados a arrepentirse y confesarse en Yom Kipur.
La mitzvá de la confesión comienza en la víspera de Yom Kipur, antes de la comida final, no sea que uno se atragante en la comida y muera antes de confesar. Aunque alguien ya haya confesado antes de comer, debe volver a confesar en el servicio nocturno, y de la misma manera repetir la confesión en Shajarit, Musaf, Minjá y Ne’ilá.
¿En qué momento del servicio se debe confesar? Un individuo lo hace después de la Amidá; el jazán confiesa en medio de la Amidá, en la cuarta bendición.

(8) La plegaria confesional recitada por todo Israel es: “Porque todos hemos pecado…” Este es el núcleo de la confesión.
Los pecados confesados en un Yom Kipur deben confesarse nuevamente en otro Yom Kipur, aunque uno se mantenga firme en su arrepentimiento, como dice (Tehilim 51:5): “Reconozco mis transgresiones, y mi pecado está siempre ante mí.”

(9) La teshuvá y Yom Kipur solo expían los pecados entre persona y Dios, como por ejemplo comer alimentos prohibidos o tener relaciones sexuales prohibidas.
Pero los pecados entre persona y persona —como herir a un semejante, maldecirlo, robarle, etc.— nunca se perdonan hasta que se le devuelva lo debido y se le apacigüe.
Incluso si uno devuelve el dinero, debe aplacar a su prójimo y pedirle perdón. Aun si solo lo ofendió con palabras, debe aplacarlo y acercarse repetidamente hasta que lo perdone.
Si su prójimo no desea perdonarlo, debe llevar consigo a tres amigos, acercarse con ellos y pedirle perdón. Si aun así no se aplaca, debe repetir el proceso una segunda y una tercera vez. Si todavía no quiere, puede dejarlo y ya no necesita insistir. Por el contrario, el que se niega a perdonar es considerado el pecador.
Lo anterior no aplica si el ofendido era el propio maestro; en ese caso, uno debe seguir buscando su perdón incluso mil veces, hasta que lo conceda.

(10) Está prohibido que una persona sea cruel y se niegue a ser aplacada. Al contrario: debe ser fácil de reconciliar y difícil de enojar. Cuando quien lo ofendió le pide perdón, debe perdonar con un corazón íntegro y un espíritu dispuesto.
Aun si lo agravió severamente, no debe vengarse ni guardar rencor. Este es el camino de la descendencia de Israel y su espíritu recto. En contraste, los pueblos insensibles no actúan así; su ira permanece para siempre.
Del mismo modo, porque los guivonitas no perdonaron ni aceptaron ser aplacados, se los describe en (Shmuel II 21:2): “Los guivonitas no son de los hijos de Israel.”

(11) Si alguien ofendió a un prójimo y este murió antes de que pudiera pedirle perdón, debe llevar a diez personas y decir, estando ante la tumba del difunto: “He pecado contra Dios, Señor de Israel, y contra esta persona, al hacerle tal y tal cosa.”
Si le debía dinero, debe devolverlo a sus herederos. Y si no sabe quiénes son sus herederos, debe entregar la suma al tribunal y confesar.