Midrashim Tehilim 119:18 — מדרשים תהילים

Midrash (em hebraico: מִדְרָשׁ‎ midrash; pl.: מִדְרָשִׁים‎ midrashim) é um termo encontrado originalmente nas Escrituras, precisamente em II Crônicas 13:22 e em II Crônicas 24:27, posteriormente atribuído à exposição (exegese) em especial das Escrituras. Em contraste com a interpretação literal, subsequentemente chamada de peshat, o termo midrash designa uma exegese profunda e contrária ao método de peshat, tentando penetrar e revelar o espírito das Escrituras, cercando por todos os lados, examinando, revelando às interpretações que não são óbvias na leitura superficial do texto.

Tradução:
“Abre os meus olhos, para que eu perceba as maravilhas do Teu ensino.”

Observem que Davi, inicia o seu Tehilim com a palavra גַּל (abrir, abra, remova o impedimento [entendimento]). O seu valor na gematria padrão (Mispar Hechrachi) é 33, número mestre que aponta para as 33 vértebras da coluna vertebral.
A segunda palavra é עֵינַ֥י 'einai' (meus olhos), cujo valor é 140, raiz na gematria padrão é de 140/5. O número 5 se refere aos 5 sentidos que devem ser abandonados em troca da superior análise midráshica com os seus primeiros 4 níveis de leitura:
1) Peshat
2) D'rash
3) Remez
4) Sod
O último estágio se refere à realização do homem iluminado, o nível Yesod.

A terceira palavra é וְאַבִּ֑יטָה 'veavitah' (para que eu possa observar), e aponta para o número 33 com o seu valor gemátrico, em consonância com a primeira palavra גַּל 'abrir'. Essa similaridade em valor numérico indica, segundo o Rabbi Gutman G. Locks, na sua obra “Gematria — The Spice of Torah”, significa que estas duas palavras estão relacionadas ao mesmo fenômeno fisiológico a ocorrer em cada um que estuda e reflete na Torah e/ou na Tanakh.
A quarta palavra empregada por Davi é נִ֝פְלָא֗וֹת 'maravilhas' e indica a percepção de segredos inseridos nas narrativas bíblicas, salmos, mismor, poesias, e oráculos, em geral. A necessidade, por parte do estudante, de perceber com aproveitamento as figuras de linguagem usadas no texto sagrado, e que revelam a verdadeira natureza da mensagem de HaShem para o nosso mundo.
As figuras de linguagem são:
1) Eufemismo e seu antônimo disfemismo
2) Hendíadis.
3) Metáforas
4) Sinédoques
5) Zeugma
6) Acrósticos
7) Alegoria
8) Aposiopese
9) Cânticos
10) Composição
11) Ditografia
12) Elipse
13) Endecha
14) Estrofe (incluída no Tehilim 119:1)
15) Expressão proverbial.
16) Expressões idiomáticas
17) Forma artificial
18) Hinos
19) Homeotelêuton
20) Ilustração
21) Lamentações
22) Louvores
23) Masquil
24) Mictão
25) Onomatopéia
26) Parábolas
27) Paralelismo
28) Personificação
29) Poesia
30) Shiggayohn
31) Trocadilhos
A quinta e final palavra é מִתּוֹרָתֶֽךָ׃ 'mitoratecha' (a vossa Torah), e indica que, para se entender a linguagem sacerdotal usada na Tanakh inteira, devemos começar pela Torah, pois ela é a fonte dessa linguagem altamente enigmática e reveladora. O valor dessa última palavra na gematria é 1,066/13/4, na sua raiz. O número 4 indica os 4 elementos, os quatro pontos cardeais, o quadrado, a Caaba no Islã.

Na obra supramencionada, o autor Gutman G. Locks, nos informa:

Tradução:
"A Torah possui também o seu 'corpo' - a saber, os preceitos da Torah, que são chamados de gufey Torah [os 'corpos' i.e., os princípios mais importantes da Torah], e este 'corpo' está vestido em 'roupagens' - a saber, as narrativas [a linguagem da Torah].
...os tolos deste mundo olham para as 'vestimentas', as narrativas da Torah, e não sabem de nada mais. Eles não consideram o que está além da 'roupagem'."