Save "המתים והחיים  בברכות יח עמ׳ א – כ עמ׳ א"
המתים והחיים בברכות יח עמ׳ א – כ עמ׳ א
בחרתי כמה קטעים מברכות יח עמ׳ א – כ עמ׳ א. טקסטים אלו נוגעים ליחסים בין החיים למתים.
בברכות יח עמ׳ א הגמרא מציגה כמה דרשות קצרות של האמוראים (אמר רחבה אמר רב יהודה... אמר רב אסי...), ולאחר מכן סיפור קצר הכולל שני תנאים (הרב חייה ורבי יונתן...).
אָמַר רַחֲבָה אָמַר רַב יְהוּדָה: כָּל הָרוֹאֶה הַמֵּת וְאֵינוֹ מְלַוֵּהוּ עוֹבֵר מִשּׁוּם ״לֹעֵג לָרָשׁ חֵרֵף עֹשֵׂהוּ״. וְאִם הִלְוָהוּ מַה שְּׂכָרוֹ? אָמַר רַב אַסִּי, עָלָיו הַכָּתוּב אוֹמֵר: ״מַלְוֵה יהוה חוֹנֵן דָּל״ ״וּמְכַבְּדוֹ חֹנֵן אֶבְיוֹן״. רַבִּי חִיָּיא וְרַבִּי יוֹנָתָן הֲווֹ שָׁקְלִי וְאָזְלִי בְּבֵית הַקְּבָרוֹת. הֲוָה קָשַׁדְיָא תְּכֵלְתָּא דְרַבִּי יוֹנָתָן. אֲמַר לֵיהּ רַבִּי חִיָּיא: דַּלְיַיהּ, כְּדַי שֶׁלֹּא יֹאמְרוּ: לְמָחָר בָּאִין אֶצְלֵנוּ, וְעַכְשָׁיו מְחָרְפִין אוֹתָנוּ.
Raḥava said that Rav Yehuda said: One who sees the deceased taken to burial and does not escort him has committed a transgression due to the verse: “He who mocks the poor blasphemes his Creator.” (Proverbs 17:5) And if he does escort him, what is his reward? Rav Asi said: The verse says about him: “He who gives to the poor gives a loan to the Lord, and the Lord will repay him” (Proverbs 19:17), and: “He who oppresses the poor blasphemes his Creator, but he who is gracious to the poor honors Him” (Proverbs 14:31). The Gemara relates that Rabbi Ḥiyya and Rabbi Yonatan were walking in a cemetery and the sky-blue string of Rabbi Yonatan’s ritual fringes was cast to the ground and dragging across the graves. Rabbi Ḥiyya said to him: Lift it, so the dead will not say: Tomorrow, when their day comes, they will come to be buried with us, and now they are insulting us.
באמצעות מקורות אלו מוצג המת כ״רש/דל/אביון״, כלומר כדוגמא של העני, החלש, החסר ביותר וכמי שאין לו עוד את הגוף והכוחות הדרושים לקיום המצוות.
לדעתי, מסתבר שביקור בבתי עלמין, אי הפליית המתים בשל מצבם ודאגה לכבוד הלוויה הן גמילות חסדים שמכניסות את החיים ליחסי חילופין מועילים עם המתים. כדי לשלם את ה"שכר" הזו יהוה בעצמו ערב להלוואה.
הסיפור הקצר של התנאים רבי חייא ורבי יונתן הופך את הליכתם לבית הקברות לפתיחת מחלוקת ארוכה המונפשת בשאלה אמיצה: ״ומי ידעי כולי האי?״ [והאם יודעים המתים כל כך?]. בסופו של דבר יסכים רבי יונתן עם רבי חייא: ״ואף רבי יונתן הדר ביה״. מתוך הדיון הארוך בחרתי רק קטעים בודדים, הלקוחים מברכות יח א-ב, שבהם מתפרשים פסוקים הלקוחים מקהלת ואיוב:
(ה) כִּ֧י הַֽחַיִּ֛ים יוֹדְעִ֖ים שֶׁיָּמֻ֑תוּ וְהַמֵּתִ֞ים אֵינָ֧ם יוֹדְעִ֣ים מְא֗וּמָה וְאֵֽין־ע֤וֹד לָהֶם֙ שָׂכָ֔ר כִּ֥י נִשְׁכַּ֖ח זִכְרָֽם׃
(5) since the living know they will die. But the dead know nothing; they have no more recompense, for even the memory of them has died.
(כב) אַךְ־בְּ֭שָׂרוֹ עָלָ֣יו יִכְאָ֑ב וְ֝נַפְשׁ֗וֹ עָלָ֥יו תֶּאֱבָֽל׃ {פ}
(22) He feels only the pain of his flesh, And his spirit mourns in him.
אֲמַר לֵיהּ: וּמִי יָדְעִי כּוּלֵּי הַאי? וְהָא כְּתִיב: ״וְהַמֵּתִים אֵינָם יוֹדְעִים מְאוּמָה״! אֲמַר לֵיהּ: אִם קָרִיתָ — לֹא שָׁנִיתָ. אִם שָׁנִיתָ — לֹא שִׁלַּשְׁתָּ. אִם שִׁלַּשְׁתָּ — לֹא פֵּירְשׁוּ לְךָ. ״כִּי הַחַיִּים יוֹדְעִים שֶׁיָּמוּתוּ״ — אֵלּוּ צַדִּיקִים שֶׁבְּמִיתָתָן נִקְרְאוּ חַיִּים
Rabbi Yonatan said to him: Do the dead know so much? Isn’t it stated: “And the dead know nothing” (Ecclesiastes 9:5)? Rabbi Ḥiyya said to him: If you read the verse, you did not read it a second time, and if you read it a second time, you did not read it a third time, and if you read it a third time, they did not explain it to you properly. The meaning of the verse: “For the living know that they will die, and the dead know nothing and have no more reward, for their memory has been forgotten” (Ecclesiastes 9:5): For the living know that they will die, these are the righteous, who even in their death are called living. An allusion to this is as it is stated: “And Benayahu, son of Yehoyada, son of a valiant man of Kabze’el, who had done mighty deeds, he smote the two altar-hearths of Moab; he went down also and slew a lion in the midst of a pit in time of snow” (II Samuel 23:20).
״וְהַמֵּתִים אֵינָם יוֹדְעִים מְאוּמָה״ — אֵלּוּ רְשָׁעִים, שֶׁבְּחַיֵּיהֶן קְרוּיִין ״מֵתִים״, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וְאַתָּה חָלָל רָשָׁע נְשִׂיא יִשְׂרָאֵל״. וְאִי בָּעֵית אֵימָא, מֵהָכָא: ״עַל פִּי שְׁנַיִם עֵדִים אוֹ עַל פִּי שְׁלֹשָׁה עֵדִים יוּמַת הַמֵּת״, חַי הוּא! אֶלָּא, הַמֵּת מֵעִיקָּרָא. בְּנֵי רַבִּי חִיָּיא נְפוּק לְקִרְיָיתָא. אִייַּקַּר לְהוּ תַּלְמוּדַיְיהוּ. הֲווֹ קָא מִצַּעֲרִי לְאִדְּכוֹרֵיהּ. אֲמַר לֵיהּ חַד לְחַבְרֵיהּ: יָדַע אֲבוּן בְּהַאי צַעֲרָא? אֲמַר לֵיהּ אִידַּךְ: מְנָא יָדַע? וְהָא כְּתִיב: ״יִכְבְּדוּ בָנָיו וְלֹא יֵדָע״. אֲמַר לֵיהּ אִידַּךְ: וְלָא יָדַע? וְהָא כְּתִיב: ״אַךְ בְּשָׂרוֹ עָלָיו יִכְאָב וְנַפְשׁוֹ עָלָיו תֶּאֱבָל״. וְאָמַר רַבִּי יִצְחָק: קָשָׁה רִמָּה לַמֵּת כְּמַחַט בַּבָּשָׂר הַחַי! אָמְרִי: בְּצַעֲרָא דִידְהוּ — יָדְעִי, בְּצַעֲרָא דְאַחֲרִינָא — לָא יָדְעִי.
In contrast to the righteous, who are referred to as living even after their death, the verse states explicitly: “The dead know nothing.” These are the wicked, who even during their lives are called dead, as the prophet Ezekiel said in reference to a king of Israel who was alive: “And you are a slain, wicked prince of Israel (Ezekiel 21:30). And if you wish, say instead that the proof is from here: “At the mouth of two witnesses or three witnesses the dead shall be put to death” (Deuteronomy 17:6). This is puzzling. As long as the accused has not been sentenced to death, he is alive. Rather, this person who is wicked is considered dead from the outset. The Gemara relates a story on this topic: The sons of Rabbi Ḥiyya went out to the villages to oversee the laborers. They forgot what they had learned and were struggling to recall it. One of them said to the other: Does our deceased father know of our anguish? The other said to him: From where would he know? Isn’t it written: “His sons are honored yet he shall not know it, they come to sorrow and he shall not understand them” (Job 14:21)? The dead do not know. The other said back to him: And do the dead truly not know? Isn’t it written: “Only in his flesh does he feel pain, in his soul does he mourn” (Job 14:22)? Based on this verse Rabbi Yitzḥak said: Gnawing maggots are as excruciating to the dead as the stab of a needle to the flesh of the living. The dead must have the capacity to feel and know. In order to reconcile this contradiction they said: They know of their own pain but do not know of the pain of others.
בפרשנותו של קהלת ט, ה נראה שניתן למצוא את השכר שבה יהוה מחזיר את ההלוואה שקיבל: מי שאינו מפלה את המתים יהיה עם הצדיקים ואיתם יקרא "חי" גם במוות. החיים שאינם מפלים את המתים בגלל מצבם נהנים מהצלה ממוות חברתי גם כשהם מתים ביולוגית, כלומר כשאין להם עוד גוף לקיים את המצוות.
מי שמפלה את המתים יהיה עם הרשעים ואיתם ייקרא "מת" בעודו בחיים. החיים המפלים את המתים בשל מצבם מוציאים את המתים מחיי החברה. משמעות האפליה הזו היא שהמוות הביולוגי שאליו מיועדים החיים הוא גם מוות חברתי סופי. חיי הרשעים, אם כן, הם חיים רדופים בשמות ורוחות רפאים של מוות סופי המלווה אותם ומאיים עליהם מלידה.
חברת הרשעים היא חברה שהחל מהמתים מפלה בכל פעם את החלשים ביותר. חברת צדיקים היא חברה שהחל מהמתים אינה מוציאה או מפקירה אף קבוצה או אדם בודד.
לאור כל זאת, הסיפור על בניו של רבי חייא זצ"ל ופרשנות איוב יד, כב על פי רבי יצחק מעלה בי את השאלות הבאות:
האם נוכל לומר שאם החיים ישאירו את המתים לתולעים, אז מיתת המתים תהיה המחט המייסרת את בשר החיים?
אם החיים נוטשים את המתים במוות חברתי, אז האם המתים נוטשים את החיים במוות ביולוגי?
אם החיים מצילים את המתים ממוות חברתי, אז האם המתים מצילים את החיים מרוח הרפאים של המוות הביולוגי?
לסיום, בחרתי קטעים ,הלקוחים מברכות י״ט עמ׳ ב - כ״ עמ׳ א, העוסקים בנושא "מת מצווה" שהוא מת הנמצא בדרך ואין איש לקוברו. מסקנה זו נראית לי מתיישבת עם ההתחלה: מהלוויה ועד לקבורה.
תָּא שְׁמַע. ״וּלְאַחֹתוֹ״ מַה תַּלְמוּד לוֹמַר? הֲרֵי שֶׁהָיָה הוֹלֵךְ לִשְׁחוֹט אֶת פִּסְחוֹ, וְלָמוּל אֶת בְּנוֹ, וְשָׁמַע שֶׁמֵּת לוֹ מֵת, יָכוֹל יַחְזוֹר וְיִטַּמָּא? — אָמַרְתָּ: לֹא יִטַּמָּא. יָכוֹל: כְּשֵׁם שֶׁאֵינוֹ מִטַּמֵּא לָהֶם כָּךְ אֵינוֹ מִטַּמֵּא לְמֵת מִצְוָה — תַּלְמוּד לוֹמַר ״וּלְאַחוֹתוֹ״ — לַאֲחוֹתוֹ הוּא דְּאֵינוֹ מִטַּמֵּא, אֲבָל מִטַּמֵּא הוּא לְמֵת מִצְוָה. אַמַּאי, לֵימָא: ״אֵין חׇכְמָה וְאֵין תְּבוּנָה וְאֵין עֵצָה לְנֶגֶד ה׳״! שָׁאנֵי הָתָם, דִּכְתִיב ״וְלַאֲחוֹתוֹ״. וְלִיגְמַר מִינַּהּ! שֵׁב וְאַל תַּעֲשֶׂה שָׁאנֵי.
The Gemara cites an additional proof from a baraita. Come and hear what was said in the Torah with regard to the Nazirite: “He shall not become impure for his father or his mother or his brother or his sister in their death, for the crown of his God is on his head” (Numbers 6:7). Since it was already written with regard to the Nazirite: “He shall not come upon a dead body” (Numbers 6:6), why is it necessary to elaborate and specify his parents and siblings? The Sages derived through halakhic midrash that each of these relationships come to teach a specific nuance of the law. They learned: To what purpose did the verse state: And his sister? To teach that one who was going to slaughter his Paschal lamb and to circumcise his son, both of which are positive mitzvot that if he fails to fulfill them, he is punished with karet, and he heard that a relative of his died, I might have thought that he should return and become ritually impure with the impurity imparted by a corpse. You said: “He shall not become impure”; the death of his relative will not override so significant a mitzva from the Torah. I might have thought: Just as he does not become impure for his relatives, so he does not become impure for a corpse with no one to bury it [met mitzva]. The verse states: “And his sister”; he may not become impure for his sister, as someone else can attend to her burial, but he does become impure for a met mitzva. Here too, the question is asked: Let us say that the obligation to bury a met mitzva, which is predicated on the preservation of human dignity, should not override mitzvot explicitly written in the Torah, as it is stated: “There is neither wisdom, nor understanding, nor counsel against the Lord.” The Gemara answers: There it is different, as it is explicitly written: “And his sister,” from which we derive that although he may not become ritually impure to bury his sister, he must do so for a met mitzva. The Gemara suggests: Let us derive a general principle that human dignity takes precedence over all mitzvot in the Torah from this case. This possibility is rejected: This is a special case, because a case of “sit and refrain from action” [shev ve’al ta’aseh] is different. Engaging in the burial of a met mitzva is not actually in contravention of a mitzva. Rather, by doing so he becomes ritually impure and is then rendered incapable of fulfilling that mitzva. We cannot derive a general principle from here that human dignity would also override a Torah prohibition in a case where that prohibition is directly contravened.
אם בזמן שאני הולך לעשות ברית מילה לבני אני נתקל במת שאין מי שיקבור אותו, אני זה שצריך לקבור אותו. מעשה זה יהפוך אותי לטמא באופן זמני ואיאלץ לדחות את ברית המילה של בני.
מצוות אי-הפקרת המת שאין מי לקבור אותו היא חובה חברתית הקודמת על מצוות ברית מילה לבנו, כלומר על חובה חברתית המופנית כלפי מי שזה עתה נולד וחי.
לדעתי, בנושא "מת מצווה" ניתן למצוא אישור לטענה שהחברה הרצויה ומקודמת על ידי יהוה היא חברה אשר, החל מהמתים, אינה מוציאה או מפקירה אף קבוצה או יחיד.
המתים לעומת החיים הם הדבר הכי אחר והכי שונה שאפשר לדמיין. האחריות שחייבים להיות החיים על המתים היא הבסיס לאחריות חברתית.
בחרתי כמה קטעים מברכות יח עמ׳ א – כ עמ׳ א. טקסטים אלו נוגעים ליחסים בין החיים למתים.
בברכות יח עמ׳ א הגמרא מציגה כמה דרשות קצרות של האמוראים (אמר רחבה אמר רב יהודה... אמר רב אסי...), ולאחר מכן סיפור קצר הכולל שני תנאים (הרב חייה ורבי יונתן...).