Save "Baal HaSulam's Introduction to the Zohar Chapter 8-11
"
Baal HaSulam's Introduction to the Zohar Chapter 8-11

(א) הנשמות – חלק אלקי ממעל
ח. ומכאן באנו גם לסוף דעתם של המקובלים שהבאנו בחקירה הג'. שתמהנו עליהם, איך אפשר לומר על הנשמות שהן חלק אלקי ממעל, בהשוואה אל האבן שנחצבה מההר שאין הפרש ביניהם אלא שזה 'חלק' וזה 'כל'. ותמהנו, תינח האבן שנפרדה מההר, שנעשית חלק ממנו על ידי גרזן מוכן לכך, אבל בעצמותו ית' איך יתכן לומר כך, ובמה נחלקו הנשמות מעצמותו ית' ויצאו מכלל בורא ית' להיות נבראים.

(ב) ובהמתבאר מובן הדבר היטב. כי כמו שהגרזן מחתך ומבדיל בדבר גשמי לחלקו לשנים, כן שינוי הצורה מבדיל ברוחני לחלקו לשנים. למשל, כשב' אנשים אוהבים זה את זה, תאמר שהם דבקים זה בזה כגוף אחד. ולהיפך כשהם שונאים זה את זה, תאמר שהם רחוקים איש מרעהו כרחוק מזרח ממערב. ואין כאן ענין של קרבת מקום או ריחוק מקום, אלא הכוונה היא על השתוות הצורה: שבהיותם שווים בצורתם איש לרעהו, שאוהב כל מה שחברו אוהב ושונא כל מה שחברו שונא וכדומה – נמצאים אוהבים זה את זה ודבוקים זה בזה. ואם יש ביניהם איזה שינוי צורה, דהיינו שאוהב דבר־מה אע"פ שחברו שונא הדבר וכדומה, הרי בשיעור שינוי הצורה הזה הם שנואים ורחוקים זה מזה. ואם למשל הם בהפכיות הצורה, דהיינו כל מה שזה אוהב נמצא שנוא לחברו, וכל מה שזה שונא נמצא אהוב לחברו – הרי אז רחוקים זה מזה כרחוק מזרח ממערב, דהיינו מקצה אל הקצה.

(1) Now we can understand what the Kabbalists say, when they compare the soul to a stone quarried from a mountain. Just as a stone was once part of the mountain, so too the soul was a part of G-d. And we wondered (in our third inquiry), the stone is separated from a mountain with a special tool, but what tool separated the soul from G-d, that now it is called soul and not the Creator Himself.

(2) You must realize that in the physical world there are tools that separate the stone from the mountain, however, in the spiritual worlds there are no objects, there is no physical space, there are only "similarity of forms". What separates, or combines two spiritual beings is their desires. If their desires have similarity of form i.e. the same desires, they connect, if they have opposite desires they separate. We see this also in our physical world. Two friends who have the same interests, same desires, are close, no matter the distance between them. However, two people who have different interests, different desires, are far apart no matter how physically close they are to each other.

(א) ט. והנך מוצא שברוחניות פועל שינוי הצורה כמו הגרזן המפריד בין הגשמיים, וכן שיעור ההרחקה הוא כפי שיעור הפכיות הצורה. ומכאן תשכיל, כיון שנטבע בנשמות הרצון לקבל הנאתו כנ"ל, אשר הוכחנו בעליל שצורה זו אינה נמצאת כלל בהבורא ית', כי ח"ו ממי יקבל – הרי שינוי צורה הזה שהשיגו הנשמות, פועל להפרידם מעצמותו ית' כדמיון הגרזן החוצב האבן מן ההר. באופן שע"י שינוי הצורה הזה יצאו הנשמות מכלל בורא ונבדלו הימנו להיות נבראים. אמנם כל מה שמשיגות הנשמות מאורו ית', הרי הוא נמשך יש מיש מעצמותו ית'.

(ב) אם כן נמצא, שמבחינת אורו ית' שמקבלות תוך הכלי שבהן, שהוא הרצון לקבל, אין הפרש כלל ביניהן לעצמותו ית', שהרי הוא מקובל להן יש מיש ישר מעצמותו ית'. וכל ההפרש שבין הנשמות לעצמותו ית' אינו יותר אלא במה שהנשמות הן חלק מעצמותו ית', דהיינו ששיעור האור שקבלו תוך הכלי שהוא הרצון לקבל כבר הוא חלק נבדל מאלקי1אמר העורך, בהיות וראיתי רבים מתבלבלים בהבנת העניין ארשום מה ששמעתי מאבי ז"ל בעל מחבר ספר 'אותיות דליבא' כפי שקיבל מאדמו"ר בעל ברכת שלום זצוק"ל: הנשמה כוללת כלי ואור החיים אשר בו. הכלי הוא הרצון לקבל והוא מחודש יש מאין, א"כ ודאי לא עליו נאמר שהוא נפרד על־ידי גרזן, שהרי מעולם לא היה מחובר. האור כשלעצמו אחדות הפשוטה הוא ואינו נחלק לחלקים, א"כ גם עליו לא נאמר כן. אלא עניין אבן הנחצבת מההר מתייחס לשעור האור המושג תוך הכלי של הנשמה, שהוא נחשב לחלק בהיותו מושג לנו כך. א"כ הכלי של הנשמות הוא נפרד, ומשום כך האור המתלבש בתוכו מושג כחלק., בהיותו נשוא תוך שינוי הצורה של הרצון לקבל, ששינוי צורה זה עשה אותו לחלק, שעל ידו יצאו מבחי' 'כל' ונעשו לבחינת 'חלק'. הרי שאין ביניהם אלא שזה 'כל' וזה 'חלק', כאבן הנחצבת מההר. והתבונן היטב, כי אי אפשר להאריך יותר במקום גבוה כזה.

(1) You now know that in spirituality the difference of form, differences in desires, acts like an ax that splits an item into two. And also, that distance in spirituality, is measured according to the difference of form, difference of desires, between spiritual entities. The desire to receive that G-d implanted in the soul, to receive all the goodness that He wanted to give; this desire to receive, separated the soul from G-d who has an opposite desire, a desire only to give.

(2) However, concerning G-d's goodness, the light that the creations receive, in that aspect, there is no difference between them and the Creator. The difference occurs when the light is shaped in the desire to receive, the vessel that accepts this light. The light received , being in the vessel of the desire to receive, has separated from the original light, and is now only a part of the original light, and is no longer the whole. One becomes the part, while the other is the whole, as a stone quarried from a mountain. Contemplate this carefully, for it is not possible to explain these lofty matters at length.

(א) טעם התהוות מערכת הטומאה והקליפות
י. ועתה נפתח לנו הפתח להבין החקירה הד'. איך אפשר שיתהווה מקדושתו ית' ענין מרכבת הטומאה והקליפות, אחר שהיא רחוקה מקדושתו ית' מקצה אל הקצה. ואיך יתכן שיפרנס אותה ויקיימה.

(ב) אכן יש להבין מקודם ענין מציאות מהות הטומאה והקליפות מה היא. ותדע שהרצון לקבל הגדול הזה, שאמרנו שהוא עצם מהותן של הנשמות מבחינת עצם בריאתן, כי על כן הן מוכנות לקבל כל המילוי שבמחשבת הבריאה – הוא לא נשאר בצורתו זו בנשמות. כי אם היה נשאר בהן, היו מוכרחות להישאר תמיד בפרודא (פירוד) ממנו ית', כי שינוי הצורה שבהן היה מפרידן ממנו ית'.

(ג) ובכדי לתקן דבר הפירוד הזה המונח על הכלי של הנשמות, ברא ית' את כל העולמות כולם והבדילם לב' מערכות. בסוד הכתוב (קהלת ז, יד): "זה לעומת זה עשה אלהים". שהן ד' עולמות אבי"ע (אצילות בריאה יצירה עשיה) דקדושה, ולעומתן ד' עולמות אבי"ע דטומאה. והטביע את הרצון להשפיע במערכת אבי"ע דקדושה, והסיר מהם את הרצון לקבל לעצמו (כמ"ש בפתיחה לחכמת הקבלה אותיות יד-יט עש"ה) ונתן אותו במערכת העולמות אבי"ע דטומאה, ונמצאו בגללו נפרדים מהבורא ית' ומכל העולמות דקדושה.

(ד) ומטעם זה מכונות הקליפות בשם מתים, כמ"ש "זבחי מתים". וכן הרשעים הנמשכים אחריהם, כמ"ש חז"ל (ברכות יח, ב): "הרשעים בחייהם נקראים מתים". כי הרצון לקבל המוטבע בהם [שהוא] בהפכיות הצורה מקדושתו ית', מפרידן מחיי החיים והן רחוקות ממנו ית' מקצה אל הקצה. כי הוא ית' אין לו שום ענין של קבלה אלא רק להשפיע לבד, והקליפות אין להן שום ענין של השפעה רק לקבל לעצמן להנאתן בלבד, ואין הפכיות גדולה מזו. וכבר ידעת שהמרחק הרוחני מתחיל בשינוי צורה במשהו, ומסתיים בהפכיות הצורה שהיא סוף המרחק בדיוטא האחרונה.

(1) We now have an opening to understand the fourth inquiry: How it is possible that evil emanated from G-d's holiness, since evil and holiness are complete opposites. Also, how is it possible that He sustains evil.

(2) But we need to understand the source of evil, that evil comes from the strong desire to receive which is the essence of all the souls that were created, because only through the desire to receive, can the souls receive all the fulfillment that G-d had in store for them. However, the desire to receive for oneself cannot remain in this state. For if it did, the souls would be in permanent separation from their creator. For they are opposites, one a desire to receive, the other a desire to give, they can never bond.

(3) In order to fix this separation, G-d created two systems, as is written (Kohelet 7:14) "this one, versus that one, did G-d establish". One system, the four worlds (levels) of holiness, the other, the four worlds of impurity. These worlds (levels) are known by the acronym ABYA, they are: Azilut, Beriya, Yetzira and Asiya. He implanted the desire to give, in the system of ABYA of holiness, and the desire to receive for oneself, in the ABYA of impurity. The desire to receive is now separated from the Creator, and from all the worlds (levels) of holiness.

(4) For this reason, the "shells"(evil) are called dead as it is written "sacrifices of the dead". The wicked are also called dead, as it is written "the wicked in their lifetime are called dead". This is because the evil within them, the opposite of form (opposite desires), separates them from the life force of the universe (G-d), and they are distanced from Him an infinite distance. For He has no desire to receive, but only to give, and the "shells" (evil) have no desire to give, but only to receive for themselves, and there are no greater opposite desires than that. And as you already know, distance in spirituality is measured according to the difference in form (desires), and these opposite desires cause the maximum distance between G-d and those that He created.

(א) יא. ונשתלשלו העולמות עד למציאות עולם הזה הגשמי, דהיינו למקום שתהיה בו מציאות גוף ונשמה, וכן זמן קלקול ותיקון. כי הגוף, שהוא הרצון לקבל לעצמו, נמשך משורשו שבמחשבת הבריאה כנ"ל, ועובר דרך המערכה של העולמות דטומאה, כמ"ש (איוב יא, יב): "עַיִר פֶּרֶא אָדָם יִוָּלֵד", ונשאר משועבד תחת המערכה ההיא עד י"ג שנה. והוא זמן הקלקול.

(ב) ועל ידי עסק המצוות מי"ג שנים ואילך, שעוסק על מנת להשפיע נחת רוח ליוצרו, הוא מתחיל לטהר הרצון לקבל לעצמו המוטבע בו ומהפכו לאט לאט על מנת להשפיע. שבזה הולך וממשיך נפש קדושה משורשה במחשבת הבריאה, והיא עוברת דרך המערכה של העולמות דקדושה והיא מתלבשת בגוף. והוא הזמן של התיקון.

(ג) וכן מוסיף והולך לקנות ולהשיג מדרגות דקדושה ממחשבת הבריאה שבא"ס ב"ה (אין סוף ברוך הוא), עד שהן מסייעות לו להאדם להפוך את הרצון לקבל לעצמו שבו, שיהיה כולו בבחינת מקבל על מנת להשפיע נחת רוח ליוצרו ולא כלל לתועלת עצמו. שבזה קונה האדם השוואת הצורה ליוצרו. כי קבלה על מנת להשפיע נחשבת לצורת השפעה טהורה (כמ"ש במסכת קדושין (דף ז,א) שבאדם חשוב, נתנה היא ואמר הוא, הרי זו מקודשת2הובא לעיל עמוד קנב מאמר לסיום הזוהר אות יג, עיין שם בהערה.. כי קבלתו שהיא על מנת לְהַנּוֹת לנותנת לו, נחשבת להשפעה ונתינה גמורה אליה, עש"ה), ואז קונה דבקות גמורה בו ית'. כי דבקות הרוחני אינה אלא השוואת הצורה (כמ"ש חז"ל (ע"פ סוטה יד, א): "ואיך אפשר להדבק בו? אלא הדבק במידותיו", ע"ש). שבזה נעשה האדם ראוי לקבל כל הטוב והנועם והרוך שבמחשבת הבריאה.

(1) The spiritual worlds evolved to the reality of our physical world, where a person is born with a [spiritual] body (the desire to receive) and a soul (the desire to give), a time of decay and a time of rebuilding (tikun). The [spiritual] body, the desire to receive for oneself, which has its roots in the thought of creation, travels through the system of impurity, as it is written "man is born a wild donkey", and remains subservient to this system until the age of thirteen. This is the time (under thirteen) of [spiritual] decay (because the person is mostly thinking of himself).

(2) And through his involvement in mitzvot beginning at thirteen, for the purpose of conferring pleasure to His creator (by becoming a giver), he slowly pivots from the desire that was ingrained within him, the desire to receive, and turns it into a desire to give. That person has now entered the system of holiness, and is acquiring a soul (the desire to give), whose roots are also in the thought of creation. This is the time of rebuilding (tikun).

(3) The person adds and attains levels of holiness, (by becoming more of a giver), and thus fulfills the purpose of creation which is [known by the term] "Ein-Sof". These levels of holiness help change a person's desires for himself, and help make him a "receiver in order to give" where giving and receiving become one. At that point he achieves similarity of form with his Creator. Because receiving in order to give is considered complete giving. As is mentioned in Tractate Kiddushin 7a: A groom, if he is someone of stature, the bride can put the ring on his finger, and when the groom says: "you are hereby married to me with this ring", they are married. (Usually it is the groom who puts the ring on the bride, however, in the above scenario, the groom who usually doesn't accept gifts because he is an important person, by accepting her ring, he gives her pleasure, and with this pleasure she is married to him). We see then, that by receiving (the ring) the groom is actually giving [pleasure to the bride]. Because his act of receiving in order to give [his bride pleasure] is considered pure giving. Such a person when it comes to his relationship with G-d, who accepts from G-d, in order to give Him pleasure, acquires similarity of form with G-d, (they are now both givers, although in actuality the person received and G-d gave) and that person can now receive all the goodness that was in G-d's thought when He created the world.