לימוד פסח כיתה ו' - שלושה דברים של רבן גמליאל

רַבָּן גַּמְלִיאֵל הָיָה אוֹמֵר: כָּל שֶׁלֹּא אָמַר שְׁלשָׁה דְּבָרִים אֵלּוּ בַּפֶּסַח, לא יָצָא יְדֵי חוֹבָתוֹ, וְאֵלּוּ הֵן: פֶּסַח, מַצָּה, וּמָרוֹר.

Rabban Gamliel was accustomed [used] to say, Anyone who has not said these three things on Pesach has not fulfilled their obligation, and these are them: the Pesach sacrifice [today we use the shank bone on the seder plate for this, since we no longer have the Temple in Jerusalem], matsa and marror [bitter herbs].

1. What are the three things which, according to tradition, one should say (and explain) on seder night/s?
2. Why do you think Rabban Gamliel says that these three things are the most important? What do they symbolise? What can we learn from saying (and explaining) them?

(א) ... ההרגש בזה, מה נשתנו שלש מצות אלו מכל המצות שהקפיד לפרש ענינם, אבל אפשר לפרש, דסבירא לי׳ לרבן גמליאל כמו שפסקו בברכות (י״ג ב׳) דמצות צריכות כונה, וענין כונה הוא לכוין ענינן, ומפרש כאן מה ענינן של אלה המצות, ומציע אותן על הסדר, ולפי זה אין מצות אלו יוצאות מכלל המצות, אך מפני דס״ל, דמצות צריך לכוין ענינן ולכן מפרש אותן. ומה שאמר כל שלא אמר, דמשמע שצריך להוציא בפה ובאמת צריך כונת הלב, כמבואר בברכות שם, וכן מורה הלשון ׳״כונה״ וכונה היא רק בלב, יען כי באמירה אפשר שמבטא בשפתיו ולבו בל עמו — אפשר לומר, דבאמת מצינו הפעל אמירה שמוסב על מחשבה בלב ובנפש, כמו בפרשה שמות (ב׳ י״ד) הלהרגני אתה אומר, כלומר, תחשב בלבך, ובתהלים (ד׳ ח׳) אמרו בלבבכם, ושם (י׳ י׳) אמר בלבו, ובס״פ תולדות ויאמר עשו בלבו, ובשמואל א׳ (ב׳ ד׳) מה תאמר נפשך, והרבה כהנה, והכונה כאן כל שלא אמר — כל שלא חשב ולא כיון *וכמובן זה בלשון אמירה יתבאר בפ׳ בראשית ויאמר קין אל הבל אחיו, ודייקו מפרשים שלא פירש מה אמר, אך לפי שבארנו יתבאר ויאמר — שחשב בלבו עליו להרגו, והמובן ״אל הבל״ כמו ״על הבל״ (בחילוף אהח״ע) על אודות הבל, כמו ויאמר אברהם אל שרה אשתו אחותי היא (פ וירא כ׳ כ״א) והמובן על שרה, וביחזקאל (ו׳ י׳) לא אל חנם דברתי, דהמובן לא על חנם, ובתהלים (ב׳) ספרה אל חק — תחת על חק, ועוד.).

(1) ... Why does Rabban Gamliel single out these three Mitzvot as needing some type of explanation? In point of fact he was of the opinion that Mitzvot [commandments] in general need “Kavanah,” “intention,” which means that if we can’t explain why we are doing them then we haven’t really fulfilled them properly. To act without some sense of purpose was not sufficient to fulfill the obligation. These three Mitzvot, however, are different. While other Mitzvot need “Kavanah,” these three Mitzvot demand both inner intention as well as some form of verbal expression of why we are performing them. ...

1. What is kavanah (intention)? Besides for tefilah (prayer) or mitzvot (commandments), what else could you have kavanah for?
2. How does having kavanah for an action make a difference? If you do an important action without kavanah should it count? Should it count more with kavanah? Why/why not?
3. Why would verbally expressing something make a difference? Why does Text 3 say Rabban Gamliel is saying you can't just have kavanah but rather than you actually need to speak the words out aloud?

(א) ר' גמליאל היה אומר כל שלא אמר שלשה דברים אלו בפסח לא יצא ידי חובתו, ואלו הן פסח מצה ומרור. פסח שהיו אבותינו אוכלין כו' מצה שהיו כו' מרור זה כו'. מעלת סיפור ההגדה זוה"ק פ' בא, בההיא סיפורא כניש קוב"ה לכל פמליא דיליה וא"ל זילו ושמעו סיפורא דשבחא דישראל דקא חזאן ברזא דפורקנא דמאריהון כדין אתיין כל פמליא דלעילא ואודאן ליה לקוב"ה על כל ניסין וגבורן ואודן ליה על עמא קדישא דאית ליה בארעא דחדאן בחדוה דפוקנא כדין אתוסף חילא וגבורתא לעילא וישראל בההוא סיפורא יהבין חילא למאריהון וכל עלמין דחלין מקמי קוב"ה. מזה נראה כמה מחוייבים אנחנו לאמור ההגדה במתון בנעימה ולא כד ניים ושכיב והוא תעולתה עצום למען יוסיף יקוק רבות מופתיו בגלות החיל הזה, ועל דרך ד' צריכין להודות, ר"ל זולת החיוב צריכין להודות להחזיק לו טובה על כל אשר גמלם לבל יהיו ח"ו כפויי טובה. וכן אנו מחכים להיעוד כימי צאתם מא"מ כו' לפיכך אנו חייבים להודות לו. וזה בדרך צחות והגדת לבנך ביום ההוא לאמר, ר"ל עי"ז תזכה לאמור עוד הגדות מרובות. עוד י"ל ביום ההוא לאמר, ר"ל כי זולת ההגדה וסיפור יצ"מ ירגיל בפי בנו ביום ההוא לאמר, שיזכור גם עצם היום הזה אשר בו יתפרסם הנס בעצם, הן מצד שעדיין לא נשלם הזמן ת' שנה, והן מצד אשר גם אל הגוי אשר יעבודו דן אנכי, והיה אז זמן דין, לא היו כדאים להנצל לפי מעשיהם מרוב הקטוגריא הנמצאה אז מהבאים להתיצב על יקוק, וזה והגדת לבנך ביום ההוא, שיזכרו ענין היום למען דעת צדקות יקוק:

(1) Pesach, Matzah, Maror and Transformation
... We learn that when we tell the story of the Exodus, we reveal the mystery of redemption [the act of being saved from sin]. Heavenly beings [like angels] and earthly beings [people] come together to listen to the story, to give thanks to the Holy One of blessing [God], and to rejoice. Israel strengthens their Heavenly Ruler [God] through the telling of this story. From this we learn how important it is to retell the story slowly and deliberately and not to do so in an apathetic [without enthusiasm or interest] and drowsy manner. By telling the story in a dignified fashion, we express our gratitude to God and show that we are not ungrateful for what God has done for us. We tell the story with the awareness that each telling brings wonders into this mighty exile [period since the Second Temple was destroyed by the Romans in 70 CE] and brings us closer to a time similar to the original Exodus [when God brought us out of Egypt].

1. Text 5 seems to suggest that us telling the story of the Exodus from Egypt actually helps and strengthens God. Can the Jewish people "strengthen" God? Does God need the Jewish people?
2. Text 5 also speaks about angels and humans coming together to listen to the telling of the story of the Exodus, and to give thanks to God and to rejoice.
What do you think it means for angels and humans to come together for God? Are we really partners with angels in serving God? Is this a privilege, a neutral responsibility or a burden? Why?

(2) ... It is not enough to think about the story of the Exodus. As the commandment suggests, one must explicitly tell the story: “You shall tell it to your child on that day. ” The word Pesach means that we should do so with a peh sach, an open mouth. It is a commandment to pour out the bitterness of one’s soul before his creator and to declare songs and praises to God. At other times such expressions would be considered impudent [not showing proper respect] and overbearing [unpleasantly overpowering], as it says in Psalms: “But to the wicked person, God says, “How can you declare my statutes [laws] or place my covenant [agreement between God and the Jews] in your mouth? ’” But tonight it is not only permissible but it is a commandment to do so. Yet the story must be told with deep concentration and inner spirit. To tell the story without inner intention is no better than mumbling idle [pointless] chatter. Such words are like a body without a soul, and if one does it this way one has not fulfilled one’s obligations. The person must learn how to tell the story of the Exodus from the three Passover symbols which we now explain.

1. Text 6 says we need to tell the story of the Exodus with an open mouth even if this would be unusual on a different day. How do you/does your family tell the story with an open mouth? What is special/unique about your seder?

(3) Pesach – teaches us that in a brief moment a person can sanctify oneself [make oneself holy] by rejecting evil and idolatry [worshiping idols] ...

Matzah – teaches us the importance of repairing the mind and attaining wisdom from the Source of all wisdom [God].

Maror [bitter herbs] – teaches us the importance of self-transformation and repentance [process of making amends because of sincere regret or remorse]. The power of repentance is such that when we repent out of love for God, our malice [desire to harm someone] is transformed into merit [being good or worthy]. ...

1. How do you make yourself holy? Is the holiness you create particularly Jewish or not?
2. How do you attain wisdom? From what sources? Do you also give wisdom to others?
3. What motivates you to change? Love (like suggested in Text 7)? Fear? Ambition? What are the benefits or drawbacks of each of these motivations for change?