Save "Importance of Learning Hilchois Shabbos in Public during the Time of Minchah"
Importance of Learning Hilchois Shabbos in Public during the Time of Minchah
וּבְשַׁבָּת קֹדֶשׁ בַּעֲלוֹת הַמִּנְחָה יַעַסְקוּ בְּהִלְכוֹת שַׁבָּת, כִּי ״הִלְכְתָא רַבְּתָא לְשַׁבְּתָא״, וּבְקַל – יָכוֹל הָאָדָם לִיכָּשֵׁל בָּהּ חַס וְשָׁלוֹם, אֲפִילוּ בְּאִיסּוּר כָּרֵת וּסְקִילָה מֵחֶסְרוֹן יְדִיעָה, וְ״שִׁגְגַת תַּלְמוּד – עוֹלָה זָדוֹן״ חַס וְשָׁלוֹם, וְאֵין צָרִיךְ לוֹמַר בְּאִיסּוּרֵי דִּבְרֵי־סוֹפְרִים, שֶׁרַבּוּ כְּמוֹ רַבּוּ לְמַעְלָה, וּבִפְרָט בְּאִיסּוּרֵי מוּקְצֶה דִּשְׁכִיחֵי טוּבָא, וַ״חֲמוּרִים דִּבְרֵי־סוֹפְרִים יוֹתֵר מִדִּבְרֵי תוֹרָה״, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ־זִכְרוֹנָם־לִבְרָכָה, שֶׁ״כָּל הָעוֹבֵר עַל דִּבְרֵי חֲכָמִים״ אֲפִילוּ בְּאִיסּוּר קַל שֶׁל דִּבְרֵיהֶם, כְּמוֹ הָאוֹכֵל קוֹדֶם תְּפִלַּת עַרְבִית וּכְהַאי גַּוְנָא – ״חַיָּיב מִיתָה״ כְּעוֹבֵר עַל חֲמוּרוֹת שֶׁבַּתּוֹרָה.
On the holy Shabbat, toward the time of Minchah, they should occupy themselves with the laws of Shabbat. For “The law of Shabbat is important.” It is easy for man to stumble in it, Heaven forfend, even in the matter of a prohibition involving extirpation and stoning, because of a lack of knowledge, and “error in teaching amounts to intentional sin,” Heaven forfend. No need to mention (that the same applies to) the Rabbinic injunctions which are ever so numerous, and especially with respect to the prohibitions of muktzeh, of which there are many; and as our Sages, of blessed memory, said: “The words of the Soferim are more severe than the words of Torah.” For whoever transgresses the words of the Sages, even but a light injunction of theirs [as, for instance, he who eats before the evening prayer, and the like] is guilty of death, just as one who transgresses the severe matters of the Torah.
וְכָל יָחִיד אַל יִפְרוֹשׁ עַצְמוֹ מִן הַצִּיבּוּר אֲפִילוּ לִלְמוֹד עִנְיָן אַחֵר, כִּי אִם בַּדָּבָר שֶׁהַצִּיבּוּר עֲסוּקִין בּוֹ, וְאֵין צָרִיךְ לוֹמַר שֶׁלֹּא יֵצֵא הַחוּצָה אִם לֹא יִהְיוּ עֲשָׂרָה מִבִּלְעָדוֹ, וְעָלָיו אֲנִי קוֹרֵא הַפָּסוּק: ״וְעוֹזְבֵי ה׳ יִכְלוּ כוּ׳״, כְּמוֹ שֶׁאָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ־זִכְרוֹנָם־לִבְרָכָה עַל כָּל דָּבָר שֶׁבִּקְדוּשָּׁה. כִּי אֵין קְדוּשָּׁה כִּקְדוּשַּׁת הַתּוֹרָה, דְּ״אוֹרַיְיתָא וְקוּדְשָׁא־בְּרִיךְ־הוּא כּוּלָּא חַד״.
And let no individual separate himself from the congregation, even to learn something else; rather, (each one is to participate) in whatever the congregation busies itself with. There is no need to mention that one should not leave if there are not ten without him; to him I apply the verse “And those that leave the L–rd shall be consumed…,” as our Sages, of blessed memory, said with respect to every sacred matter. For There is no holiness as the holiness of the Torah—whereas “the Torah and the Holy One, blessed is He, are entirely one.”
וְ״כָל הַפּוֹרֵשׁ מִן הַצִּיבּוּר כוּ׳״. וְשׁוֹמֵעַ לִי יִשְׁכּוֹן בֶּטַח, וּבְיָמָיו וּבְיָמֵינוּ תִּוָּשַׁע יְהוּדָה, וִירוּשָׁלַיִם תִּשְׁכּוֹן לָבֶטַח, אָמֵן כֵּן יְהִי רָצוֹן:
Thus, whoever separates himself from the community…, but he who will listen to me shall dwell securely, and in his and in our own days Judah shall be saved and Jerusalem shall dwell securely—Amen, may this be (His) will.
וְלִהְיוֹת מֵחֲמַת חֲלִישׁוּת הַדּוֹר אֵין כֹּחַ בְּכָל אֶחָד וְאֶחָד לְהִתְעַנּוֹת כָּרָאוּי לוֹ, לָזֹאת, עֵצָה הַיְּעוּצָה כְּמַאֲמַר רַבּוֹתֵינוּ־זִכְרוֹנָם־לִבְרָכָה: ״כָּל הַשּׁוֹמֵר שַׁבָּת כְּהִלְכָתוֹ מוֹחֲלִין לוֹ עַל כָּל עֲוֹנוֹתָיו״ – ״כְּהִלְכָתוֹ״ דַּיְיקָא, לָכֵן מוּטָּל עַל כָּל אֶחָד וְאֶחָד לִהְיוֹת בָּקִי בְּ״הִלְכְתָא רַבְּתִי לְשַׁבְּתָא״.
Since, due to the frailty of the generation, not everyone is capable of fasting as he ought, the counsel offered is the declaration of our Sages, of blessed memory, “Whoever observes Shabbat according to its halachah (law) is forgiven all his sins.” Note, according to its law. Therefore it is incumbent upon every individual to master the major law of Shabbat.
וְגַם יִזָּהֵר מְאֹד שֶׁלֹּא לָשׂוּחַ שׁוּם שִׂיחָה בְּטֵילָה חַס וְשָׁלוֹם.
Also, be most careful not to indulge in idle chatter, G–d forbid.
בִּהְיוֹת מוּדַעַת זֹאת לְיוֹדְעֵי חֵן, כִּי בְּכָל הַמִּצְוֹת יֵשׁ פְּנִימִיּוּת וְחִיצוֹנִיּוּת, וְחִיצוֹנִיּת מֵהַשַּׁבָּת – הִיא שְׁבִיתָה מֵעֲשִׂיָּה גַשְׁמִיִּית, כְּמוֹ שֶׁשָּׁבַת ה׳ מֵעֲשׂוֹת שָׁמַיִם וָאָרֶץ גַּשְׁמִיִּים.
For it is known to the students of Kabbalah that in all mitzvot there are the internal and the external aspects. The externality of Shabbat is the cessation of physical labor, just as G–d ceased making physical heaven and earth.
וּפְנִימִית הַשַּׁבָּת – הִיא הַכַּוָּונָה בִּתְפִלַּת הַשַּׁבָּת וּבְתַלְמוּד תּוֹרָה לְדָבְקָה בַּה׳ אֶחָד, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב: ״שַׁבָּת לַה׳ אֱלֹקֶיךָ״, וְזוֹ הִיא בְּחִינַת ״זָכוֹר״.
The internal aspect of Shabbat is the kavanah (intention) in the Shabbat prayers and Torah study, to cleave to the One G–d, as it is said, “It is Shabbat to the L–rd your G–d.” This is the state of “Remember.”
וּבְחִינַת ״שָׁמוֹר״ בִּפְנִימִיּוּת – הִיא הַשְּׁבִיתָה מִדִּיבּוּרִים גַּשְׁמִיִּים, כְּמוֹ שֶׁשָּׁבַת ה׳ מִיּוּ״ד מַאֲמָרוֹת שֶׁנִּבְרְאוּ בָהֶם שָׁמַיִם וָאָרֶץ גַּשְׁמִיִּים, כִּי זֶה לְעוּמַּת זֶה כוּ׳:
The state of “Observe” in the inwardness (of Shabbat) is refraining from speech about material affairs, as G–d ceased from the Ten Utterances through which physical heaven and earth were created. For one is opposite the other….
אָמַר רַבִּי חִיָּיא בַּר אַבָּא אָמַר רַבִּי יוֹחָנָן: כׇּל הַמְשַׁמֵּר שַׁבָּת כְּהִלְכָתוֹ, אֲפִילּוּ עוֹבֵד עֲבוֹדָה זָרָה [כְּדוֹר] אֱנוֹשׁ — מוֹחֲלִין לוֹ, שֶׁנֶּאֱמַר: ״אַשְׁרֵי אֱנוֹשׁ יַעֲשֶׂה זֹּאת וְגוֹ׳ מֵחַלְּלוֹ״. אַל תִּקְרֵי ״מֵחַלְּלוֹ״ אֶלָּא: ״מָחוּל לוֹ״.

Rabbi Ḥiyya bar Abba said that Rabbi Yoḥanan said: With regard to anyone who observes Shabbat in accordance with its halakhot, even if he worships idolatry as in the generation of Enosh, God forgives him his sins, as it is stated: “Fortunate is the man [enosh] who does this and the person who holds strong to it, one who guards the Shabbat from desecrating it [meḥallelo], and guards his hand from doing any evil” (Isaiah 56:2). Do not read it as: From desecrating it [meḥallelo], but rather: He is forgiven [maḥul lo]. With regard to the generation of Enosh it is written: “And to Seth, to him also there was born a son; and he called his name Enosh. Then they began [huḥal] to call upon the Name of God” (Genesis 4:26), meaning to desecrate [leḥallel] His name.

לשמור שבת כהלכתו בכל דקדוקי' ופרטי' וסימנך תשב אנוש עד דכא. תשב אותיות שבת אנוש היינו אפילו עובד ע"ז כדור אנוש.
Keep the Shabbat strictly, according to the Halachah, with all its details and specifics. The mnemonic by which to remember this, is the verse, “You turn back-Tashev-תשב man-Enosh-אנוש into pulp.” The word “You turn back-Tashev-תשב” consists of the same letters as, “Shabbat-שבת.” The word used for man here is, “Enosh-אנוש” indicating that, “Even if he is an idolater, like the generation of Enosh, he will be forgiven.”
תָּנֵי דְּבֵי רַבִּי יִשְׁמָעֵאל: יוֹצֵא אָדָם בִּתְפִילִּין בְּעֶרֶב שַׁבָּת עִם חֲשֵׁיכָה. מַאי טַעְמָא? — כֵּיוָן דְּאָמַר רַבָּה בַּר רַב הוּנָא חַיָּיב אָדָם לְמַשְׁמֵשׁ בַּתְּפִילִּין כׇּל שָׁעָה וְשָׁעָה. קַל וָחֹמֶר מִצִּיץ: מָה צִיץ שֶׁאֵין בּוֹ אֶלָּא אַזְכָּרָה אַחַת אָמְרָה תּוֹרָה ״וְהָיָה עַל מִצְחוֹ תָּמִיד״ — שֶׁלֹּא יַסִּיחַ דַּעְתּוֹ מִמֶּנּוּ, תְּפִילִּין שֶׁיֵּשׁ בָּהֶן אַזְכָּרוֹת הַרְבֵּה — עַל אַחַת כַּמָּה וְכַמָּה. הִלְכָּךְ מִידְכָּר דָּכֵיר לְהוּ. תַּנְיָא, חֲנַנְיָא אוֹמֵר: חַיָּיב אָדָם לְמַשְׁמֵשׁ בְּבִגְדוֹ עֶרֶב שַׁבָּת עִם חֲשֵׁכָה. אָמַר רַב יוֹסֵף: הִלְכְתָא רַבָּתִי לְשַׁבָּת.
The Sage of the school of Rabbi Yishmael taught in a baraita: A person may go out ab initio donning phylacteries on Shabbat eve at nightfall. Although one does not don phylacteries on Shabbat and going out donning them involves an element of carrying, there is no concern lest he forget and remove them on Shabbat. What is the reason for this? Because Rabba bar Rav Huna said: A person is obligated to touch his phylacteries at all times that he is donning them. This is derived from an a fortiori inference [kal vaḥomer] from the frontplate [tzitz] of the High Priest. Just as with regard to the frontplate, which has only one mention of God’s name, the Torah said: “And it should be always upon his forehead” (Exodus 28:38), which means that the High Priest must always be aware that the tzitz is placed on his head and that he should not be distracted from it; phylacteries that have numerous mentions of God’s name, all the more so one should always be aware of them. Therefore, he remembers that the phylacteries are on his head and is not likely to come to carry them on Shabbat. On a related note, the Gemara mentions that it was taught in a baraita that Ḥananya says: A person is required to feel his clothing on Shabbat eve at nightfall to ascertain whether he forgot an object in his pockets that he might come to carry on Shabbat. And Rav Yosef commented and said: That is a significant halakha for Shabbat, and it is fitting to do so in order to refrain from violating a prohibition.
הִלְכְתָא רַבָּתִי לְשַׁבָּת. נראה לי בס"ד הא דנקיט לשון זה ללמדנו שמצות שבת שקולה כנגד כל מצות שבתורה, ולכן המחלל שבת בפרהסיא מומר לכל התורה כולה, נמצא כל השומר הלכה אחת מהלכות שבת כאלו שמר כל תרי"ג מצות, דהיינו גם שאר תרי"ב מצות, ולזה קורא להלכה דשבת הִלְכְתָא 'רַבָּתִ"י' אותיות תרי"ב, כי השומר אותה כאלו שמר גם שאר תרי"ב מצות!
ויקהל משה. רבותינו בעלי אגדה אומרים מתחלת התורה ועד סופה אין בה פרשה שנאמר בראשה ויקהל אלא זאת בלבד אמר הקב"ה עשה לך קהלות גדולות ודרוש לפניהם ברבים הלכות שבת כדי שילמדו ממך דורות הבאים להקהיל קהלות בכל שבת ושבת ולכנוס בבתי מדרשות ללמד ולהורות לישראל דברי תורה איסור והיתר כדי שיהא שמי הגדול מתקלס בין בני. מכאן אמרו משה תקן להם לישראל שיהיו דורשין בענינו של יום הלכות פסח בפסח הלכות עצרת בעצרת הלכות החג בחג. אמר משה לישראל אם אתם עושים כסדר הזה הקב"ה מעלה עליכם כאילו המלכתם אותי בעולמי שנאמר ואתם עדי נאם ה' ואני אל. וכן דוד הוא אומר בשרתי צדק בקהל רב וכי מה בשורה היו ישראל צריכין בימי דוד והלא כל ימיו של דוד מעין דוגמא של משיח היה אלא פותח ודורש לפניהם דברי תורה שלא שמעתן אזן מעולם: