Save "Imagining Hannukah Light
"
Imagining Hannukah Light

נדרים מ׳ א:א׳-ב׳

מַעֲשֶׂה בְּתַלְמִיד אֶחָד מִתַּלְמִידֵי רַבִּי עֲקִיבָא שֶׁחָלָה. לֹא נִכְנְסוּ חֲכָמִים לְבַקְּרוֹ, וְנִכְנָס רַבִּי עֲקִיבָא לְבַקְּרוֹ, וּבִשְׁבִיל שֶׁכִּיבְּדוּ וְרִיבְּצוּ לְפָנָיו, חָיָה. אָמַר לוֹ: רַבִּי, הֶחֱיִיתַנִי. יָצָא רַבִּי עֲקִיבָא וְדָרַשׁ: כׇּל מִי שֶׁאֵין מְבַקֵּר חוֹלִים כְּאִילּוּ שׁוֹפֵךְ דָּמִים. כִּי אֲתָא רַב דִּימִי, אָמַר: כׇּל הַמְבַקֵּר אֶת הַחוֹלֶה גּוֹרֵם לוֹ שֶׁיִּחְיֶה, וְכֹל שֶׁאֵינוֹ מְבַקֵּר אֶת הַחוֹלֶה גּוֹרֵם לוֹ שֶׁיָּמוּת. מַאי גְּרָמָא? אִילֵּימָא כׇּל הַמְבַקֵּר אֶת הַחוֹלֶה מְבַקֵּשׁ עָלָיו רַחֲמִים שֶׁיִּחְיֶה, וְכֹל שֶׁאֵין מְבַקֵּר אֶת הַחוֹלֶה מְבַקֵּשׁ עָלָיו רַחֲמִים שֶׁיָּמוּת. שֶׁיָּמוּת סָלְקָא דַּעְתָּךְ?! אֶלָּא: כֹּל שֶׁאֵין מְבַקֵּר חוֹלֶה, אֵין מְבַקֵּשׁ עָלָיו רַחֲמִים, לֹא שֶׁיִּחְיֶה וְלֹא שֶׁיָּמוּת.

Nedarim 40a:1-2

There is a story about one of Rabbi Avika's students who became sick. The sages did not come to visit him. Rabbi Akiva came in to visit him, and because he cleaned and made the beds, the student lived. He told him Rabbi, you revived me. Rabbi Akiva left and taught, "One that does not visit the sick is as if they spill blood".

Rav Dimi said about this: "One who visits the sick makes them live, and one who does not visit the sick causes them death". Why is that? Is it that one who visits the sick prays for mercy for them to live, and one who doesn't, prays for mercy for them to die? How could you imagine praying that they die?! Rather, one that does not visit the sick does not pray for them, to live or to die.

נדרים מ׳ א:ט׳-י׳

אָמַר רָבִין אָמַר רַב: מִנַּיִין שֶׁהַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא זָן אֶת הַחוֹלֶה, שֶׁנֶּאֱמַר: ״ה׳ יִסְעָדֶנּוּ עַל עֶרֶשׂ דְּוָי וְגוֹ׳״. וְאָמַר רָבִין אָמַר רַב: מִנַּיִין שֶׁהַשְּׁכִינָה שְׁרוּיָה לְמַעְלָה מִמִּטָּתוֹ שֶׁל הַחוֹלֶה, שֶׁנֶּאֱמַר: ״ה׳ יִסְעָדֶנּוּ עַל עֶרֶשׂ דְּוָי״. תַּנְיָא נָמֵי הָכִי: הַנִּכְנָס לְבַקֵּר אֶת הַחוֹלֶה, לֹא יֵשֵׁב לֹא עַל גַּבֵּי מִטָּה וְלֹא עַל גַּבֵּי סַפְסָל וְלֹא עַל גַּבֵּי כִּסֵּא, אֶלָּא מִתְעַטֵּף וְיוֹשֵׁב עַל גַּבֵּי קַרְקַע, מִפְּנֵי שֶׁהַשְּׁכִינָה שְׁרוּיָה לְמַעְלָה מִמִּטָּתוֹ שֶׁל חוֹלֶה, שֶׁנֶּאֱמַר: ״ה׳ יִסְעָדֶנּוּ עַל עֶרֶשׂ דְּוָי״.

Nedarim 40a:9-10

Ravin said that Rav said: From where is it derived that the Holy, Blessed One sustains the sick person? It is as it is stated: “The Lord will support them upon the bed of suffering” (Psalms 41:4). and Ravin said that Rav said: From where is it derived that the Divine Presence is resting above the bed of the sick person? It is stated: “The Lord will support themm upon the bed of suffering,” this is also taught in a baraita: One who enters to visit a sick person may neither sit on the bed nor sit on a bench or on a chair. Rather, they should wrap in their garment and sit on the ground, because the Divine Presence is resting above the bed of the sick person, as it is stated: “The Lord will support them upon the bed of suffering.”

טור, יורה דעה של״ה:א׳

(א) הלכות ביקור חולים ורפואה ונוטה למות

וכיון שחלה האדם מצוה על כל אדם לבקרו שכן מצינו בהקב"ה שמבקר חולים כמו שדרשו בפסוק וירא אליו ה' באלוני ממרא מלמד שבא אליו לבקר החולה וסמכוה אקרא והודעת להם את הדרך ילכו בה ומצוה גדולה היא לבקר שמתוך כך יבקש עליו רחמים ונמצא כאילו מחיה אותו וגם מתוך שרואהו מעיין בענינו אם יצטרך לשום דבר משתדל בו להמציאו לו ועושה שיכבדו וירבצו לפניו

Tur, Yoreh Deah 335:1

When a person becomes sick, it is a mitzvah upon every person to visit them. For we see that the Blessed, holy One also visits the sick, as it says - "God visited him by the oaks of Mamre" which was in order to visit the sick...

It is an important mitzvah to visit the sick for this will lead to praying on behalf of the person which will help them recover. Also, when you actually see the person you will inquire and see if they need anything, and make the effort to secure what is needed and make sure the room is cleaned and the bed made.

ליקוטי הלכות, אורח חיים, הלכות השכמת הבוקר ד׳:י״ד

(א) וְזֶה בְּחִינַת מִצְוַת בִּקּוּר חוֹלִים, כִּי צְרִיכִין לְבַקֵּר אֶת הַחוֹלֶה וּלְהַסְבִּיר לוֹ פָּנִים, דְּהַיְנוּ מַה שֶּׁבְּנֵי אָדָם נִכְנָסִין אֶצְלוֹ וּמְפַקְּחִין עַל עֲסָקָיו וְעוֹשִׂין לוֹ כָּל צְרָכָיו, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב בְּשֻׁלְחָן עָרוּךְ (יורה דעה סימן שלה, סעיף ח׳). שֶׁזֶּהוּ בְּחִינַת הֶאָרַת פָּנִים, כִּי אֵין מַסְתִּירִים פְּנֵיהֶם מִמֶּנּוּ, וְאֵינָם נִטְמָנִים בְּבָתֵּיהֶם, רַק בָּאִים אֵלָיו וְעוֹשִׂין לוֹ צְרָכָיו וּמְדַבְּרִין עַל לִבּוֹ, שֶׁכָּל זֶה בְּחִינַת הֶאָרַת פָּנִים. וְעַל־ יְדֵי־זֶה מַמְשִׁיכִין עָלָיו חִיּוּת מִבְּחִינַת הֶאָרַת פָּנִים שֶׁלְּמַעְלָה, שֶׁמִּשָּׁם עִקַּר הַחִיּוּת לְהַחֲיוֹת אֶת הַחוֹלֶה, בִּבְחִינַת (משלי טז, טו): ״בְּאוֹר פְּנֵי מֶלֶךְ חַיִּים״, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב בְּהַתּוֹרָה הַנַּ״ל.

(ה) וְהוּא כְּמוֹ לְמָשָׁל: כְּשֶׁהָאָדָם בָּרִיא, בְּוַדַּאי אֵין הַמֶּלֶךְ בָּא אֶל הָאָדָם לְהַרְאוֹת לוֹ פָּנָיו, רַק כָּל מִי שֶׁרוֹצֶה לְקַבֵּל פְּנֵי הַמֶּלֶךְ וּלְהִתְעַדֵּן מֵאוֹר פָּנָיו, הוּא צָרִיךְ לְנַקּוֹת וּלְטַהֵר עַצְמוֹ יָפֶה יָפֶה, וּלְקַשֵּׁט עַצְמוֹ כָּרָאוּי, וְלִשְׁקֹד עַל דַּלְתֵי הַמֶּלֶךְ, וּלְבַקֵּשׁ מֵאֵת רוֹאֵי פְּנֵי הַמֶּלֶךְ שֶׁיְּקַבְּלוּ רְשׁוּת שֶׁיִּכְנוֹס, וְלַעֲשׂוֹת כָּל הַתַּחְבּוּלוֹת הַשַּׁיָּכִים לָזֶה, עַד שֶׁיִּזְכֶּה לָבֹא לִפְנֵי הַמֶּלֶךְ כְּפִי מַדְרֵגָתוֹ, אִם לִכְנֹס לַחֲצַר הַמֶּלֶךְ, אוֹ לַבַּיִת, אוֹ לַהֵיכָל וְכוּ׳, כְּדֵי שֶׁיָּאִיר בּוֹ הַמֶּלֶךְ פָּנָיו הַמְּאִירוֹת.

(ו) אֲבָל כְּשֶׁאֶחָד מֵאַנְשֵׁי הַמֶּלֶךְ חוֹלֶה, וּמֻטָּל עַל עֶרֶשׂ דְּוָי, רַחֲמָנָא לִצְלָן, אֲזַי כְּשֶׁנִּתְעוֹרְרִין רַחֲמֵי הַמֶּלֶךְ לְהַחֲיוֹתוֹ מֵאוֹר פָּנָיו, אֲזַי מֻכְרָח הַמֶּלֶךְ לֵילֵךְ אֶצְלוֹ לְבֵיתוֹ לְהָאִיר בּוֹ פָּנָיו וּלְהַחֲיוֹתוֹ. וְזֶה בְּחִינַת: ״שְׁכִינָה לְמַעְלָה מְרַאֲשׁוֹתָיו שֶׁל חוֹלֶה״, וְכַנַּ״ל.

(ז) וְזֶה בְּחִינַת חֲנֻכָּה וּפוּרִים, שֶׁהֵם מוֹעֲדִים קְדוֹשִׁים שֶׁנִּתְּנוּ לָנוּ לְהַחֲיוֹתֵנוּ כַּיּוֹם הַזֶּה, בִּימֵי הַגָּלוּת הַמַּר, שֶׁכְּנֶסֶת יִשְׂרָאֵל נִקְרֵאת חוֹלָה, כְּמוֹ שֶׁכָּתוּב בַּזֹּהַר הַקָּדוֹשׁ (שמיני דף מ.), בִּבְחִינַת (שיר־השירים ב, ה): ״סַמְּכוּנִי בָּאֲשִׁישׁוֹת רַפְּדוּנִי בַּתַּפּוּחִים, כִּי חוֹלַת אַהֲבָה אָנִי״.

(ח) וּמֵעֹצֶם חֳלְיֵינוּ הַכָּבֵד – אֵין אָנוּ יְכוֹלִים לַעֲלוֹת וְלִרְאוֹת וּלְהִשְׁתַּחֲווֹת לְפָנָיו בְּשָׁלֹשׁ פַּעֲמֵי רְגָלֵינוּ לִכְנֹס לְבֵיתוֹ הַקָּדוֹשׁ, שֶׁהוּא הַבֵּית־הַמִּקְדָּשׁ, לְקַבֵּל אוֹר הַפָּנִים, כִּי ״מִפְּנֵי חֲטָאֵינוּ גָּלִינוּ מֵאַרְצֵנוּ וְנִתְרַחַקְנוּ וְכוּ׳ וְאֵין אָנוּ יְכוֹלִים וְכוּ׳״.

(ט) עַל־כֵּן חָמַל עָלֵינוּ בַּעַל הָרַחֲמִים בְּרַחֲמָיו הָעֲצוּמִים, וְהוֹסִיף לָנוּ שְׁנֵי הַיָּמִים הַקְּדוֹשִׁים הָאֵלּוּ, שֶׁהֵם חֲנֻכָּה וּפוּרִים, שֶׁתִּקְּנוּ לָנוּ הַצַּדִּיקִים הַגְּדוֹלִים, שֶׁהֵם אַנְשֵׁי כְּנֶסֶת הַגְּדוֹלָה, כְּדֵי לְהַמְשִׁיךְ לָנוּ אוֹר הַפָּנִים לְתוֹךְ בֵּיתֵינוּ בְּתֹקֶף גָּלוּתֵינוּ, שֶׁיִּזְכֶּה כָּל אֶחָד בְּבֵיתוֹ בַּחֲנֻכָּה לְהַדְלִיק נֵר חֲנֻכָּה, שֶׁהוּא בְּחִינַת אוֹר הַפָּנִים, בְּחִינַת (תהלים קד, טו): ״לְהַצְהִיל פָּנִים מִשָּׁמֶן״, שֶׁזֶּהוּ בְּחִינַת הַשָּׂגַת אֱלֹקוּת כַּנַּ״ל.

(י) וְכֵן בְּפוּרִים, כָּל אֶחָד מַמְשִׁיךְ עַל עַצְמוֹ בְּחִינַת קַבָּלַת הַתּוֹרָה, שֶׁמְּקַבְּלִין אָז בְּכָל שָׁנָה בְּתֹקֶף הַגָּלוּת, בִּבְחִינַת (אסתר ט, כז): ״קִיְּמוּ וְקִבְּלוּ״.

Likutei Halakhot, Orach Chaim, Laws of Morning Conduct 4:14

This also relates to the mitzvah of visiting the sick. We are required to visit the sick person and show them an accepting countenance (Panim). In practice, this means that people should call on the sick person, help supervise their affairs, and see to all their needs, as stated in the Shulchan Arukh. This is relates to “illumination of the panim.” People do not hide their faces from the sick person or seclude themselves in their homes, but instead visit that person, tend to their needs, and chat with them. All this is termed an “illumination of the panim.” In this way, they invest the sick person with new life, drawing from the dimension of the illumination of the Supernal Panim. For the vitality that gives life to the sick comes mainly from there, as in the verse, “In the Light of the Panim of the King there is life.”

(5) This can be explained by way of analogy. When a person is healthy, the king will certainly not go to them in order to show them his panim. Rather, whoever wants to greet the king and bask in the radiance of his panim must first cleanse and purify themself very well, and put on appropriate attire. Then they have to position themself at the king’s gates and beg the king’s personal guards to obtain permission to enter. They will have to employ all the relevant strategies, until they are finally allowed to appear before the king, in accordance with their status—whether this means being granted entry to the royal courtyard, or to the palace, or to the inner chamber—so that the king should shine upon them the light of his radiant panim.

(6) But it is a different story when one of the king’s entourage falls ill and is confined to their sickbed, may HaShem save us. Then, when the king’s compassion is aroused to revive that person with the light of his panim, the king is compelled to go visit that person in their home in order to shine into them the light of his panim and revive their spirits. This is expressed in the idea that “the Shekhinah is present above the head of one who is ill.”

(7) This relates to Chanukah and Purim in the sense that they are holy festivals that were given to us in order to revive us until this very day—in this time of bitter exile when, as the holy Zohar writes, the Jewish people are called “sick,” as alluded to in “Sustain me [in exile] with dainty cakes, drape me in [the fragrance of] apples, for I am sick with love.”

(8) And owing to the immense severity of our spiritual illness, we are unable to make the pilgrimage, to appear and prostrate ourselves in worship before HaShem on our Shalosh Regalim. We are unable to enter the sacred temple, to receive the Ohr HaPanim, as we say in the Mussaf prayer for the

festivals, “Because of our sins we have been exiled from our land and distanced… We are unable [to ascend to appear and to prostrate ourselves before You].”

(9) And so, with tremendous compassion, the Master of Compassion took pity on us. For our benefit She added these two holy days of Chanukah and Purim— instituted for us by the great tzaddikim, the Anshei Knesset HaGedolah—in order to draw the Ohr HaPanim upon us and into our homes, even in the depth of our exile. She did this so that on Chanukah each person, in their home, can merit kindling the Chanukah light. This light corresponds to the Ohr HaPanim, as expressed in the verse - “God brightens the panim with oil,” which alludes to a perception of Godliness.

(10) The same is true regarding Purim. Each person merits drawing upon themself an aspect of the receiving of the Torah, which one does anew every year on Purim, even in the depths of exile. This renewed acceptance of the Torah is alluded to in “[The Jews] confirmed and accepted.”