בָּרוּךְ אַתָּה יקוק אֱלֹקֵֽינוּ מֶֽלֶךְ הָעוֹלָם אֲשֶׁר קִדְּ֒שָֽׁנוּ בְּמִצְוֹתָיו וְצִוָּנוּ לַעֲסֹק בְּדִבְרֵי תוֹרָה:
מַאי מְבָרֵךְ?
אָמַר רַב יְהוּדָה אָמַר שְׁמוּאֵל: ״אֲשֶׁר קִדְּשָׁנוּ בְּמִצְוֹתָיו וְצִוָּנוּ לַעֲסוֹק בְּדִבְרֵי תוֹרָה״.
וְרַבִּי יוֹחָנָן מְסַיֵּים בַּהּ הָכִי ״הַעֲרֵב נָא ה׳ אֱלֹקֵינוּ אֶת דִּבְרֵי תוֹרָתְךָ בְּפִינוּ וּבְפִיפִיּוֹת עַמְּךָ בֵּית יִשְׂרָאֵל וְנִהְיֶה אֲנַחְנוּ וְצֶאֱצָאֵינוּ וְצֶאֱצָאֵי עַמְּךָ בֵּית יִשְׂרָאֵל כֻּלָּנוּ יוֹדְעֵי שְׁמֶךָ וְעוֹסְקֵי תוֹרָתֶךָ בָּרוּךְ אַתָּה ה׳ הַמְלַמֵּד תּוֹרָה לְעַמּוֹ יִשְׂרָאֵל״.
וְרַב הַמְנוּנָא אָמַר: ״אֲשֶׁר בָּחַר בָּנוּ מִכׇּל הָעַמִּים וְנָתַן לָנוּ אֶת תּוֹרָתוֹ. בָּרוּךְ אַתָּה ה׳ נוֹתֵן הַתּוֹרָה״.
אָמַר רַב הַמְנוּנָא: זוֹ הִיא מְעוּלָּה שֶׁבַּבְּרָכוֹת.
הִלְכָּךְ לֵימְרִינְהוּ לְכוּלְּהוּ.
אָמַר רַב יְהוּדָה: מִנַּיִן לְבִרְכַּת הַמָּזוֹן לְאַחֲרֶיהָ מִן הַתּוֹרָה
שֶׁנֶּאֱמַר: ״וְאָכַלְתָּ וְשָׂבָעְתָּ וּבֵרַכְתָּ״
מִנַּיִן לְבִרְכַּת הַתּוֹרָה לְפָנֶיהָ מִן הַתּוֹרָה
שֶׁנֶּאֱמַר: ״כִּי שֵׁם ה׳ אֶקְרָא הָבוּ גֹדֶל לֵאלֹהֵינוּ״.
ברכת התורה צריך ליזהר בה מאוד:
שנצטוינו להודות לשמו יתברך בכל עת שנקרא בתורה על הטובה הגדולה שעשה לנו בתתו תורתו אלינו והודיענו המעשים הרצויים לפניו שבהם ננחל חיי העולם הבא,
וכאשר נצטוינו בברכה אחר כל האכילה כן נצטוינו בזו.
... והעולה מזה שברכת התורה לפניה מצות עשה דאורייתא.
ובגמרא דבני מערבא (פרק ז') אמרו כתוב בתורה ברכה לפניה ואין כתוב בה ברכה לאחריה
מה כתוב בה לפניה כי שם יקוק אקרא הבו גודל לאלקינו
כתוב במזון ברכה לאחריו ואין כתוב בו ברכה לפניו
מה כתוב בו לאחריו ואכלת ושבעת וברכת ואין כתוב בו ברכה לפניו
ומנין ליתן את האמור בזה לזה וכו'.
מכל זה נתבאר שהברכה הזו מן התורה ואין ראוי למנותה מצוה אחת עם הקריאה כמו שמקרא בכורים אינו נמנה אחת עם הבאתו וספור יציאת מצרים עם אכילת הפסח:
כי שם יקוק אקרא – כשבא משה לפתוח בדברי שירה אמר להם לישראל אני אברך תחלה ואתם ענו אחרי אמן כי שם יקוק אקרא בברכה אתם הבו גודל לאלקינו באמן הכי מפרשי לה במסכת יומא (דף לז.):
מנין לברכת התורה כו'. מצאתי כתוב דהכי משמע ליה ברכת התורה כי שם יקוק אקרא דהיינו כשאני קורא בתורה שהיא כולה שמות של הקב"ה שכל התורה באותיותיה היא שמותיו של הקב"ה כדאיתא במדרשות וק"ל.
... בתורה, הקדושה הנעלה של עצם התורה, היא באמת נעלה על כל מעשים, שהעוסק בתורה לשמה מגדלתו ומרוממתו על כל המעשים. ושלימות האדם, בהשגת האמתיות שבתורה אף בזה שאין בו מעשה, גדול ורם מאד יותר מההכשר שבא להמעשים מת"ת.
ע"כ אף שהמעשים יתוקנו ע"י התורה רק אחר הלימוד, שכבר עלתה בידו הידיעה, עכ"ז ברכת התורה דוקא לפניה היא מה"ת, למען דעת שרוממות ערך התורה היא עצם הדרישה בה, והלימוד עצמו בתורת ד' הוא חיינו ואורך ימינו. וזה אנו משיגים תיכף בהתחלתינו ללמוד. ע"כ אמר הכתוב "כי שם ד' אקרא", שאנו צריכים להכיר רוממות התורה מצד שהיא שם ד', ובה נדע שמו הגדול ובאורה לנו אור, שהוא דבר נעלה מכל המעשים, וכל חפצים לא ישוו בה כדברי הירושלמי בריש פאה, אפי' כל [מצוותיה של] התורה כולה אינה שוה לד"א מן התורה וכדרשת הבבלי בעירובין חפציך אלו אבנים טובות ומרגליות, חפצים אלו מצות ומע"ט, חפצי וחפציך לא ישוו בה.
וּמִפְּנֵי מָה אֵין מְצוּיִין תַּלְמִידֵי חֲכָמִים לָצֵאת תַּלְמִידֵי חֲכָמִים מִבְּנֵיהֶן?
אָמַר רַב יוֹסֵף, שֶׁלֹּא יֹאמְרוּ: תּוֹרָה יְרוּשָּׁה הִיא לָהֶם.
רַב שֵׁשֶׁת בְּרֵיהּ דְּרַב אִידִי אוֹמֵר: כְּדֵי שֶׁלֹּא יִתְגַּדְּרוּ עַל הַצִּבּוּר.
מָר זוּטְרָא אוֹמֵר: מִפְּנֵי שֶׁהֵן מִתְגַּבְּרִין עַל הַצִּבּוּר.
רַב אָשֵׁי אוֹמֵר: מִשּׁוּם דְּקָרוּ לְאִינָשֵׁי ״חֲמָרֵי״.
רָבִינָא אוֹמֵר: שֶׁאֵין מְבָרְכִין בַּתּוֹרָה תְּחִלָּה.
דְּאָמַר רַב יְהוּדָה אָמַר רַב: מַאי דִּכְתִיב: ״מִי הָאִישׁ הֶחָכָם וְיָבֵן אֶת זֹאת״ — דָּבָר זֶה נִשְׁאַל לַחֲכָמִים וְלַנְּבִיאִים וְלֹא פֵּירְשׁוּהוּ, עַד שֶׁפֵּירְשׁוֹ הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא בְּעַצְמוֹ, דִּכְתִיב: ״וַיֹּאמֶר ה׳ עַל עׇזְבָם אֶת תּוֹרָתִי וְגוֹ׳״. הַיְינוּ ״לֹא שָׁמְעוּ בְּקוֹלִי״, הַיְינוּ ״לֹא הָלְכוּ בָּהּ״! אָמַר רַב יְהוּדָה אָמַר רַב: שֶׁאֵין מְבָרְכִין בַּתּוֹרָה תְּחִלָּה.
ויכוין בברכתו על מעמד הר סיני אשר בחר בנו מכל העמים וקרבנו לפני הר סיני והשמיענו דבריו מתוך האש ונתן לנו את תורתו הקדושה שהיא בית חיינו כלי חמדתו שהיה משתעשע בה בכל יום ...
אך זאת יש לדעת, שאם עוסקים בתורה כשהמגמה היא השגת הידיעה בלבד, עסק כזה אינו אלא מצד הפלאתה של תורה בלבד, ואין לו כל חלק בהכרח קיומה של ההויה. אין ההויה מתחוללת אלא דווקא על ידי אלה העוסקים בתורה, היודעים ומרגישים בתלמודם שמחוללים הם את ההויה כולה ומחדשים אותה.
ברכת התורה מאד צריך ליזהר בה כדאיתא בנדרים ...
ורבי' הגדול מהרי"א ז"ל כתב שהטעם שאינם זוכים לבנים ת"ח מפני שאין מברכין בתורה הוא לפי שמאחר שאין מברכין על התורה מורה שאין קורין אותה לשמה אלא כאומנות בעלמא לפיכך אין זוכין לשלשלת הנמשך לעוסק בתורה לא ימושו מפיך וגו'
ועל מה שאמר מאי ניהו וכו' לומר שאין מברכין בתורה תחלה
כתב שם הר"ן בשם ה"ר יונה דקרא הכי דייק דעל שלא ברכו בתורה תחלה אבדה הארץ דאם איתא דעל עזבם את תורתי כפשטיה משמע שעזבו את התורה ולא היו עוסקין בה כשנשאל לחכמים ולנביאים למה לא פירשוהו והלא דבר גלוי היה וקל לפרש
אלא ודאי עוסקין היו בתורה תמיד ולפיכך היו חכמים ונביאים תמהים על מה אבדה הארץ עד שפירשו הקב"ה בעצמו שהוא יודע מעמקי הלב שלא היו מברכים בתורה תחלה כלומר שלא היתה התורה חשובה בעיניהם כל כך שיהא ראוי לברך עליה שלא היו עוסקים בה לשמה ומתוך כך היו מזלזלים בברכתה והיינו לא הלכו בה כלומר בכוונתה ולשמה אלו דברי הרב החסיד ז"ל והם נאים ראויים למי שאמרן עכ"ל הר"ן ז"ל:
ומפני זה נראה כי הברכה על למוד התורה לעסוק בדברי תורה, ואין מברכין ללמוד תורה. כי לכך מברכין לעסוק בדברי תורה, כי ללמוד תורה לא שייך רק על מי שלמד תורה ומכוין ההלכה לאמתתה שבזה שייך למוד תורה,
אבל מי שאינו מכוין ההלכה על אמיתתה אין זה למוד, לכך מברכין לעסוק בדברי תורה, בין שהוא מכוין ההלכה או שאינו מכוין ההלכה, רק שיכוין ללמוד האמת אע"ג ששגג.
ומכאן תשובה לקצת צעירי הצאן שיש להם "סגולה" לגמור את כל הש"ס בתוך תקופה קצרה בלי הבנה כלל, והוא איבוד זמן, ואינו נחשב להם לימוד, ואין לך ביטול תורה גדול מזה.
וטוב מעט בכוונה מהרבות בלי כוונה.
וכ"ה בנפש החיים למהר"ח מוואלוז'ין,
ועכ"פ לבטל תלמידי חכמים מלימודם בכדי שיגמרו הש"ס גירסא בלא הבנה, הוא איסור גמור.
יש לעיין בברכת התורה מה גדרה, האם היא כברכת המצוה ומברך על מצות תלמוד תורה, או שמא היא ברכת הודאה ושבח, דכל הלומד תורה וקורא בה נצטוה לתת שבח והודיה להקב"ה שבחר בנו מכל עם ונתן לנו את תורתו ... ובעיקר הדבר אם ברכת התורה ברכת המצוה היא או ברכת הודאה, הנה באמת פשוט דהברכה הראשונה ברכת המצוה היא, דהלא כל הנוסח 'אשר קדשנו במצוותיו וציונו' דומה לכל שאר ברכת המצוות, והברכה האחרונה 'אשר בחר בנו' היא ככל ברכת ההודאה ... ומלבד שתי ברכות אלו מברכינן גם ברכה אמצעית "והערב נא", והיא ברכה שנזכה לטעום מצוף דבשה של תורה ולהתענג מנועם זיוה, ובפשטות היא מעין ברכת הנהנין על עריבות התורה ומתיקותה, וכ"כ הלבוש (שם סעיף ו') דברכה"ת יש בה ברכת הנהנין ...
ונמצא דלהרמב"ם שלוש ברכות הן כנגד מקרא-משנה-גמרא. ולהתוספות והרא"ש שני ברכות הן כנגד תורה שבכתב וכנגד תורה שבעל פה ... ענין ברכות אלו שמקודם מברכים, כמו שמברכים על כל מצוה קודם עשייתה, ואחר כך מברכים שיתן לנו חכמה ובינה, ומתיקות, ולב טהור "לשמה". מפני שבזה אינו דומה תלמוד תורה לכל המצות, שבכל המצות עשייתה באיברים גשמיים, ומצוה זו מקורה בלב ובמוח. ואם לא יבין מה שלומד – אין לימודו כלום. ואם כוונתו שלא "לשמה" – אין לימודו כלום. ולכן צריך לברך דרך בקשה, שיעזרו יקוק לידע תורתו וללמוד בה כראוי. ואחר כך אנו מברכים ברכת תודה, על שבחר בנו ונתן לנו תורתו הקדושה והטהורה. וגם כבר כתבנו שברכה זו היא במקום ברכה שלאחריה, כמו שכתבתי ... והצרפתים נהגו לומר פסוקים, וברכת כהנים, וגם משנת אלו דברים… מפני הירושלמי דבעי שילמוד על אתר… עד כאן לשונם, וכן כתבו הרא"ש והטור, עיין שם ... ואף על גב דבכל מצוה צריך להיות מעשה המצוה סמוך להברכה, ואם הפסיק בין הברכה להמצוה צריך לחזור ולברך, ברכת התורה שאני דכיון שחייב לעסוק בה תמיד – כשמפסיק לא הוי הפסק, מאחר שחייב ללמוד אז (בית יוסף). כלומר: דבתורה לא שייך היסח הדעת, שיהא חייב לחזור ולברך כשהפסיק בין ברכה ללימוד (מגן אברהם סעיף קטן ז' וט"ז סעיף קטן ו')
... הנשים מברכות ברכות התורה. ואף שאינן מצוות על תלמוד תורה, וגם מקריאת פטורות, מכל מקום כיון שחייבות בתפילה וקבעו עליהן לחובה גם קריאת שמע ופסוקי דזמרה ושירת הים, וגם יש מי שסובר שדינים שלהן חייבות ללמוד (סמ"ג). וכן נוהגות לברך על כל מצות עשה שהזמן גרמא. וכן בברכת המזון אומרות "ועל תורתיך שלמדתנו". ולכן מכל טעמים אלו רשאות לברך. (וצריך לומר דכן הוא כוונת השולחן ערוך סעיף י"ד והמגן אברהם סעיף קטן י"ד. וגר בזמן הקדמון מברך גם כן ברכת התורה. ודייק ותמצא קל.)
והנה התורה היא ג"כ מבחי' המקיפים כי התורה היא השקפת ה' ית' על הנהגת התחתונים להורתם ולהדריכם איך ילכו ויתנהגו בכדי שיבאו לתכלית העליון הנרצה מאתו ית'.
והנה ב' מקיפים א' לז"א [זעיר אנפין] וא' לנוק'.
והענין כי הם ב' ברכות התורה.
כי ב' עניינים יש בתורה. העסק בה. והידיעה היוצא ממנה אחר העסק. והם תורה ומצוה של תורה כי תורה גופה היא א' מתרי"ג מצות והיינו כי העסק בה היא המצוה. והידיעה לידע את התורה מצותיה ודרכיה הוא עיקר התורה. שעי"ז אנו דבקים בו ית' ומזדכך נפשינו ורוחינו והם ב' ברכות לעסוק בדברי תורה הוא העסק שהוא מצוה כנ"ל והוא בנו"ק שנק' מצוה כנ"ל וזהו אשר קדשנו במצתיו
ואשר בחר בנו כו' ונתן לנו את תורתו הוא עיקר התורה שהוא הידיעה שממנה באה הדבקות בו ית'. והוא בז"א שלפי הנהגתו ככה מורה לנו להתנהד בפקדיו ולהדבק בדרכיו והבן זה.
ברוך אתה יקוק אשר קדשנו במצותיו וצנו לעסוק בדברי תורה
ושוב אחר ברכה זו מברכים אשר בחר בנו מכל העמים ונתן לנו את תורתו.
ופשוט הדבר, דהברכה ההיא, אשר בחר בנו... ונתן לנו את תורתו מוסבת להתורה שבכתב (חומשי התורה), שהיא נקראת בשם סתמי "תורה", כמש"כ וזאת התורה אשר שם משה לפני בני ישראל (פ' ואתחנן), וכן תקרא את התורה הזאת באזניהם (פ' וילך), ועוד - תורה צוה לנו משה (פ' וזאת הברכה).
וכנגד זה - הברכה לעסוק בדברי תורה מוסבת אל תורה שבעל פה, הוא התלמוד והברייתות הבנוים על כללים שונים שקיבל משה בעל פה, כמו י"ג מדות של רבי ישמעאל, וגם על שמועות קבליות ומסורות מאיש לאיש ועל הלכות למשה מסיני.
ומכוון לכל הנוסח לעסוק בדברי תורה, מפני כי כאמור יסודם בדברים שבעל פה, בהפך מסתם שם תורה שכולה בכתב ותורה שבעל בדברים.
...
ועל כל המבואר אפשר להוסיף עוד דיוק הלשון בהברכה, לעסוק בדברי חורה, ובאור הלשון "לעסוק" הוא משא ומתן וחקירות וסברות בבאורים ופירושים שונים, וכל אלה הם רק בתורה שבעל פה, בתלמוד וספרותו, ולא בתורה שבכתב. כי שם באו הדברים כמו שהם בפשטות שטחית, ומתבארים בתורה שבע"פ.
...
והנה לפי כל המבואר, הי' מן הדין להקדים הברכה אשר בחר בנו ונתן לנו את תורתו ואח"כ הברכה לעסוק בדברי תורה.
ואפשר לומר עפ"י הגמרא שהבאנו מגיטין (ס' ב'), לא כרת הקב"ה ברית עם ישראל אלא בשביל תורה שבעל פה, שנאמר כי על פי הדברים האלה כרתי אתך ברית ואת ישראל (פ' כי תשא), ופרש"י, דהתורה (שבכתב) תלויה במדרש למידרש בכלל ופרט גזירה שוה ושאר מדות שהתורה נדרשת בהן, עכ"ל, וכבר זכרנו מזה למעלה.
ויתבאר ביותר, כי יש בתורה (שבכתב) כמה וכמה מצות שבלא ביאורן בתורה שבע"פ (בתלמוד וברייתות) אין להן לא ביאור ולא משפט חרוץ ולא מוצא דבר.
וממוצא דבר תראה, כי מפני כל זה בכרו מסדרי הברכות להקדים הברכה לעסוק בדברי תורה, שהמובן הוא בדברי תורה שבעל פה, להברכה אשר בחר בנו דמוסבת לתורה שבכתב, והענין מבואר.
