Parshat Jukat La Vaca Roja

Esto es 'jukath' ( el estatuto de ) la ley . “Puesto que Satanás y las naciones del mundo se burlan de Israel, diciendo: '¿Cuál es [el significado de] este mandamiento [de la vaca roja]?' por lo tanto, la Torá usa el término jukah (estatuto) en relación con él, [que significa]: 'Es un decreto de mi presencia, y no tienes permiso para cuestionarlo'”. Este es el lenguaje de Rashi, tomado de las palabras de nuestro rabinos. Ahora bien, ya he escrito en relación con el macho cabrío que es enviado [a Azazel la razón] por la cual las naciones del mundo deberían burlarse de nosotros acerca de este [mandamiento] más que [se burlan de nosotros acerca de] el resto de las ofrendas que producen expiación, y algunas de las cuales producen purificación, como las ofrendas de un hombre [ o mujer] que sufrió un flujo, o de una mujer después del parto. [La razón es] que ya que [el procedimiento de la Vaca Roja] se realiza fuera [del Santuario], a las naciones les parece que es sacrificada a los sátiros que están en campo abierto. Pero la verdad es que [la Vaca Roja] es traída para quitar el espíritu de impureza, y su quema fuera [del Patio del Santuario] es como el olor grato [de las ofrendas traídas dentro del Patio del Santuario].
La causa de la impureza que transmite un cadáver es [debido al pecado del hombre cometido por] la instigación de la serpiente, pues los que mueren por “el Beso Divino” no transmiten [de hecho] la impureza según la ley, siendo ésta el [sentido del] dicho de los rabinos: “Los justos no transmiten impureza [cuando están muertos]”. Es por esta razón que las Escrituras declaran, Esto es 'jukath' de la ley , es decir: [esto es] lo que está “ahuecado” de la Torá [Escrita], es decir, la Torá Oral. Por lo tanto, es una novilla [hembra] y debe ser roja, [simbólica] del atributo de justicia. Se le da a Eleazar puesto que debe ser sacrificado delante de él, aunque [aunque pueda ser sacrificado] por alguien que no sea sacerdote, porque el Sumo Sacerdote adjunto [es decir, Eleazar] supervisa su ejecución, para que se haga de acuerdo con su intenciones, y para que no tengan pensamientos impropios al respecto, como lo hacen las naciones [del mundo] y Satanás [como se mencionó anteriormente].
Ahora bien, esta sección [de la vaca roja] completa las leyes de los sacerdotes [y como tal pertenece al Libro de Levítico]. Sin embargo, está escrito aquí después de [la sección anterior que trata de] los dones a los sacerdotes, para declarar que la purificación de Israel también debe efectuarse a través del sacerdote [así como la expiación por el pecado se efectúa a través de las ofrendas que se ofrecen sobre el altar por los sacerdotes].
ESTE ES EL ESTATUTO DE LA LEY QUE MANDÓ EL ETERNO. La razón de esta expresión [cuando debería haber dicho “que yo mandé”, ya que Di-s es el Hablador de estas palabras], es similar al versículo, Y a Moisés le dijo: 'Sube al Eterno' [donde también debería haber dicho: “Subid a mí”]. O puede ser que este versículo deba ser reorganizado [para que sea interpretado correctamente], siendo su sentido: “Habla a los hijos de Israel: Este es el estatuto de la ley que el Eterno ha mandado, diciendo, etc.”

ELLOS TE LLEVARAN. La razón [por la que el versículo dice] “a ti” [Moisés] es [porque Di-s primero ordenó] que hicieran esto en el desierto para ese tiempo en particular, y luego Él ordenó que sea para los hijos de Israel, y al extranjero que mora entre ellos por estatuto perpetuo , es decir, que así lo hagan por sus generaciones. De manera similar [encontramos la expresión para ti en los siguientes versículos]: que 'te traigan' aceite de oliva puro , y luego dice, será estatuto perpetuo por sus generaciones . La Escritura dice: Y 'vosotros' daréis ,
y no "y 'tú' darás", para incluir a Aarón junto con Moisés y así honrarlo [a Aarón], porque ambos ordenarían a Eleazar que lo sacrificara delante de él. O puede ser que Él dijo y 'vosotros' daréis [porque se refiere] a muchos [dadores], los de ahora y los de las generaciones subsiguientes, y el significado es que Eleazar, quien [estaba a cargo de ello] siendo sacrificado [aunque en realidad podía ser sacrificado por cualquiera, como se explicó anteriormente] era tomarlo de la posesión del tribunal, y ellos debían dárselo para que lo hiciera como es debido y de acuerdo con su intención; de manera similar a lo que se nos ha enseñado [en una Mishnah]: “¿Y quién las preparó [las cenizas de la vaca roja]? El primero lo preparó Moisés nuestro maestro; el segundo fue preparado por Esdras, y siete fueron preparados después del tiempo de Esdras. ¿Y quién los preparó? Simón el Justo y Jochanan el Sumo Sacerdote prepararon dos cada uno, etc.”

'זאת חקת התורה אשר צוה ה, cuando la Torá en Números 8,7 había hablado de la necesidad de rociar las aguas de “chatat” sobre los levitas para purificarlos antes de que comenzaran su función recién asignada a ellos, nuestros sabios (Yuma 16) ya se había referido al procedimiento como un chukkah, un estatuto, y agregó que este tipo de estatuto no debe ser cuestionado ni probado, ya que tienen la naturaleza de un decreto emitido por Di-s. El sabio rey Salomón, al mencionar que se había esforzado por desentrañar la sabiduría de esta legislación admitió que había fallado, que estaba más allá de sus posibilidades. ( Kohelet 7,23). Lo que es más desconcertante en la legislación de la vaca roja es que la mayoría de los que son ritualmente puros se contaminan ritualmente por el contacto directo con ella, aunque todo el propósito de la vaca roja, su ceniza, etc., es purificar a las personas que habían sido purificadas. ritualmente contaminado antes de ser rociado con agua de manantial que contiene sus cenizas.
Sin embargo, cuando examinamos todo el mandamiento en detalle, encontramos que algunas de las personas involucradas con esa vaca roja desde el momento en que ha sido quemada después de haber sido sacrificada se contaminan ritualmente, es decir, la persona que quema su cadáver, la persona que recoge sus cenizas, así como los que tiran la madera de cedro así como el que usa el hisopo y el hilo carmesí. en sus cenizas quemadas. Lo mismo se aplica a todos aquellos que toquen los restos o los lleven.
En cambio, la persona que realiza la aspersión con la mezcla de ceniza y agua, así como la que santifica el lugar donde se va a quemar la novilla roja y la que enciende el fuego antes de quemar la novilla roja sacrificada, no están contaminados por su actividades.
Una de las principales condiciones con respecto a la vaquilla roja es el requisito de que no debe tener ni 2 pelos que sean blancos o negros. El simbolismo del color rojo lo aporta el profeta Isaías 1,18 que escribe que aunque tus pecados sean tan rojos como cierto tipo o lana teñida de rojo pueden volverse blancos como la nieve bajo ciertas condiciones de remordimiento.
Nuestros sabios consideraban tan importante esta línea que solían atar un hilo rojo a la entrada del Santuario cuando se arrojaba el chivo expiatorio en el Día de la Expiación. Este hilo se volvería blanco como prueba de que los pecados del pueblo habían sido perdonados. Cuando esto sucedía, la gente se regocijaba por el resto del día, mientras que cuando no se volvía blanco, se entristecía mucho. (Yuma 67)
Debemos recordar que al ver que en las palabras de Salomón ( Proverbios 30,5 ) אמרת ה' צרופה, “todo lo que Di-s ha dicho es absolutamente puro, refinado”, sin duda ha tenido en cuenta que todos los extremos son vistos con desagrado, por lo que Su legislación debe representar lo que Maimónides llamó el “medio dorado”. El mismo Salomón describió cualquier perversión como algo que merece un fracaso total. (compararProverbios 28,18 ).
Además, debemos recordar que cuando se intenta rectificar algo que se ha deformado simplemente doblándolo parcialmente en la dirección opuesta, esto no lo restaurará a su condición anterior, sino que debe invertirse por completo para finalmente ser recto. de nuevo. Este es un principio aplicado por los médicos en la curación de dolencias físicas, un principio descrito en Proverbios 20,30como חבורות פצע תמריק ברע, “debes erradicar las heridas y lesiones usando (lo que parecen ser) remedios dañinos”. En otras palabras, aunque la aplicación de tales remedios parece ir en contra del objetivo de preservar el justo medio, en tales situaciones algo menos drástico nunca repararía el daño causado por la lesión. Si se aplicaran medios similares a una persona completamente sana, serían, por supuesto, dañinos en lugar de útiles.
Una quinta consideración al contemplar la legislación que tenemos ante nosotros es que la ceniza de la vaca colorada es efectiva en el contexto de la impureza ritual sólo cuando la impureza ritual fue causada por el contacto directo o indirecto con el cuerpo de una persona muerta. Cualquier otro tipo de contaminación ritual, como sangre de la menstruación, cosas que se arrastran muertas y una serie de otras causas de tales contaminaciones rituales, no se ven afectadas en absoluto por el tratamiento aquí descrito.
Sabemos que la Torá por definición está diseñada para mejorar la calidad de vida de las personas que observan sus leyes. La Torá lo explica en Deuteronomio 32,47escribiendo: כי היא חייכם, “porque es tu misma vida”. Cualquiera que se desvíe de las leyes de la Torá está en camino a la muerte espiritual y física o ya está en el punto donde, aunque anda por ahí, legalmente se le considera muerto. Esto es lo que los sabios querían decir cuando dijeron que “los malvados son considerados como muertos aunque a todos los efectos se hagan pasar por vivos”. (B'rajot 18).
Una sexta consideración que debemos tener en cuenta en relación con este estatuto es que nuestros sabios consideran la madera de cedro como un símbolo de altivez, de arrogancia, mientras que consideran la hierba de hisopo como un símbolo de humildad (Erchin 16). Cuando los dos se combinan con la lana roja conocida como תולעת שני, cada uno alude a algo pecaminoso. [el tema en el Talmud es que un erudito de la Torá, aunque necesita practicar la humildad, debe mantener una cierta cantidad de dignidad para que las personas que tratan con él no tengan la impresión de que es simplemente un "cobarde", un débil personalidad ineficaz. [Comparar Sotah 5, discutiendo un dicho del rabino Hunna hijo del rabino Joshua y el M'iri sobre ese dicho. Ed.] La humildad excesiva en una persona encargada del liderazgo es tan contraproducente como la arrogancia en un individuo que no ha sido llamado a servir de modelo a nadie.
Nuestros sabios citan como ejemplo de humildad excesiva por parte de una persona en la vida pública la humildad del primer rey de Israel, el rey Sha-ul, quien fue castigado por Di-s por no mostrar autoridad cuando era necesario y permitió que la gente común lo hiciera. salirse con la suya haciendo comentarios insultantes sobre él sin disciplinarlos. (comparar Yuma 22, referencia a Samuel I 10,27- 11,13). Incluso más tarde en su reinado, cuando se excusó por no haber matado el mejor ganado de los amalecitas, Sha-ul citó su “miedo” a la gente como la razón por la cual no protestó porque la gente se los llevara como botín, algo que había sucedido. sido prohibido ( Samuel I 15,17 ). El profeta lo increpó por comportarse con su acostumbrada humildad en la vida pública, en el desempeño de sus funciones como Rey.
Habiendo dicho todo esto, llegamos a la conclusión de que aunque toda la legislación de la vaca roja es un estatuto, un decreto de Di-s que no debe ser cuestionado, y no debemos, Di-s no lo quiera, arrogarnos juzgar esta legislación como adecuado o no, ya que todo lo que Di-s ha dicho es puro y refinado, enseña algunas lecciones excepcionalmente valiosas, incluso cuando se mira superficialmente como lo hemos hecho nosotros. Aunque personas como Moisés y otros con un alto nivel de sabiduría pueden haber tenido una idea del significado más profundo de este estatuto, debemos aprender lo que podamos de lo que se ve a simple vista.
Una lección importante de valor para cada penitente por cada pecado cometido parece ser que al tratar de rectificar el error de uno, uno no debe contentarse con doblar el “hierro doblado” hacia atrás con la misma cantidad de fuerza que se necesitó para doblarlo. de forma en primer lugar, pero uno debe esforzarse por doblarlo más allá de eso para que en el futuro se reduzca la probabilidad de cometer el mismo pecado nuevamente. {Nos encontramos con muchos בעלי תשובה en nuestra vida diaria que parecen relacionarse con ciertos mandamientos con lo que parece ser un rigor exagerado. Sin duda se han tomado muy en serio lo que nuestro autor acaba de explicar sobre cómo enderezar lo que se ha torcido y deformado. ed.]
La legislación de la novilla roja y sus detalles aparece entre otros objetivos para indicar un camino a los penitentes para que su arrepentimiento sea efectivo y duradero. El elemento principal es una inversión completa del camino en la vida que lo llevó a cometer los pecados de los que se hizo culpable en primer lugar.
Una de las lecciones que aprendemos de los detalles de esta legislación es que mientras que el método descrito en nuestra porción es efectivo para el pecador que desea limpiarse de sus pecados, es decir, abordar su problema usando medidas extremas, tal extremismo cuando utilizado por cualquier persona que no sea un pecador arrepentido tendría el efecto opuesto, es decir, distinguiría a la persona previamente inmaculada, pura y ritualmente limpia al contrario, la contaminaría con impureza ritual (un eufemismo para sus pecados). El pecador está permitido , más aún, alentado, ordenado a usar medidas extremas para finalmente lograr el equilibrio representado por el ideal de Maimónides, la media dorada.
El Talmud Taanit, 11 al describir el procedimiento del Nazir para terminar su voto ( Números 6,11) cuestiona la línea וכפר עליו מאשד חטא על הנפש, “de ese modo expiará el pecado contra su alma”, queriendo saber de qué pecado podría haber sido culpable tal Nazir. La respuesta dada es que durante el período de su abstinencia de vino, el Nazir experimentó una gran angustia por tener que abstenerse de vino, etc. Se razona que si la Torá describe a una persona que se causa angustia innecesaria en una pequeña área de la vida como un pecador , ¿cuánto más considerará pecador al que se abstiene de toda comida y bebida? [el párrafo comenzaba con el sabio Sh'muel describiendo a las personas que voluntariamente practican ayunos como pecadores. ed.]
Considere el hecho de que el instrumento que proporciona la Torá para la limpieza ritual de la persona que se ha contaminado a través del contacto con una persona fallecida como una mezcla de agua de manantial y ceniza de la vaca roja. Esta mezcla se compone de dos extremos, es decir, residuos de agua pura y fuego. La fusión de estos dos extremos aparece (simbólicamente) es una excelente manera de recuperar el camino conocido como la media dorada. El uso de esta combinación nos enseña que este medio dorado es lo que Di-s considera como טהרה, pureza ritual, como se explica en la descripción de la Torá de la función del Día de la Expiación, מכל חטאתיכם לפני ה' תטהרו “serán purificados de todo vuestros pecados delante (contra) del Señor” ( Levítico 16,30 ).
Tenemos que contemplar el hecho de que la Torá decreta que una persona que ha sido contaminada por el contacto con un muerto no debe tocar el Tabernáculo del Señor, (versículo 13) y que no debe entrar en el espacio aéreo del Tabernáculo bajo pena de contaminándolo, (versículo 20). Creo que el significado oculto de esta regla es que cualquiera que haya estado en contacto demasiado cercano con las vanidades del universo terrestre (para usar la fraseología empleada por Salomón en Kohelet una y otra vez) automáticamente conferirá parte de la contaminación representada por estas vanidades. a las cosas sagradas con las que entra en contacto. Por lo tanto, contaminará el צלם אלוקים, la imagen divina en la que ha sido creado. Como resultado, debe reparar, eliminar tal mancha para recuperar su estatura anterior como אדם.
El contacto con los muertos, da como resultado una conciencia de la fugacidad de la vida de todos nosotros, nos hace conscientes de los aspectos negativos de nuestra vida en este mundo; esto está destinado a dejar una huella en nuestra personalidad, que incluso puede rayar en considerar la vida en la tierra como un ejercicio inútil, como indica Salomón cuando habla de tales asuntos en Kohelet. El “mundo” que describe Kohelet, es decir, תחת השמש, como si existiera solo bajo el sol, solo un mundo material, ciertamente llevaría a sus habitantes a tales conclusiones.
Nosotros que creemos en un mundo מעבר לשמש, más allá del servicio del sol, afortunadamente tenemos algo mejor que esperar si nos preparamos para esto. [He agregado mis propios comentarios a las palabras del autor, pero estoy seguro de que estos comentarios reflejan su mensaje. ed.]
Cuando la Torá habla de וכל הבא אל האהל, “cualquiera que entre en la tienda donde se guarda al difunto”, esto puede entenderse alegóricamente como cualquiera que esté bajo la influencia de הבלי העולם, las vanidades de este mundo terrestre, la inutilidad última de un existencia basada en este ser todo lo que hay en la vida.
Nuestro capítulo, cuando se lee como un símil, le recuerda al lector cuál es la tarea de un עם קדוש, una “nación santa”, que no se puede combinar con la búsqueda de actividades meramente seculares, son literalmente un “callejón sin salida”. ” La expresión משכן ה' en el versículo 13 sería el cuerpo humano, mientras que la expresión מקדש ה' se referiría a nuestra alma. El autor, siguiendo el punto de vista de que los cadáveres de gentiles no confieren impureza ritual cuando simplemente están en el mismo espacio aéreo con un judío, entiende que esta halajá refleja el hecho de que solo el cuerpo, la materia prima física, es llamada para cumplir los mandamientos.
Viendo que aun estando en el mismo espacio aéreo que un muerto le confiere impureza ritual, no es difícil comprender que las personas que se dediquen a rociar las aguas de la vaca colorada y su ceniza sobre una persona tan contaminada, se vean a su vez afectadas por tal contacto con él, y ellos mismos absorberán un grado de impureza, aunque mucho menos severo, que puede ser limpiado por inmersión en un baño ritual la misma noche.
Las personas involucradas en procedimientos indirectos que preparan el מי נדה no se volverán ritualmente impuros ya que no estuvieron en contacto con la parte que se purificará en absoluto. Vemos que hay muchos aspectos de este mandamiento que brindan lecciones valiosas para nosotros, los lectores, incluso si no penetramos en el significado más íntimo de la legislación.