Save "תפילה מפגש שני

מודה אני
"
תפילה מפגש שני מודה אני
כשאין כוונה

רבי ליא רבי יסא בשם רבי אחא רובא נתפלל ונמצא עצמו בשומע תפילה חזקה כון

רבי ירמיה בשם רבי אלעזר נתפלל ולא כון לבו אם יודע שהוא חוזר ומכון יתפלל ואם לאו אל יתפלל

אמר רבי חייא רובא אנא מן יומי לא כוונית אלא חד זמן בעי מכונא והרהרית בלבי ואמרית מאן עליל קומוי מלכא קדמי ארקבסא או ריש גלותא

שמואל אמר אנא מנית אפרוחיא

רבי בון בר חייא אמר אנא מנית דמוסיא [פני משה - שורות הבנין]

אמר רבי מתניה אנא מחזק טיבו לראשי דכד הוה מטי מודים הוא כרע מגרמיה.

Rebbi Lia, Rebbi Yasa in the name of the great Rebbi Aḥa: If he prayed and he found himself in “He Who hears prayer”, he may assume that he prayed with intent. Rebbi Jeremiah in the name of Rebbi Eleazar: If he prayed without intent and he knows that the second time he will pray with intent, he may pray a second time; otherwise he should not pray. The great Rebbi Ḥiyya said: I never managed to pray with intent, but one time I made an effort to concentrate and I started to think and said to myself, who enters first before the king, the ἀργαπέτης or the Resh Galuta? Samuel said: I counted chicks. Rebbi Abun bar Ḥiyya said: I counted stone rows. Rebbi Mattaniah said: I an thankful to my head that when I come to modim it bends down by itself.
מודה אני לפניך
מלך חי וקים
שהחזרת בי נשמתי בחמלה
רבה אמונתך
מה משמעות תפילה זו במאקרו ובמיקרו?
היכן זה פוגש את האדם הפרטי והאדם הכללי/ציבורי?
איך זה מבטא את הקשר הדו-כיווני בין האדם לבוראו?
מה המשמעות המעשית לאדם ביומו?
מה משמעות המילים? אילו מילים ניתן היה להוריד?
מה תוקף התפילה?
מקור לתפילה
תקון תפילה (ר' אריה ליב בן שלמה גורדון)
מודה אני לפניך. הנוסח הזה לא זכרו הראשונים, ונראה שתקנו אותו החסידים האחרונים לאמרו בשעת קימה תחת ברכת אלקי נשמה שאסור לאמרה בידים מטונפות מפני האזכרות שבה.
ויש שמוסיפין נוסח מספר זהר חדש יהי רצון שלא אכעס ויהי לבי נכון ומסור בידי
נוסד על מאמרם בב"ר פל"ד ופ' ס"ז ושוח"ט מזמור י"ד וקוה"ר פ"ה
הרשעים ברשות לבם (רצונם מושל על שכלם) שנאמר אמר נבל בלבו, אבל הצדיקים לבם ברשותם וישם דניאל אל לבו, דומין לבוראם ויאמר ד' אל לבו.
ובב"ר פס"ח נמצא ר' שממואל ב"נ בשחרית צריך לומר מודה אני לפניך ד' אלקי שהוצאתני מאפילה לאורה

מאיכן למדו ג תפילות. רבי שמואל בר נחמני אמר כנגד ג פעמים שהיום משתנה על הבריות.

בשחר צריך אדם לומר מודה אני לפניך ה' אלקי ואלקי אבותי שהוצאתני מאפילה לאורה.

במנחה צריך אדם לומר מודה אני לפניך ה' אלקי ואלקי אבותי כשם שזכיתני לראות החמה במזרח כך זכיתי לראות במערב.

בערב צריך לומר יהי רצון מלפניך ה' אלקי ואלקי אבותי כשם שהייתי באפילה והוצאתני לאורה כך תוציאני מאפילה לאורה.

From where did they learn the three prayers? Rebbi Samuel bar Naḥmani said: According to the three times that the day changes for man. In the morning, one must say: I thank you, o Eternal, my God and God of my fathers, that you led me from darkness to light. At Minḥah, one must say: I thank you, o Eternal, my God and God of my fathers, that just as You let me see the sun in the East, so I could see it in the West. In the evening, one must say: May it be Your pleasure, o Eternal, my God and God of my fathers, that just as I was in darkness and You led me into light, so may You lead me from darkness into light.

רבי לוי בשם רבי חנינא אמר על כל נשימה ונשימה שאדם נושם צריך לקלס לבורא מה טעם (תהלים קנ, ו) כל הנשמה תהלל י-ה כל הנשימה תהלל י-ה

By five names is the soul/nefesh called: nefesh, ru’ach, n’shamah, chayah (living one), y’chidah (unique one). Nefesh – this is the blood . . . Ru’ach – for she rises and falls, [as in:] “Who knows if the ru’ach of human beings goes upward?” [Ec 3:21]. N’shamah – this is the visage/character/ofah. . . Chayah – that all the limbs die and (i.e., unless) she lives in the body. Y’chidah – that all the limbs are two by two [but] she is singular in the body.
סדר היום, רבי משה בן מכיר
וקומו יאמר מיד מודה אני לפניך מלך חי וקיים שהחזרת בי נשמתי בחמלה רבה אמונתך. ואין צריך לזה נ"י כי אפילו יהיו ידיו מטונפות אין חשש כיון שאינו מזכיר לא שם ולא כנוי
לקוטי מהרי"ח, סדר השכמת הבוקר, עמ' א'
ועיין בסידר ר' קאפיל שכתב נוסח הודאה הנ"ל בנוסחא אחרת וזו הוא מודה אני לפניך מלך חי וקיים אדיר ונאור המפואר בגבורה וגדולה ולו הבינה והחכמה והכבוד אשר ברוב חסדו ואמתו החזיר בי נשמתי אשר הפקדתי בידו
והוא מיוסד עפ"י עשר ספירות ממטה למעלה ע"ש אך נתפשט נוסח הסדר היום בפי כל ונדפסה בכל הסידורין
תוקף הלכתי לתפילה

.... וכל הברכות דשחרית יכול לברך גם קודם נטילה, דלא תקנו נטילה אלא לקריאת שמע ולתפילה ... ונוהגים לומר מודה אני לפניך מלך חי וקיים שהחזרת בי נשמתי וכו' מיד בקומו ממטתו אף שאין ידיו נקיות, מפני שאין בזה שם וכינוי.

ילקוט יוסף, כרך א', סימן א' סעיף ט', עמ' כ"ט (בהערה)
ואע"פ שכבר נתקנה ברכת אלקי נשמה על החזרת הנשמה בבוקר, מ"מ אומרים גם מודה אני, להורות על ההודאה שבאה מיד כשניעור משנתו, כמו ברכת הנהנין הבאה מיד עם הגיע ההנאה לאדם, וגם י"א שאין להזכיר שום ברכה קודם נט"י שחרית, ולכן א"א לומר ברכת אלקי נשמה מיד כשניעור משנתו. ולכן הנהיגו לומר מודה אני ... שכר כתב הרא"ש בברכות (ס':) דלשון שסידרה הגמ' משמע שיכול לברך כל אלו הברכות קודם נט"י ... וע"פ זה מובן שבזמן הגמ' לא אמרו מודה אני והיו מברכים רק אלקי נשמה, כי במודה אני אין הוספה וחידוש על ברכת אלקי נשמה, דמה שהצריכו לומר עכשיו גם מודה אני, היינו רק די שההודאה תהיה מיד כשניעור משנתו, ובימיהם היו מברכים אלקי נשמה מיד כשניעורו משנתם, מפני שהיו קדושים והיו יכולים לברך בנקיות מיד כשניעורו משנתם

(ח) בזריזות – ... טוב לומר תיכף בקומו: "מודה אני לפניך מלך חי וקיים שהחזרת בי נשמתי בחמלה, רבה אמונתך".

ותיבת "בחמלה" יהיה באתנחתא, ו"רבה אמונתך" בלי הפסק.

והוא מן הכתוב: "חדשים לבקרים" וגו', שהקב"ה מקיים אמונתו להחזיר נשמות המופקדים בבוקר.

ואין צריך לזה נטילת ידיים, ואף אם ידיו מטונפות, כי אין מזכיר בזה הנוסח לא שם ולא כינוי ...

With alacrity - Not exactly, but rather he should wait a bit and not get up immediately, because it is damaging for the body (Tractate Gittin 70). It is good to say immediately upon rising "I give thanks to You living and everlasting King for You have restored my soul with mercy. Great is Your faithfulness." The word "mercy" should be said with a pause [after it], and "Great is your faithfulness" without a pause. And this is [taken] from the verse "Each morning refreshed...[Great is your faithfulness]" (Lamentations 3:23), that the Holy One Blessed be He upholds his faithfulness to return the souls which were deposited [by Him] in the morning. And there is no need to wash hands [before saying Modeh Ani], even if they are dirty, because in this wording there is no mention of any [Divine] Name or appellation. Nevertheless, it seems it is forbidden to learn Torah before washing hands, and even without that, it is forbidden [to learn] before [reciting] the blessing of the Torah. See further above at the end of se'if katan 2. [And also] se'if 3.
ילקוט יוסף, כרך א', סימן א' סעיף ט', עמ' כ"ט
ויש המקפידים ליטול ידיהם מיד עם הקיצם משינתם, קודם שילבשו את מלבושיהם, ומעיקר הדין על פי הגמרא והפוסקים מותר ללבוש את המלבושים קודם הנטילה, ולילך להתפנות לצרכיו, ואחר כך יטול ידיו. והמחמיר כהזוה”ק ליטול ידיו עם הקיצו משינתו, תבוא עליו ברכה.
סדור בית יעקב - דור היעב"ץ, מבוא הבית
ונ"ל שאם אין ידיו נקיות לא יאמר נוסח זה בשפתיו אע"פ שבסדה"י כתב שיכול לאומרו קודם שנטל ידיו מ"מ שב וא"ת עדיף לדעתי אם ידיו מטונפות ודאי יצא שכרו בהפסדו ...
יהי רצון מלפניך ה' אלקי ואלקי אבותי שיהא לבי נכון ומסור בידי שלא אשכחך
פסקי תשובות חלק א', סימן א', עמ' ה'
ויש שכתבו שכתבו שזולת 'מודה אני' נכון28 לומר מיד בהקיצו 'ברוך שנתן תורה לעמו ישראל בקדושתו', יה"ר29 מלפניך שיהיה לבי נכון ומסור בידי שלא שאשכחף, ושלא אכעוס היום ולא אכעיסך'. ויאמר30 בלב שמח 'ברוך א'ל עליו אשר נתן לי מצות ציצית אלה אשר אני מסובב בהם ומצות נטילת ידים להעביר רוח רעה והקליפה הקשה מעל שתי ידים שלי' ... ומנהג צדיקים32 לאחר השכמתם לומר צפרא טבא על כל ישראל ולישא ברכות ותפילות בעדם.
28 סידור יעב"ץ, סידור דעת קדושים להגה"ק מבוטשאטש זי"ע ולדבריו יש לומר זאת עוד קודם מודה אני
29 סידור יעב"ץ עפ"י זוהר חדש פ' נח
30 צעטיל קטן אות ט'
32 שם בסיום דבריו
מקור ומשמעות

(כב) חסדי ה' כי לא תמנו כי לא כלו רחמיו

(כג) חדשים לבקרים רבה אמונתך

(כד) חלקי ה' אמרה נפשי על כן אוחיל לו

(22) The kindness of the LORD has not ended,
His mercies are not spent.
(23) They are renewed every morning—
Ample is Your grace!
(24) “The LORD is my portion,” I say with full heart;
Therefore will I hope in Him.

חדשים לבקרים וגו׳. א"ר אלכסנדרי, מהו חדשים לבקרים רבה אמונתך, על שאתה מחדשנו בכל בקר ובקרמ)ע"פ החזרת הנשמות משינה בלילה כמ"ש המחזיר נשמות לפגרים עתים. אנו יודעין שאמונתך רבה לתחיית המתים, ור׳ שמעון בר אבא אמר, על שאתה מחדשנו בבקרן של מלכיות אנו יודעין שאמונתך רבה לגאלנומא)ר"ל כי גם בגלות אתה מראה לנו קרן אורה אחר תקופה של אפילה, כנודע מחליפות התקופות במצב ישראל, ומזה אני מוכיחה לבטח רוב האמונה בך, והלשון בבקרן של מלכיות הכונה בבקרן של גליות, כלומר בבקר של כל תקופה. [מ"ר]

(ב) דבר אחר אליך ה'. זהו שאמר הכתוב (תהלים לא ו) בידך אפקיד רוחי.

בנוהג שבעולם אדם מפקידין אצלו פקדונות והוא מחליף את של זה בזה ואת של זה בזה. אבל הקב"ה אינו כן אלא (ירמיה י י) וה' אלקים אמת. שמא עמד אחד שחרית וביקש נפשו ולא מצאה. או שמא מצא נפשו ביד אחר או נפשו של אחר בידו. הוי אומר וה' אלקים אמת.

אמר רבי אלכסנדראי בשר ודם מפקידים בידו חדשים והוא מחזירן בלויים ושחוקים. אבל הקב"ה מפקידים בידו בלויים ושחוקים והוא מחזירן חדשים. תדע לך שכן הפועל הזה עושה מלאכה כל היום ונפשו יגעה עליו ושחוקה. וכשהוא ישן הוא יגע ומשלים נפשו להקב"ה ונפקדת אצלו ולשחרית היא חוזרת בגופו בריה חדשה שנאמר (איכה ג כג) חדשים לבקרים רבה אמונתך.

ר' שמעון בשם רבי סימון אמר ממה שאתה מחדשנו לבקרים אנו יודעין שאמונתך רבה לגאלנו. בזמן שבית המקדש קיים אדם חוטא נושא ומביא קרבן ומתכפר לו. עכשיו שאין לנו קרבן הרי נפשנו נשואה לך אין לנו להתלות אלא על רחמיך. הוי אליך ה' נפשי אשא

... לכך אומר בלילה אמת ואמונה. דכת' (תהילים צ״ב:ג׳) להגיד בבקר חסדך ואמונתך בלילות. ואי זו אמונה יש כאן. לפי שאין לך אדם שאין נפשו כאיבה עליו בלילה מרוב עמל וטורח שטרח ביום. וכשעולה ברקיע בלילה אין הנשמה רוצה לשוב בקרבו עד שאומר לה המק' שוב למקומך בתוך האדם איני רוצה לוותר אומנותי כנגדו. הוא האמין בי והפקידך אצלי. שנאמר בידך אפקיד רוחי. ועושה הק' אמונה ומחזירה לו ובבקר עושה לו נס ומחדש את כוחו ואינו חלש מכל מה שטרח אתמול. ועל זה נאמר (איכה ג׳:כ״ג) חדשים לבקרים רבה אמונתך ...

רבי שמעון אמר בכל לילה ולילה וכד אתי צפרא מחדש לון נשמתייהו הדא הוא דכתיב (איכה ג׳:כ״ג) חדשים לבקרים רבה אמונתך

ר' יצחק אמר אפילו לכל אדם נמי בהאי עלמא נאים בשינתיה בכל לילה וסלקא נשמתא לעילא ואשתכחת בכמה חיובין קמי קודשא בריך הוא ומהימנותא רבה דקודשא בריך הוא אחזר לה לגופא ומחדש לה קודשא בריך הוא ולמה רבה אמונתך מפני שרבה אמונתך

ומצוין אנו ללכת בדרכים האלו הבינונים והם הדרכים הטובים והישרים שנאמר (דברים כח ט) והלכת בדרכיו

A person who carefully [examines] his [behavior], and therefore deviates slightly from the mean to either side is called pious.
What is implied? One who shuns pride and turns to the other extreme and carries himself lowly is called pious. This is the quality of piety. However, if he separates himself [from pride] only to the extent that he reaches the mean and displays humility, he is called wise. This is the quality of wisdom. The same applies with regard to other character traits.
The pious of the early generations would bend their temperaments from the intermediate path towards [either of] the two extremes. For some traits they would veer towards the final extreme, for others, towards the first extreme. This is referred to as [behavior] beyond the measure of the law.
We are commanded to walk in these intermediate paths - and they are good and straight paths - as [Deuteronomy 28:9] states: "And you shall walk in His ways."
עץ יוסף (רב חנוך זונדל)
יתן ההודאה הזאת על החזרת נשמתו בשמחה עצומה כמבואר בזוהר האי מאן דיהיב פקדון לחבירו והוא חייב לו הלא תופס בפקדון שביל החוב. ואנו מפקידין כל הלילה הנשמות ביד הקב"ה והוא מחזירן לנו בכל יום ואינו תופס בשביל מה שאנו חייבים לו בעונינו הרבים רב מהחובה. ולכן אמר בזוהר שיש ללמוד הימנו שאין לתפוס פקדון חברו אפילו הוא חייב לו.
מה משמעות המילה 'מודה' בתפילה זו?
האם זה ענין של תודה או של וידוי? האם זה הודאה על או הודאה ב?
מה מטרתה?

(א) מודה. ראשית ההופעה של צהלת החיים מביאה עמה את השמחה העליונה בחדות הקודש, שהיא מתבטאת בכל מלא הודה בבטוי "ההודאה". הכרת התודה לאלקי עולם ...

ההוראה הלשונית של חובת הודאה, בבטוי "מודה" ביחוד, משותפת היא להודאה מגזרת תודה, הבאה מתוך הכרת הטובה של המיטיב, ומגזרת התודות והודאה על האמת.

והדברים מתאימים זה לזה. צהלת החיים הראשונה, הפוגשת את האדם בהקיצו משנתו ומוצא הוא לפניו עולם מלא וחדש בכל מלואו וטובו, היא מרימה את אור השכל הפנימי להכיר את אור החיים וזיוו ביסודו, ותחת ההשקפה העכורה החמרית, שהיא מוטבעת בטבע הבשר, מתעלה הרוח להשקפה אלקית צחה, לראות את נשמת אור חי העולמים ביפעת מפעלה.

והאדם ברגש תודתו מודה הוא על האמת, ומקיים את עומק אמתתה של ההכרה הרוחנית, ומעיד על כל אור החיים והיש, שהוא נובע כלו ממעין הטוב ומקורו, ממקור חסד עליון, המשפיע שפעת חיים לכל המון עולמים וכל יצוריהם.

(1) Modeh Ani. The first appearance of the exuberance of life brings with it the transcendent joy of holy rejoicing, which finds the fullness of its glorious expression through thanksgiving. Gratitude, recognizing the goodness of the Lord of the world, Master over all works, who in His goodness gives life to the living, is the storehouse of good. It contains all the substance of a fulfilment of obligation, as well as that spiritual refinement which comes through the fullness of love produced through relationship, and the neshama is illuminated by it, filled with light and joy. The teaching that there is an obligation to give thanks through language, particularly through the expression ‘grateful acknowledgement’ (modeh), is derived from two aspects of meaning in this term. One is thankfulness, todah, which results from gratitude toward the one who does good; the other is confession, hitvadut, which is an acknowledgement of the truth. The two are fit to one another. The first exuberance of life which meets one as they rise from sleep, finding before them a full, new world in all its wholeness and goodness, lifts up the light of the inner intellect to recognize the light and brilliance which lie at the foundation of life. In place of the muddied, physical perspective which is impressed in the nature of flesh, the spirit rises to a clear Divine perspective, to see the soul of the light of the Life-giver of the world in the splendor of its action. And moved by his feelings of thanksgiving, man acknowledges the truth, fulfilling the depths of the truth of spiritual awareness, testifying on all the light of life and existence, that it flows from the spring of goodness and its source, from the source of transcendent lovingkindness, which pours out abundant life to all the many worlds and their creations.

(2) I. A man finds himself within himself, through the light of the Divine life which appears within him, that fills him with the good spirit of a feeling of gratitude, of a recognition of the Divine goodness and its expression. Because of what consideration is man worthy in the weakness of his power, in his small nothingness, when compared to the mighty greatness of existence and the awesome powers of creation which crown it. Standing before them, filled with emptiness, man loses the substance of his selfhood. But when the light of recognition of the Divine goodness shines on him, and all the holy offshoots, powerful in their holy might, which it awakens with him – then a man comes to awareness of the greatness of his worth, of his ‘I-ness’ and its non-disappearance into the wholeness of existence. Then he finds himself filled with joys to say wholeheartedly, I.

נפש שמשון - סדור התפילה עמ' ט"ו (הרב שמשון פינקוס)
דוגמא נפלאה ליסוד זה מצינו בציווי ה' לאאע"ה "לך לך" (בראשית י"ב, א'), וברש"י שם הובאה דרשת חז"ל "להנתאך לטובתך". הרי לנו, שאף שבהמשך גילה הק"ה להדיא את אוזנו של אאע"ה שכוונתו לטובה "ואברכך ואגדלה שמך", מ"מ לא הסתפק בזה וכבר בתחילת הציווי ביאר השי"ת לאאע"ה שה"לך" הוא "לך" - להנתאך ולטובתך. זוהי תכלית עבודת האדם: לא שיבטל את עצמו מכל וכל, אלא שיעמוד עם כל כוחותיו ועם כל ה"אני" שבו, מתוך אושר ושמחה.

לפניך. ... אז מצטירת לפניו הגדולה האלקית הנוכחית מכל מלא המון עולמי עד ומכל מקורותיהם החיים, והוא מוצא את עצמו מצוי נוכח פני אל עליון, ובאהבה עליונה וחבת מתיקות ידידות קדש אומר את הבטוי האדיר המלא עז קודש קדשים: לפניך.

(1) Modeh Ani. The first appearance of the exuberance of life brings with it the transcendent joy of holy rejoicing, which finds the fullness of its glorious expression through thanksgiving. Gratitude, recognizing the goodness of the Lord of the world, Master over all works, who in His goodness gives life to the living, is the storehouse of good. It contains all the substance of a fulfilment of obligation, as well as that spiritual refinement which comes through the fullness of love produced through relationship, and the neshama is illuminated by it, filled with light and joy. The teaching that there is an obligation to give thanks through language, particularly through the expression ‘grateful acknowledgement’ (modeh), is derived from two aspects of meaning in this term. One is thankfulness, todah, which results from gratitude toward the one who does good; the other is confession, hitvadut, which is an acknowledgement of the truth. The two are fit to one another. The first exuberance of life which meets one as they rise from sleep, finding before them a full, new world in all its wholeness and goodness, lifts up the light of the inner intellect to recognize the light and brilliance which lie at the foundation of life. In place of the muddied, physical perspective which is impressed in the nature of flesh, the spirit rises to a clear Divine perspective, to see the soul of the light of the Life-giver of the world in the splendor of its action. And moved by his feelings of thanksgiving, man acknowledges the truth, fulfilling the depths of the truth of spiritual awareness, testifying on all the light of life and existence, that it flows from the spring of goodness and its source, from the source of transcendent lovingkindness, which pours out abundant life to all the many worlds and their creations.

(2) I. A man finds himself within himself, through the light of the Divine life which appears within him, that fills him with the good spirit of a feeling of gratitude, of a recognition of the Divine goodness and its expression. Because of what consideration is man worthy in the weakness of his power, in his small nothingness, when compared to the mighty greatness of existence and the awesome powers of creation which crown it. Standing before them, filled with emptiness, man loses the substance of his selfhood. But when the light of recognition of the Divine goodness shines on him, and all the holy offshoots, powerful in their holy might, which it awakens with him – then a man comes to awareness of the greatness of his worth, of his ‘I-ness’ and its non-disappearance into the wholeness of existence. Then he finds himself filled with joys to say wholeheartedly, I.

עיון תפלה (רב אריה ליב בן שלמה גורדון)
מלך. נגזר מבינוני הנוסף מוליך, וטעם מלך העולם שהוא ית' מוליך את העולם ומנהיגו (רי"צ מעקלענבורג) ועי' רוו"ה בהבנת המקרא (במדבר ל"ד, ה') וברמב"ם ריש תמורות

חמשה אחד מששים אלו הן אש דבש ושבת ושינה וחלום ... שינה אחד מששים למיתה

Rabbi Yoḥanan said: One who awakened in the morning and a verse immediately falls into his mouth, it is a minor prophecy. The Sages taught: There are three kings whose appearance in a dream is significant. One who sees David in a dream should expect piety; one who sees Solomon should expect wisdom; and one who sees Ahab should be concerned about calamity. There are also three books of Prophets whose appearance in a dream is meaningful: One who sees the book of Kings should anticipate greatness, royalty; one who sees the book of Ezekiel should anticipate wisdom, as the configuration of the Divine Chariot is described therein; one who sees the book of Isaiah should anticipate consolation; and one who sees the book of Jeremiah should be concerned about calamity, because Jeremiah prophesied extensively of impending calamity. Similarly, there are three great books of Writings whose appearance in a dream has particular significance: One who sees the book of Psalms should anticipate piety; one who sees the book of Proverbs should anticipate wisdom; one who sees the book of Job should be concerned about calamity. There are also three minor books of Writings whose appearance in a dream is significant: One who sees Song of Songs in a dream should anticipate piety, as it describes God’s love for Israel; one who sees Ecclesiastes should anticipate wisdom; one who sees Lamentations should be concerned about calamity; and one who sees the scroll of Esther, it is a sign that a miracle will be performed on his behalf. There are three Sages whose appearance in a dream is significant: One who sees Rabbi Yehuda HaNasi in a dream should anticipate wisdom; one who sees Rabbi Elazar ben Azarya should anticipate wealth, as he was particularly wealthy; and one who sees Rabbi Yishmael ben Elisha should be concerned about calamity, as he was one of the ten martyrs executed by the Romans. There are three Torah scholars who, despite their greatness in Torah, were never given the title Rabbi, and whose appearance in a dream is significant: One who sees Ben Azzai in a dream should anticipate piety; one who sees Ben Zoma should anticipate wisdom; and one who sees Aḥer, Elisha ben Avuya, should be concerned about calamity, as he strayed from the path of righteousness. The Gemara says: All types of animals are auspicious signs for a dream except for an elephant, a monkey and a long-tailed ape. The Gemara asks: Didn’t the Master say: A miracle will be performed for one who sees an elephant in a dream? The Gemara answers: This is not difficult. This statement that a vision of an elephant is a good omen refers to a case where it is saddled, while this statement that it is not a good omen refers to a case where it is not saddled. Similarly, the Gemara says: All types of metal utensils are auspicious signs for a dream, except for a hoe, a chisel, and an axe, as these are instruments of destruction. The Gemara notes that this applies specifically when they are seen on their handles. On a similar note, the Gemara says: All kinds of fruit are auspicious signs for a dream except for unripe dates. All kinds of vegetables are auspicious signs for a dream except for turnip heads. The Gemara challenges: Didn’t Rav say: I did not become wealthy until I saw turnip heads in my dream? Apparently turnip heads are a good omen. The Gemara responds: When Rav saw them, he saw them on their stems; if one sees turnip heads already picked, it is a bad omen. Similarly, all kinds of colors are auspicious signs for a dream, except for sky-blue [tekhelet]. All kinds of birds are auspicious signs in a dream except for an eagle-owl, and an owl, and a kurferai, all of which are nocturnal and have strange and frightening appearances. The words: The body, the body, microcosm, ease, and comfort are mnemonics for matters that the Gemara will discuss, each of which represents a list with shared qualities, similar to the lists cited above. The Gemara says: Three food items enter the body yet the body does not benefit from them: Cherries, bad dates, and unripe dates. In contrast: Three matters do not enter the body yet the body benefits from them, and they are: Washing, anointing, and usage [tashmish], commonly used as a euphemism for conjugal relations. Three matters are microcosms of the World-to-Come, and they are: Sabbath, the sun and usage. The Gemara asks: Usage of what benefits the body and is a microcosm of the World-to-Come? If you say that it refers to conjugal relations, doesn’t that weaken the body? Rather, it refers to usage of his orifices, relieving oneself. Three matters ease one’s mind, and they are: Voice, sight, and smell, when they are pleasant and aesthetic. Three matters give a person comfort, and they are: A beautiful abode, a beautiful wife, and beautiful vessels. The numbers five, six, and ten are mnemonics for the categories to follow. The Gemara says: There are five matters in our world which are one-sixtieth of their most extreme manifestations. They are: Fire, honey, Shabbat, sleep, and a dream. The Gemara elaborates: Our fire is one-sixtieth of the fire of Gehenna; honey is one-sixtieth of manna; Shabbat is one-sixtieth of the World-to-Come; sleep is one-sixtieth of death; and a dream is one-sixtieth of prophecy. Similarly: Six matters are good omens for the sick: Sneezing, sweating, diarrhea, a seminal emission, sleep, and a dream. These are all alluded to in Scripture: Sneezing, as it is written: “His sneezes flash forth light” (Job 41:10), indicating that by means of a sneeze one comes to see the light of the world. Sweat, as it is written: “In the sweat of your face shall you eat bread” (Genesis 3:19). Diarrhea, as it is written: “He that is bent down shall speedily be loosed; and he shall not go down dying into the pit” (Isaiah 51:14). A seminal emission, as it is written: “That he might see his seed, prolong his days” (Isaiah 53:10). Sleep, as it is written: “I should have slept; then had I been at rest” (Job 3:13). A dream, as it is written: “Wherefore You recover me [vataḥalimeni], and make me to live” (Isaiah 38:16); vataḥalimeni is interpreted as etymologically similar to ḥalom, dream. Similarly: Six matters cure a sick person from his illness, and their cure is an effective cure. They are: Cabbage, beets, dried foley, a medicinal plant, the stomach, the placenta, and the diaphragm of an animal. Some say that small fish also possess these qualities. Furthermore, small fish cause one’s entire body to flourish and become healthy. In contrast, there are ten matters that cause a sick person who has recovered to suffer a relapse of his illness, and his illness is even more severe, and they are: Eating ox meat, eating fatty meat in general, eating roasted meat, eating poultry, eating a roasted egg, shaving, eating cress, drinking milk, eating cheese, and bathing in a bathhouse. And some say eating nuts, and some say even eating cucumbers. It was taught in the school of Rabbi Yishmael: Why are they called cucumbers [kishu’im]? Because they are as harmful [kashim] to the body as swords. The Gemara asks: Is that really so? Is it not written: “And the Lord said unto her: Two nations [goyim] are in your womb” (Genesis 25:23) and the Gemara says: Do not read it as goyim, rather read it as gayim, proud ones. And Rav Yehuda said that Rav said: This verse was fulfilled in these two great individuals who descended from Rebecca: Antoninus and Rabbi Yehuda HaNasi, whose tables, because of their wealth, never lacked for radish, lettuce or cucumbers, neither in summer nor in the rainy season. Apparently, cucumbers are good and are even a delicacy of kings. The Gemara resolves: This is not difficult. This that says they are harmful to the body refers to large ones, while this that says they were always served on the table of Rabbi Yehuda HaNasi and Antoninus refers to small ones. With regard to dreams, the Sages taught: One who dreams that he sees a corpse in his house, it is a sign of peace in his house. If the corpse ate and drank in the house, it is good omen for the house. If the corpse removed vessels from the house, it is a bad omen for the house, as it suggests that the corpse is taking someone from the house with him. Rav Pappa explained this only if the dream was with regard to a shoe and a sandal, as that indicates that someone from the house is going to embark on a long journey. As the Sages said: Everything that a corpse takes in a dream is a good omen except a shoe and a sandal; everything that a corpse gives in a dream is a good omen except dust and mustard, which looks like dust, as they portend burial. We learned in the mishna that one who sees a place from which idolatry was eradicated should recite the blessing: Blessed…Who eradicated idolatry from our land. On this topic the Sages taught in the Tosefta: One who sees the idol called Mercury [Markulis] recites: Blessed…who has shown patience to those who violate His will, as each day new rocks would be thrown upon the pile constructed in Mercury’ honor (Tosafot). One who sees a place from which idolatry was eradicated should recite: Blessed…Who eradicated idolatry from our land. And just as it was eradicated from this place, so too may it be eradicated from all places of Israel, and restore the hearts of their worshippers to worship You. Outside of Eretz Yisrael, one need not recite: And restore the hearts of their worshippers to worship You, since it is predominantly populated by gentiles. Rabbi Shimon ben Elazar says: Even outside of Eretz Yisrael one is required to recite that formula because in the end of days all nations will convert, as it is stated: “For then will I turn to the peoples a pure language, that they may all call upon the Name of the Lord, to serve Him with one consent” (Zephaniah 3:9). The Gemara goes on to discuss special blessings instituted by the Sages to be recited upon seeing extraordinary sights. Rav Hamnuna taught: One who sees the wicked Babylonia must recite five blessings. The Gemara elaborates:
One who saw the ruins of Babylonia, recites: Blessed…Who destroyed the wicked Babylonia.
One who saw the ruins of Nebuchadnezzar’s house, recites: Blessed…Who destroyed the house of wicked Nebuchadnezzar.
One who saw the lion’s den into which Daniel was thrown (see Daniel ch. 6) or the furnace into which Hananiah, Mishael, and Azariah were thrown (see Daniel ch. 3), recites: Blessed…Who performed miracles for our ancestors in this place.
One who saw Mercury, recites: Blessed…Who has shown patience to those who violate His will.
One who saw a place from which earth is taken, as over the generations earth was taken from certain places and used as fertilizer or for construction in the surrounding areas, recites: Blessed…Who speaks and acts, decrees and fulfills.
The Gemara relates that when Rava would see donkeys carrying earth from Babylonia, he would slap their backs with his hand and say to them: Run, righteous ones, and fulfill the will of your Master. When Mar, son of Ravina, would arrive in Babylonia he would take earth in his kerchief and throw it outside, to fulfill that which is said: “And I will sweep it with the broom of destruction” (Isaiah 14:23). Rav Ashi said: I never heard the statement of Rav Hamnuna, that one who sees Babylonia the wicked must recite five blessings. However, based on my independent reasoning, I recited all of the blessings.
עבודה שבלב זו תפילה - עמ' 28-29 (שלמה אנגל)
לכאורה, ניתנן היה לומר את התפילה ללא המלה 'בי': מודה אני .. שהחזרת בי נשמתי וכו' - אולם, נוכחותה של המלה 'בי', דווקא בהקשר זה, מלמדנו על היחס שבין האדם לנשמתו, בעיקר בעת השינה. הדימוי הנפוץ על השתכנותה של הנשמה בגוף במובן האמפירי מתבטא במלה 'בי'. כמו מפתח בתוך קופסה, כך נשמת האדם שוכנת בגוף האדם, על-אף שלא ניתן להצביע על מיקומה המדויק.
ספר הכרמל - חמל
ההבדל בין 'חמל' ליתר הלשונות, הוא ש'חמל' הונח על המיאון להשחית או לקלקל הדבר מפני יפיו וטובו בעצמו. והחמלה תהיה על כל דבר, והיא מצד הדבר, שרואה שהוא שלם וטוב, הגם שאין לו תועלת ממנו, אלא שישפוט בשכלו שאין ראוי להשחית הדבר ההוא מצד שהדבר בעצמו טוב ויפה, ורוצה בקיומו מפני מעלתו בעצמו, וחומל עליו להסיר נזקו או לתקנו, מפני שרואה שקיומו יותר טוב וראוי מלהשחית או לקלקל דבר שלם כזה. והחמלה אינה תכונה נפשית אלא היא עניין מחשבתי שכלי ... מצד עצם הדבר, שקיומו טוב וראוי בבחינת עצמו מבלי הצטרפות מושג אחר
ספר הכרמל - אמונה
... ומצד זה, הנהגת ה' את עולמו על פי הטבע, תכונה בכתבי הקודש לפעמים בשם 'אמונה'; כי קיום העולם הכללי על פי חוקי הטבע הכוללים הוא על פי מידת האמונה, כי ישמור בזה אמונתו - כמו שיסד את טבע העולם וחקק חוקים שע פי תנועות הגלגל וסדר המאורות ומהלכם, יחייבו פעלים בשפלים כפי חוקם אשר קצב להם יוצרם מראשית קדומים; וכאילו הבטיח שהחוקים האלה יימשכו ויתמידו כל ימי עולם בל-ישתנו.

וזה בחינת (איכה ג׳:כ״ג) חדשים לבקרים רבה אמונתך רבה אמונתך הינו אמונה על ידי זה יהיה חדוש העולם בחינת חדשים לבקרים בחינת להגיד בבקר חסדך וכו' כנ"ל

And this is the concept of “They are renewed in the mornings; great is Your faithfulness” (Lamentations 3:23). “Great is Your faithfulness”—namely, faith—will bring to the renewal of the world, the concept of “They are renewed in the mornings,” and “To proclaim Your kindness in the morning…,” as mentioned above.

... ותירץ הכתב סופר שיש שני סוגים של הלל והודאה, יש הלל על נסים, ויש הלל על הנהגת הקב"ה בתוך הטבע. ... אבל האדם צריך להודות ג"כ על מה שהקב"ה מטיב עם האדם בתוך הנהגת הטבע, וכמו שאמרו חז"ל (בבראשית רבה פ' בראשית פ' י"ד סי' ט') על הפסוק "כל הנשמה תהלל י-ה" (תהלים ק"ן, ו') ש"על כל נשימה ונשימה שאדם נושם צריך לקלס לבורא". והנה אם האדם מהלל להקב"ה רק על הנסים שהקב"ה עושה, אז הוא מראה בעצמו שהוא מאמין שרק הנסים הם מעשה ידיו של הקב"ה, אבל הטבע הוא בגדר עולם כמנהגו נוהג, ואין הטבע מושגחת בהשגחתו של הקב"ה ...

אורות הקודש ג' - מ"ד (דף ס"ה-ס"ו)

ההתגלות על דבר גודל ערכו של האדם, על השפעתו הגדולה בשפעת החיים שלו, בגודל רוחו, ברצונו והופעת שכלו על ההויה, על כל היש, זאת היא חטיבה מיוחד לישראל.

רחוק רחוק מאד הוא העולם כולו מהכרה זו.

הכל חושבים, שהאדם ביחש למציאות הוא רק פסיבי, מושפע אבל לא משפיע. אבל הקטנה זו אין לה כל ערך באמת.

ודאי שההארה הרוחנית של סגולת הרוחניות ההויתית של עצמיות המציאות קשורה היא הרבה עם הידיעה בעצמה.

כל מה שהאדם יודע יותר את ערכו ככה ערכו באמת גדול הוא, וכל מה שיכיר יותר בשפעת החיים, ששדרות ההויה השונות מקבלות על-ידי ההויה המרכזית שלו ככה תגדל עצמותה של ההשפעה זו.

מובן הדבר שידיעה כזאת אי-אפשר לה שתהיה רק ידיעה גרידא. מהות החיים, הרצון, וההתמשכות הנשמתית, צריכים להתקשר בקישור אורגני בידיעה זו. וקישור זה צריך שיתהוה על-פי סגולה היסתורית ארוכה, וזה הוא אחד מהדרכים שכנסת ישראל היא מצויינת בהם. ההתגברות הנשמתית עד כדי ההפעלה על ההויה, אל הפועל יצאה בישראל ביחוד.

המוסר הישראלי הוא לא רק מוסר אינדווידואלי, ולא גם רק משפחתי ולאומי, ולא גם רק אנושי כללי, אף-על-פי שהכל כלול בו, אבל בעקרו הוא אלקי, תורת ד' בורא עולם, תורה שהיא המשכה של היצירה, לא פחות מזה. גדולת הכרה זו היא מורשת ישראל מעולם, והיא גאותם ועזם עדי עד.

חסדי ה' כי לא תמנו. כלומר בזה שלא תמנו בתוקף הגזירות מחמת חסדי ה' אני רואה כי לא כלו רחמיו

חדשים לבקרים. ועוד אני רואה חסדים המתחדשים לבקרים

רבה אמונתיך. החסדים הן במה שאתה מרבה אמונתך אצלי ואתה מחזיק בידינו שלא נהיה נסוגים אחור ח"ו מגודל היסורין. או יאמר שמה שאתה מתחדש נסים בכל בוקר הם מרבים האמונה בלבי

חלקי ה'. וכל כך אתה מגביר אמונתך אצלי עד שאמרה נפשי שה' חלקי

נפש שמשון - סדור התפילה עמ' י' (הרב שמשון פינקוס)
זהוי עבודת ההתחלה: לחשוב לשם מה אנו כאן. והתחלה זו - ההרגשים, התכניות שהאדם חושב בתחילת היום - צריכה ללוות אותו כל היום ואל לו לשכוח ממנה אך לא לרגע אחד.

אוֹדֶה לָאֵל לֵבָב חוֹקֵר, בְּרָן יַחַד כּוֹכְבֵי בֹקֶר:

שִׂימוּ לֵב אֶל הַנְּשָׁמָה לֶשֶׁם שְׁבוֹ וְאַחְלָמָה

וְאוֹרָהּ כְּאוֹר הַחַמָּה שִׁבְעָתַיִם כְּאוֹר בֹּקֶר

אוֹדֶה לָאֵל לֵבָב חוֹקֵר, בְּרָן יַחַד כּוֹכְבֵי בֹקֶר:

מִכִּסֵא כָבוֹד חֻצָבָה. לָגוּר בְּאֶרֶץ עֲרָבָה.

לְהַצִילָהּ מִלֶהָבָה. וּלְהָאִירָה לִפְנוֹת בֹּקֶר.

אוֹדֶה לָאֵל לֵבָב חוֹקֵר, בְּרָן יַחַד כּוֹכְבֵי בֹקֶר:

עוּרוּ נָא כִּי בְכָל לַיְלָה. נִשְׁמַתְכֶם עוֹלָה לְמַעְלָה.

לָתֵת דִין וְחֶשְׁבּון מִפָּעֳלָה. לְיוֹצֵר עֶרֶב וָבֹקֶר.

אוֹדֶה לָאֵל לֵבָב חוֹקֵר, בְּרָן יַחַד כּוֹכְבֵי בֹקֶר:

יִמְצָאָהּ מְטֻנֶפֶת. מֵעֲוֹנוֹת וְתוֹסֶפֶת.

כְּמוֹ שִׁפְחָה נֶחֱרֶפֶת. תָּמִיד בַּבּוֹקֶר בַּבֹּקֶר.

אוֹדֶה לָאֵל לֵבָב חוֹקֵר, בְּרָן יַחַד כּוֹכְבֵי בֹקֶר:

יִמְצָאָהּ מְקֻשֶׁטֶת. בְּטַלִית וְטוֹטֶפֶת.

כְּמו כַּלָה מְקֻשֶׁטֶת. תָּמִיד בַּבּוֹקֶר בַּבֹּקֶר.

אוֹדֶה לָאֵל לֵבָב חוֹקֵר, בְּרָן יַחַד כּוֹכְבֵי בֹקֶר:

הַנֶאֱמָן בְּפִקְדוֹנוֹ. יַחֲזִירֶנָה לוֹ כִּרְצוֹנוֹ.

אִישׁ לֹא גָוַע בַּעֲוֹנוֹ. וַיְהִי עֶרֶב וַיְהִי בֹּקֶר.

אוֹדֶה לָאֵל לֵבָב חוֹקֵר, בְּרָן יַחַד כּוֹכְבֵי בֹקֶר:

קוּמוּ כִּי זֹאת הַמְנוּחָה. מִידַת רַחֲמִים מְתוּחָה.

אִישׁ לֹא גָוַע בְּעֲוֹנוֹ. וַיְהִי עֶרֶב וַיְהִי בֹּקֶר.

אוֹדֶה לָאֵל לֵבָב חוֹקֵר, בְּרָן יַחַד כּוֹכְבֵי בֹקֶר:

וְשִׁנָה אַל תֶּאֱהָבוּ. לְהַקְדִישׁ לָאֵל אֲהָבוֹ.

הָבוּ לַה' הָבוּ. כְבוֹד וְהָיָה הַבֹּקֶר.

אוֹדֶה לָאֵל לֵבָב חוֹקֵר, בְּרָן יַחַד כּוֹכְבֵי בֹקֶר:

סֶלָה כְּמו עֲרֵמִים. נֶפֶשׁ בְּהֵמוֹת נִרְדָמִים.

יַעַן לְמִשְׁטַח חֲרָמִים. לְסֵדֶר עוֹלַת הַבֹּקֶר.

אוֹדֶה לָאֵל לֵבָב חוֹקֵר, בְּרָן יַחַד כּוֹכְבֵי בֹקֶר:

וְהַחֲיוּ הָעֲנִיָה. יְחִידָה תַּמָה וּנְקִיָה.

וַאֲשֶׁר נַפְשׁוֹ לֹא חִיָה. אֵיךְ יִזְכֶּה לְאוֹר הַבֹּקֶר.

אוֹדֶה לָאֵל לֵבָב חוֹקֵר, בְּרָן יַחַד כּוֹכְבֵי בֹקֶר:

נוֹעַם ה' לַחֲזוֹת. נִזְכֶּה וּבְשָׁנָה הַזֹאת.

בְּשְׂמְחוֹת תַּחַת רִגְזוֹת. בּוֹקֶר תִּשְׁמַע קוֹלִי בֹּקֶר.

אוֹדֶה לָאֵל לֵבָב חוֹקֵר, בְּרָן יַחַד כּוֹכְבֵי בֹקֶר: