La revuelta de Koraj: ¿Cómo se gana una discusión?

1Koraj, hijo de Izhar, nieto de Queat y biznieto de Leví, se confabuló con Datán y Abirán, hijos de Eliab, y con On, hijo de Pelet, de la descendencia de Rubén, 2y se rebelaron contra Moshé junto con doscientos cincuenta israelitas, jefes de la comunidad y miembros del consejo, todos ellos personas de renombre. 3Se amotinaron contra Moshé y Aarón y les dijeron:

— ¡Ya está bien de privilegios! Si toda la comunidad es santa y el Señor está en medio de ella, ¿por qué sólo ustedes se arrogan el derecho a presidir la comunidad del Señor?

4Cuando Moshé oyó esto, se postró rostro en tierra. 5Luego se dirigió a Koraj y a todos sus secuaces y les dijo:

— Vengan mañana por la mañana y el Señor mostrará quién es suyo, quién le está consagrado y quién puede acercarse a él; a quien el Señor elija, ese podrá acercársele. 6Procederán así: tú, Koraj, y todos tus secuaces háganse con incensarios 7y mañana, en presencia del Señor, pongan en ellos fuego e incienso. A quien el Señor escoja, ese será el consagrado. ¡Veremos quién se arroga privilegios, hijos de Leví!

8Dijo además Moshé a Koraj:

— Escúchenme, hijos de Leví: 9¿no les parece suficiente que el Dios de Israel los haya elegido de entre la comunidad de Israel, permitiendo que ustedes se acerquen a él, que estén al servicio de la Morada del Señor y que representen a la comunidad oficiando en su lugar? 10El Señor les ha permitido, a ti y a tus hermanos levitas, que se acerquen a él; ¿van a reclamar también el sacerdocio? 11En realidad, es contra el Señor contra quien se han amotinado tú y tus secuaces. Porque, ¿quién es Aarón para que murmuren contra él?

12Moshé mandó llamar a Datán y Abirán, hijos de Eliab; pero ellos respondieron:

— No iremos. 13¿No es suficiente que nos hayas sacado de una tierra que mana leche y miel para hacernos morir en el desierto, que ahora pretendes también enseñorearte de nosotros? 14A la vista está que no nos has traído a una tierra que mana leche y miel, ni nos has dado campos y viñas como heredad. ¿A quién quieres engañar ahora? ¡No iremos!

15Moshé se enojó sobremanera y dijo al Señor:

— No aceptes su ofrenda. En cuanto a mí, ni un asno he tomado de ninguno de ellos, ni a ninguno de ellos he agraviado.

17) Toda discusión cuyo fin es nombre del cielo, su final se concretará. Empero, si su fin no es en nombre del cielo, su final no se concretará. ¿Cuál es un ejemplo de una discusión cuyo fin es nombre del cielo? Esa es la discusión de Hilel y Shamai. Y el ejemplo de una que no es en nombre del Cielo es la discusión de Koraj y su séquito.

Durante tres años discutieron Beit Shamai y Beit Hilel, unos decían: "La Halajá es según nuestra opinión", mientras estos decían: "La Halajá es según nuestra opinión". Surgió un Bat Kol que dijo: Estas y también estas son las palabras del Dios Viviente, y la Halajá es según la opinión de Beit Hilel.

Y si ya que ambas son las palabras del Dios Viviente, ¿por qué Beit Hilel se hicieron acreedores de fijar la Halajá según su opinión? Puesto que eran más austeros y humildes, y al estudiar también estudiaban la opinión de Shamai, y no sólo eso, sino que anteponían las palabras de Beit Shamai al estudio de sus propias visiones.

Es la discusión de Koraj y su séquito. No ha mencionado aquí la contraparte que serían Moshé y Aharón, como sí lo hizo con la primera discusión en la que menicionó a ambas partes, puesto que aquí no se los puede comparar a Moshé y Aharón, cuya intención era en nombre de los cielos, y no había en ellos ni una característica que no fuera en nombre del cielo.

Midrash Shmuel en Nombre de R"I Lirma.

Toda discusión etc. Debemos decir que cuando ha dicho una discusión cuyo fin es en nombre de los cielos, su final se concretará, quiere decir que vivirán eternamente en una disputa, hoy discuten por A y mañana por otra cosa, perpetuándose la existencia de la discusión, extendiéndose en sus vidas, por cada uno de sus días, y no sólo eso sino que vivirán más días y tendrán más vida.

Pero si su fin no es en nombre del Cielo, su final no se concretará. Perecerán apenas termina la primera disputa y morirán, como en la discusión de Koraj.

Toda discusión cuyo fin es nombre del cielo, su final se concretará. Es decir que los participantes de esa discusión prevalecen y no fallecen, como en la disputa de Hilel y Shamai que no murieron no los estudiantes de Beit Shamai ni los estudiantes de Beit Hilel. Sin embargo, Koraj y su séquito desaparecieron. Así también escuché que el significado de la palabra Sofá (su fin), es el objetivo último de la misma discusión. Entonces si es en nombre del cielo, el objetivo de esa discusión y el final de esa disputa, que es conseguir la verdad, se concretará, como fue dicho por medio de la discusión se esclarecerá la verdad; tal como sucedió con la disputa de Hilel y Shamai en la que la Halajá es de acuerdo a Beit Hilel. En cambio en una disputa que no es en nombre del cielo, su objetivo último es buscar la autoridad el dominio y el poder, por tanto ese fin nunca se concretará, como lo encontramos en la disputa de Koraj y su séquito, cuyo objetivo era buscar la gloria y los honores, pero ellos actuaron en sentido contrario.

Esa es la discusión de Hilel y Shamai. Me ha parecido pertinente copiar aquí las palabras del gran Maestro El Rabino Tuviá HaLeví Z"L, en su libro Jen Tov, Parashat Koraj, Folio 225: "Al comentario a esta Mishná se han enfrentado los genios del mundo, con mucha dificultad, porque ni si quiera la discusión entre BS y BH se perpetuó, ya que la Halajá quedó estipulada como BH y las enseñanzas de BS no se enseñan. Lo mismo sucedió con Koraj, cuya opinión fue anulada y fue perpetuada la de Moshé. De ser así, ambos casos son idénticos, y no hay diferencias entre las disputas, pues en todas ellas una de las partes queda eliminada y la otra prevalece siendo la Halajá de acuerdo a su opinión. Por lo demás, no corresponde decir que son los participantes en la disputa los que prevalecerán o no, puesto que Hilel y Shamai ambos siguieron con vida, mientas que en el caso de Koraj, murió y fue tragado por la tierra, y por si fuera poco, tampoco se ajusta al lenguaje, porque dice que la Majloket, "su final prevalecerá", la Majloket y no los que participan en ella. Y más allá aun, ¿a qué se refiere el sabio cuando dice que Shamai prevaleció? ¿Por qué tendría que morir, qué hizo de malo? Por el contrario, podemos afirmar que las enseñanzas de BS no fueron del todo canceladas, sino que se entrelazaron con las otras, puesto que así las otras pueden ser explicadas, tal como lo dice la Guemará. Entonces como la Halajá no es según una opinión singular, sino que se fija de acuerdo a la mayoría, de manera tal que aun así se mencionan las opiniones de particulares, para que así se los pueda refutar, y así la opinión de la mayoría se erige en base a opiniones particulares. Lo mismo sucede con BS y BH, que por medio de las enseñanzas de BS prevalecen las palabras de BH.

Toda discusión cuyo fin es nombre del cielo, su final se concretará. Cada grupo de personas (que es parte de un público más grande como la DIVISIÓN-MAJLAKÁ de nuestros tiempos, que es una unidad militar o administrativa) cuyo establecimiento y existencia están anclados al deseo verdadero y sincero de vivir de forma que expresen y cumplan con la voluntad de Dios en el Mundo (sobre la expresión "En nombre del cielo" con respecto a esta idea, ver 2:17), en un futuro se asentará, y sus ideas prevalecerán y continuarán. (Para ideas similares ver 4:14). Pero, si su fin no es en nombre del cielo, su final no se concretará. La existencia de un grupo de personas de este estilo será corta, pasajera y carente de valor. Entonces sigue la Mishná y dice: "¿Cuál es un ejemplo de una discusión cuyo fin es nombre del cielo? Esa es la discusión de Hilel y Shamai. Esa fue la unión de sabios que se concentró alrededor de Hilel y Shamai (Sobre ellos ver Cap. 1, Mishnaiot 12, 15) fundando el mundo Fariseo de la Torá (que incluía a Beit Hilel y Beit Shamai juntos).

Y el ejemplo de una que no es en nombre del Cielo es la discusión de Koraj y su séquito. Este fue un grupo de personas que se enfilaron a la derecha de Koraj al momento de su rebelión contra Moshé y su Torá (como está ampliamente relatado en Bemidbar 16), un grupo que en su momento se levantó, pero que no tenía ninguna validez y desapareció rápidamente de la faz de la Tierra.

Hemos ido tras la interpretación de Rav Natan Av HaYeshivá (Sabio del S. XI) quien explicaba que la palabra "MAJLOKET" en la Mishná no se refiere sino a "un grupo dividido y separado de otras personas". De todos modos hay que reconocer que la mayoría de los exégetas suelen interpretar esta Mishná como si su tema central fuese la temática que le sigue, que es la discusión y el intercambio de opiniones que había entre Beit Hilel y Beit Shamai, entre Koraj y Moshé.