ראש השנה תשפ"ג לפני תקיעות

כִּי אַתָּה שׁוֹמֵֽעַ קוֹל שׁוֹפָר וּמַאֲזִין תְּרוּעָה וְאֵין דּֽוֹמֶה לָּךְ: בָּרוּךְ אַתָּה ה' שׁוֹמֵֽעַ קוֹל תְּרוּעַת עַמּוֹ יִשְׂרָאֵל בְּרַחֲמִים:

Our God and God of our fathers, sound a great shofar for our liberty and raise a banner to gather our exiles. And bring near our scattered people from among the nations, and gather our dispersed from the ends of [the] earth. Bring us to Tziyon, Your city, with joyous song,— to Yerushalayim, house of Your Sanctuary, with eternal joy. And there we will offer before You our obligatory sacrifices, as we were commanded in Your Torah, through the hands of Moshe, Your servant, from the mouth of Your glory, as it is said: “And on the day of your rejoicing, and on your appointed festivals, and on your Rosh Chodesh days, you will sound the trumpets over your burnt-offerings and over the sacrifices of your peace offerings, and they will be a memorial for you before your God; I am Adonoy, your God.” For You hear the sound of shofar, and listen to the teruah; and there is none like You. Blessed are You, Adonoy, Who hears the sound of the teruah of His people, Yisrael, with compassion.

שופר: אך ענין השופר בר״ה הוא כי הנה ביום זה הקב״ה דן את כל העולם כלו ומחדש כל המציאות בבחינת הסיבוב החדש דהיינו השנה החדשה. ... והנה צונו הקב״ה לתקוע בשופר והכונה בו להמשיך ההנהגה ברחמים ולא בתוקף הדין ולערבב הקטיגור שלא יקטרג...

לעורר את הרחמים ולפייס מדת הדין ולהגביר הטוב על הרע ולכפות כחות הרע וליטול הכח מהמקטרגים ולהתכוין שישתמש האדון ברוך הוא מרוממותו להנהיג בשליטת יחודו ולעבור על פשע וכל זה על ידי מצוה זאת כשיתחבר עמה תשובתם של ישראל כראוי. ופרטי כל ענין זה כפי פרטי התיקון בדרכיו:

The shofar (horn): Whereas the content of the shofar on Rosh Hashanah is [as follows]: Behold the Holy One, blessed be He, judges the whole entire world and renews all of existence with regard to the new cycle - meaning the new year. And see that the courts are arranged and the case is prepared for all of the creation, according to the arrangements of supreme justice, as we wrote in Part II (On the System of Providence 5). And the prosecutor is prepared to prosecute according to people's iniquities. So see that the Holy One, blessed be He, commanded us to blow the shofar. And its intention is to bring down merciful - and not harsh - direction; and to confuse the prosecutor, so that he will not prosecute. And note that we have already explained in Part II (On Specific Modes of Prophecy 1) that just like the attribute of strict justice does not allow that good come to people if they have not merited it, so too is it an axiom of justice that the appropriate and case-specific reward for some actions that people do be that it treat them in their general judgement with mercy and compassion, and not be precise with total exactitude towards them. And it is like the matter which they, may their memory be blessed, said (Rosh Hashanah 17a), "[Regarding] anyone who forgoes his reckonings [with others for injustices done to him, the heavenly court] forgoes [punishment] for all his transgressions." For this is poetic justice - just as he yields, so will they yield to him. And it comes out that they act with mercy towards him; but this too is from [God's] characteristic of justice. However this is not the only act for which one is rewarded this way. Rather any act that the Supreme Wisdom decreed appropriate for it to be rewarded this way, will be rewarded this way. And among them is this commandment of blowing the shofar, about which Israel was commanded, so as to bring down merciful direction [of the world]. So when they observe it properly, this will be the fruit that they can reap from it. Of course, the specific relationship between the blowing of the shofar and the bringing down of mercy is dependent upon the roots of the direction and its true foundations: The true intention of this is to arouse the patriarchs of the world, to be strengthened by their merit - such as to arouse mercy and appease the attribute of strict justice, enhance the good over the bad, suppress the forces of evil, take away the power of the prosecutors and intend that the Master, blessed be He, use His preeminence to act with the rule of His Unity, so as to forego transgression. And all of this [happens] through this commandment when it is combined with Israel's proper repentance. And all the details of this matter are according to the details of this refinement with its attributes.

בספר "ברכת מרדכי" [ר"ה סי' ט"ז] הביא בשם מרן הגרי"ז זצ"ל – דברים נפלאים בגדר תקיעת שופר.

בסיום ברכת השופרות נאמר "כי אתה שומע קול שופר – ומאזין תרועה ואין דומה לך – ברוך אתה ה' שומע קול תרועת עמו ישראל ברחמים" וצ"ב מה שייך הענין של שומע ומאזין לקול שופר ומה הפירוש ברחמים.

ומחדש הגרי"ז – שקול השופר הוא סוג מיוחד של תפילה הקיים רק בכלל ישראל – ועל כן נאמר על תקיעת השופר – שומע ומאזין וברחמים.

ובזה מיישב הגרי"ז את הפסוק "ותרועת מלך בו" – שפי' הרמב"ן שקאי על השופר ואף הכלילו בפסוקי השופרות והדבר צ"ב מה שבח הוא לישראל שתוקעים בשופר, אומר על כך הגרי"ז – הכונה היא שתקיעת השופר היא סוג של תפילה השייך רק בישראל – ועל כן שפיר שבח הוא לישראל, שרק בהם שייכת תפילה זו. ועדיין הדבר צ"ב.

אֲרֶֽשֶׁת שְׂפָתֵֽינוּ יֶעֱרַב לְפָנֶֽיךָ אֵל רָם וְנִשָּׂא. מֵבִין וּמַאֲזִין מַבִּיט וּמַקְשִׁיב לְקוֹל תְּקִיעָתֵֽנוּ וּתְקַבֵּל בְּרַחֲמִים וּבְרָצוֹן סֵֽדֶר מַלְכֻיּוֹתֵֽינוּ:

This paragraph is omitted on Shabbos
May the utterance of our lips be pleasing unto You, Almighty, Most High and Uplifted, Who understands, and gives ear, Who perceives and listens to the sound of our shofar blast, and accept with compassion and desire our acknowledgments of Your sovereignty.

וַנִּצְעַ֕ק אֶל־ה' אֱלֹקֵ֣י אֲבֹתֵ֑ינוּ וַיִּשְׁמַ֤ע ה' אֶת־קֹלֵ֔נוּ וַיַּ֧רְא אֶת־עׇנְיֵ֛נוּ וְאֶת־עֲמָלֵ֖נוּ וְאֶֽת־לַחֲצֵֽנוּ׃

We cried to ה', the God of our ancestors, and ה' heard our plea and saw our plight, our misery, and our oppression.

את קולנו. כבר ביארנו לעיל א׳ מ״ה וה׳ כ״ה משמעות קולנו. בלי דברי תפלה זכה. רק צעקה מעומק הלב. זהו פשטא דקרא. ובס׳ שמות ב׳ כ״ג וכ״ד נתבאר עוד ביאור המגיד על שני מאמרים הללו:

Hashem accepted our prayer. They merited to have their prayers accepted even though they had no words, but simply cried out from the depths of their hearts.

ונצעק וגו' כמ"ש. פי' שלא נאמר דהצעקה היתה דרך תשובה ובלב שלם ובכוונה רצויה אל ה' כדמשמע לכאורה מקרא דונצעק אל ה' וגו'. לזה מביא שהצעקה היה כענין שנאמר בקר (ויזעקו ותעל שועתם אל האלקים מן העבודה) ולא כתיב ויזעקו אל האלקים. מזה מוכח דהצעקה לא היה אלא כאדם הגונח מלב מרוב כאב ומגודל חסדי הבורא ית' עלה שועתם אליו וקבל שועתם וכמו שסיים הכתוב ותעל שועתם מהעבודה דמשמע שהשועתם לא היה רק מהעבודה.

Background
According to Rabbi Lorberbaum there is a common theme to the comments in the Haggadah Deuteronomy 26:7. It would seem that these comments are exploring why God chose to bring the redemption sooner than he had predicted to Abraham in Genesis 15:13: “Know well that your offspring shall be strangers in a land not theirs and they shall be enslaved and oppressed for four hundred years…” God had foretold to Abraham that his offspring would be both enslaved and oppressed; they were simply living out the prediction that had already been given to them (in order to rid themselves of the dross and impurity of their former idolatrous past). So why then did God bring them out of Egypt sooner than expected? It must have been that the Egyptians’ oppression went above and beyond what God allowed for. The Israelites were therefore purified sooner and the Egyptians were deserving of punishment.

We cried out to the Lord – Many people, when confronted with suffering and tribulations, cry out to God (that’s why we say that there are no atheists in a foxhole). So how about the Israelites? How did the children of Israel cry out to God? Was their cry motivated by faith or by pain and suffering? Was their cry one of one of sincere and heartfelt prayer and a desire to return to God, or was it simply a cry that came out of the pain and suffering they experienced in Egypt?
The proof text from Exodus implies that they cried out of suffering (“They groaned because of the bondage”); none the less, their sigh still rose up to God despite the fact that it was not motivated by sincere and heartfelt faith (“Their cry because of the bondage rose up to God”). Interestingly this interpretation depicts the Israelites in a less than positive fashion. God answers the prayers of those who suffer whether or not they are faithful servants.

חפץ חיים על התורה פרשת כי תבוא

מֵיתִיבִי: הַמַּשְׁמִיעַ קוֹלוֹ בִּתְפִלָּתוֹ — הֲרֵי זֶה מִקְּטַנֵּי אֲמָנָה. הַמַּגְבִּיהַּ קוֹלוֹ בִּתְפִלָּתוֹ הֲרֵי זֶה מִנְּבִיאֵי הַשֶּׁקֶר.

The Gemara raises an objection based on a baraita: One who sounds his voice during his Amida prayer is among those of little faith, as he seems to believe that the Lord cannot hear his prayer when it is uttered silently. One who raises his voice during prayer is considered to be among the false prophets, as they too were wont to cry out and shout to their gods.

הרי זה מקטני אמנה – כאילו אין הקב"ה שומע תפלת לחש ומגביה הרבה:

ולא יתפלל בלבו לבד אלא מחתך הדברים בשפתיו ומשמיע לאזניו בלחש ולא ישמיע קולו ואם אינו יכול לכוין בלחש מותר להגביה קולו וה"מ בינו לבין עצמו אבל בצבור אסור דאתי למטרד ציבורא: הגה ואם משמיע קולו בביתו כשמתפלל כדי שילמדו ממנו בני ביתו מות' (טור):

And one should not only pray in one's heart, but one must actually enunciate the words with one lips and let them be heard in a whisper tone by one's own ears, [however] one should not let one's voice be heard [fully during the Amidah]. [However,] if one is unable to direct one's intention [to the Amidah] while in a whisper tone, one is allowed to raise one's voice. And this is [only] when one is praying privately, but [if one is praying] with the congregation, it is forbidden, as this is a nuisance for the congregation. Gloss: If one is letting one's voice be heard in one's home when praying so that the members of one's household will learn from one, it is permitted (Tur).

י"א שבר"ה וי"ה מותר להשמיע קולו בתפלתו אפי' בציבור: הגה וכן נוהגין ומ"מ יזהרו שלא להגביה קולם יותר מדאי (דרשות מהרי"ו):

Some say that on Rosh Hashanah and Yom Kippur it is permitted to let one's voice be heard in one's prayer, even in publicGloss: And this is what we practice; however, people must be careful not to raise their voice too much (D'rashot Mahari"v [Ya-akov Weil])

(יא) אפילו בצבור - לעורר הכונה ולמיטרד ציבורא לא חיישינן כיון שסידורים ומחזורים בידם ועיין במג"א דמסיק דיותר טוב להתפלל בלחש אם יכול לכוין וכ"כ הרבה אחרונים:

מבי"ט סוף פרק ו "תפילה בלחש"

צעקה - כמה גדול כחה של צעקה לבטל הגזרה כדכתיב (תהלים לד יז, יח) פני ה' בעשי רע להכרית מארץ זכרם, צעקו וה' שמע. וכן בארבעה שצריכין להודות כתיב (תהלים קז ו) ויצעקו אל ה' בצר להם ממצוקותיהם יצילם. והנה פשט תבת ''צעקה'' הוא, שירים קול בתפלה מתוך קירות לבו. אמנם הלב מהסס בזהי שהרי אמרו (ברכות כד ב) המגביה קולו בתפלתו הרי זה מנביאי השקר. ולפם מאי דילפי לה מחנה, דכתיב (שמואל א א יג) וקולה לא ישמע. משמע דאפלו בתפלה פרטית שמתפלל על צרתו צריך שלא ישמיע קולו. והחמירו בזהר הקדוש ואמרו (ח''א דף רט:) שהמשמיע קולו בתפלתו אין תפלתו נשמעת במרום. אבל יש מקומות אחרים בזהר הקדוש דמשמע דירים קלה בצלותה. ונראה לישב קצת פשר דבר, שהיותר טוב שלבו למ''ו א''ב יצעק צעקה גדולה ומרה, והקול יהיה נמוך, רק שפתותיו נעות וקולו לא ישמע. אמנם אם אש תוקד בקרבו ולא יכול להתאפק מלזעק בקול גדול מתוך צרתו, גם זה חשוב מאד ועושה פרי למעלה. ומה גם אם הוא שליח צבור העובר לפני התבה, שמכרח לצעק צעקה גדולה. ועקר הצעקה תלויה בלב והקול בינוני קול בוכים, כצועק ובוכה ומתחנן, ובזה ישמע אל ויענם כי הוא שומע צעקת עמו ברבים:

מעשה בחסיד קרלין שנקלע לצ'ורטקוב
מספרים על חסיד קרלין שהיה סוחר גדול ונסע לרגל מסחרו לערים, ופעם אחת נקלע לעיר וראה שיצטרך לשהות שם בשבת, ודאג היכן יתפלל בשבת. היה שם האדמו"ר מצ'ורטקוב וחשב להתפלל אצלו, אבל חשב בליבו, הרי אני חסיד קרלין ורגיל להתפלל בצעקות ובקולות רמים ואצל הרבי אין זה מקובל, כיצד יסתכלו עלי, ואולי תהיה זו אף פגיעה ברבי אם אצעק בקול בעת התפילה... החליט להכנס אל הרבי ולבקש את רשותו להתפלל כהרגלו. הרבי שמע את מבוקשו וענה לו בקפידה: איזה דרך היא זו לצעוק בתפילה כשאתה עומד בפני המלך, יש להתפלל בשקט ובמורא, כך הוא מנהגנו ואין לשנות! באין ברירה ניסה בכל כוחו להתאפק מלצעוק, אבל בהגיעו לתפילת נשמת לא יכול היה עוד להתאפק ומרוב התלהבות פרץ בשאגה והחל לאמרה בקולי קולות ובצעקות נוראות, והכל הסתכלו עליו בתימהון ובקפידה. במוצאי שבת קודש נכנס אל הרבי והחל להתנצל. ענה לו הרב: על מה ההתנצלות, יש כאלו המתפללים בשקט ויש הצועקים, ולהיפך הצעקה נובעת מהלב והיא אחת מלשונות התפילה, טובה היא מתפילה בקרירות וקיפאון.
האיש תמה ושאל: רבי, הלא בתחילת השבוע גער בי הרב והתרה בי שלא אצעק ושלא זו הדרך?!
ענה לו הרבי: כשיהודי בא אלי ביום ראשון או שני ומבקש רשות להתפלל בצעקות בשבת, והוא מתכוון מראש לצעוק כאילו זה טופס התפילה וצורתה, יש להעמידו על האמת שאין זה מעיקר התפילה ותקנתה, אבל כשיהודי עומד בתפילה וייחם לבבו ומרוב התלהבות הוא מרים את קולו, אין נאה ומשובח הימנו!

מַתְנִי׳ סֵדֶר תְּקִיעוֹת: שָׁלֹשׁ שֶׁל שָׁלֹשׁ שָׁלֹשׁ. שִׁיעוּר תְּקִיעָה כְּשָׁלֹשׁ תְּרוּעוֹת, שִׁיעוּר תְּרוּעָה כְּשָׁלֹשׁ יְבָבוֹת.

MISHNA: The order of the blasts is three sets of three blasts each, which are: Tekia, terua, and tekia. The length of a tekia is equal to the length of three teruot, and the length of a terua is equal to the length of three whimpers. If one sounded the first tekia of the initial series of tekia, terua, tekia, and then extended the second tekia of that series to the length of two tekiot, so that it should count as both the second tekia of the first set and the first tekia of the second set, he has in his hand the fulfillment of only one tekia, and he must begin the second set with a new tekia.

שִׁיעוּר תְּרוּעָה כִּשְׁלֹשׁ יְבָבוֹת. וְהָתַנְיָא: שִׁיעוּר תְּרוּעָה כִּשְׁלֹשָׁה שְׁבָרִים! אָמַר אַבָּיֵי: בְּהָא וַדַּאי פְּלִיגִי, דִּכְתִיב: ״יוֹם תְּרוּעָה יִהְיֶה לָכֶם״, וּמְתַרְגְּמִינַן: ״יוֹם יַבָּבָא יְהֵא לְכוֹן״. וּכְתִיב בְּאִימֵּיהּ דְּסִיסְרָא: ״בְּעַד הַחַלּוֹן נִשְׁקְפָה וַתְּיַבֵּב אֵם סִיסְרָא״. מָר סָבַר גַּנּוֹחֵי גַּנַּח. וּמָר סָבַר יַלּוֹלֵי יַלֵּיל.

§ The mishna continues. The length of a terua is equal to the length of three whimpers. The Gemara asks: Isn’t it taught in a baraita that the length of a terua is equal to the length of three shevarim, i.e., broken blasts, which presumably are longer than whimpers?

כִּי אַתָּה שׁוֹמֵֽעַ קוֹל שׁוֹפָר וּמַאֲזִין תְּרוּעָה וְאֵין דּֽוֹמֶה לָּךְ: בָּרוּךְ אַתָּה ה' שׁוֹמֵֽעַ קוֹל תְּרוּעַת עַמּוֹ יִשְׂרָאֵל בְּרַחֲמִים:

Our God and God of our fathers, sound a great shofar for our liberty and raise a banner to gather our exiles. And bring near our scattered people from among the nations, and gather our dispersed from the ends of [the] earth. Bring us to Tziyon, Your city, with joyous song,— to Yerushalayim, House of Your Sanctuary, with eternal joy. And there we will offer before You our obligatory sacrifices, as we were commanded in Your Torah, through the hands of Moshe, Your servant, from the mouth of Your glory, as it is said: “And on the day of your rejoicing, and on your appointed festivals, and on your Rosh Chodesh days, you will sound the trumpets over your burnt-offerings and over the sacrifices of your peace offerings, and they will be a memorial for you before your God; I am Adonoy, your God.” For You hear the sound of shofar, and listen to the teruah; and there is none like You. Blessed are You, Adonoy, Who hears the sound of the teruah of His people, Yisrael, with compassion.