( (ג) ויתיצבו בתחתית ההר. א"ר אבדימא בר חמא, מלמד שכפה הקב"ה עליהם את ההר כגיגית, ואמר להם, אם אתם מקבלים את התורה מוטב ואם לאו שם תהא קבורתכם . (שבת פ"ח א׳)
...Rav Avdima Bar Chama says, this comes to teach us that Hashem forced them by placing the mountain over their head like burial, and He said to them, if you receive the Torah, good, and if not, there will be your burial. - Talmud - Shabbos 88a
(א) לקראת האלהים. מַגִּיד שֶׁהַשְּׁכִינָה יָצְאָה לִקְרָאתָם כְּחָתָן הַיּוֹצֵא לִקְרַאת כַּלָּה, וְזֶהוּ שֶׁאָמַר ה' מִסִּינַי בָּא (דברים ל"ג), וְלֹא נֶאֱמַר לְסִינַי בָּא (מכילתא):
(ב) בתחתית ההר. לְפִי פְשׁוּטוֹ בְּרַגְלֵי הָהָר; וּמִדְרָשׁוֹ שֶׁנִּתְלַשׁ הָהָר מִמְּקוֹמוֹ וְנִכְפָּה עֲלֵיהֶם כְּגִיגִית (שבת פ"ח):
(1) לקראת האלהים [AND MOSES BROUGHT FORTH THE PEOPLE …] TO MEET GOD — This (the word לקראת, “to meet”, which is used when two persons are approaching one another) tells us that the Shechina was going forth to meet them, as a bridegroom who goes forth to meet his bride. This is what Scripture means when it says, (Deuteronomy 33:2) “The Lord came from Sinai”, and it is not said, “[The Lord came to Sinai”
(2) בתחתית ההר AT THE NETHER PART OF THE MOUNTAIN — According to its literal meaning this signifies “at the foot of the mountain”. But a Midrashic explanation is, that the mountain was plucked up from its place and was arched over them as a cask, so that they were standing בתחתית beneath (under) the mountain itself (Mekhilta d'Rabbi Yishmael 19:17:2; Shabbat 88a).
(א) שהשכינה יצא לקראתם. דלשון "לקראת" לא שייך אלא בשנים ההולכים לקראת זה כנגד זה:
(ב) שנתלש ההר וכו'. בפרק רבי עקיבא (שבת פח.) הקשו התוספות (ד"ה כפה) הרי כבר אמרו "נעשה ונשמע" (להלן כד, ז), ולמה הוצרך לזה, ותרצו התוספות דשמא היו חוזרים בהם כשראו האש הגדולה, שיצאתה נשמתם (שבת פח ע"ב).
ואין דעתי נוחה בפירוש זה לעשות כל זכות ישראל שהקדימו נעשה לנשמע – לאין, שיחזרו מזכותם הגדול, שהוא לדורי דורות, ואולי התוספות סבירא להו דכיון דמחמת יראה חזרו להם, לא נחשב לחזרה למעט זכותם:
אבל העיקר הפירוש אשר נראה פשוט, כי כפה עליהם ההר כגיגית לומר 'אם לא תקבלו התורה, שם תהא קבורתכם' (שבת פח.) לומר כי התורה היא הכרחית לקבלה, ואם לא יקבלו התורה – שמה תהא קבורתם.
וידוע, כי דברים המוכרחים להיות הם חשובים במעלה יותר, שאי אפשר מבלעדם, ואין קיום לנמצא בזולתם.
לכך כפה עליהם ההר כגיגית להודיע מעלת התורה, שאי אפשר מבלעדה כלל. ואם לא היה עושה זה, היו אומרים כי התורה אין הכרחית לעולם, רק ברצון קבלו עליהם, ואם לא קבלו – לא היו צריכין.
לכך היה השם יתברך מפתה ומרצה אותם קודם, וכאשר ראו שעיקר נתינתה על ידי כפיית ההר, היו מוכרחים לומר כי נתינתה מוכרחת, שאין להם קיום זולתה. ולכך הביא שם (שבת פח.)
(א) ויוצא משה את העם לקראת האלהים. ועי"ז הוצרך משה להוציאם בעל כרחם ע"י כחו ודבורו וזכותו, וכבר היתה ההוצאה לקראת האלהים, שהשכינה כבר התחילה לרדת משמי מרומים והם יצאו לקראתו, לא כפי שהיה ראוי שהם יקדימו לצאת טרם יחל ה' לפעמם ולצאת לקראתם,
ובזה התברר שאינם ראויה להיות כולם ממלכת כהנים וגוי קדוש ע"י הכנת עצמם מלב ונפש ואתערותא דלתתא, כי הוצרך אתערותא דלעילא שהחל ה' לצאת, וכחו של משה שהוציא אותם בעל כרחם,
ויתיצבו בתחתית ההר מבואר אצלנו שיש הבדל בין נצב ובין עומד שההתיצבות הוא במקום שצריך חזוק רב לעמוד במקום ההוא, וי"ל שהגם שעמדו בתחתית ההר, לא עמדו שם הכן בלא פחד, כי היו נרתעים ופוחדים והוצרכו חזוק ועצמה להשאר במקום ההוא:
(1) ויוצא משה את העם לקראת האלו-הים מן המחנה, “Moses took the people toward G’d out of the camp.“ The “camp” mentioned here was the camp of the 600,000 Israelites. The words לקראת האלו-הים mean toward the “camp of G’d”, i.e. the area where the ministering angels who had descended from heaven had made their camp.
According to Tanchuma Tetzaveh 11 the number of ministering angels who had assembled there matched the number of male adult Israelites. When Yaakov (Genesis 32,3) “saw the camp of G’d” this is what he saw already at the time. He named the camp מחנים, “two camps,” as he envisaged a “return trip” by these angels to earth on the occasion of the revelation at Mount Sinai. Alternately, he envisaged the two camps, the Israelites and the angels taking up position, one opposite the other.
Israel shuns all that the nations of the world have to offer as they cannot match what we have already experienced at Mount Sinai when we were chosen by G’d as His people. This is the meaning of the words כמחולות מחנים, it is impossible to duplicate the joy that pervaded the Jewish people when they saw themselves as paired with 600,000 angels, their equal, at least.
The idea described at length in Bamidbar Rabbah 2,2 of the reason for the Jewish camp being provided with flags also goes back to what they experienced a few months earlier when they saw the flags held by the angels. This evoked in them a desire to be given flags also, a request which G’d honored at the time the Tabernacle was erected.
According to another Midrash the experience of listening to G’d’s voice at Mount Sinai was of such overwhelming proportions that each time the people heard a word (commandment) their soul escaped their bodies. They were revived immediately, i.e. they experienced multiple resurrections on that day.
(3) The glory of G’d was on the top of the mountain. We know this because the Torah writes in 19,20 that “G’d descended onto the top of the mountain.” We also have a verse in Exodus 24,17 that “the appearance of G’d was like consuming fire on top of the mountain.” All of the Israelites stood at the farthest end of the mountain. Moses was allowed to enter into the cloud and ascend the mountain, as we know from 24,18 as well as from 19,9.
The expression עב הענן refers to a dark cloud within which the Presence of G’d was concealed. The word חשך in our context means a type of fire. The whole verse in Deut 4,11 must be understood as the following sequence: “and the mountain was burning with fire until the heart of the heaven; חשך, ענן, וערפל.
The word חשך refers to a fire as we explained on Genesis 1,2; this was followed by ענן, which in turn was followed by ערפל, also described as עב הענן. In other words, there were 4 separate stages, each one on a higher level than the previous one, each higher level being “inside” the previous one, closer to the core. The lowest and outermost level was that described as תחתית ההר.
This was followed by the region called ראש ההר. The next higher region to that was called ענן, whereas the highest region was called עב הענן. We find something parallel to these regions of relatively higher levels of sanctity when comparing the way the Israelite nation organized itself on earth when it erected the Holy Temple.
The level of the relatively minimal decree of sanctity, corresponding to the תחתית ההר, was the שער העזרה, the entrance gate to the courtyard of the Temple. The next higher level of sanctity i.e. corresponding to ראש ההר, was the עזרה, the holy courtyard. This was followed by the היכל, the Sanctuary, which corresponded to the level of ענן when compared to what occurred at מתן תורה.
Finally, the Holy of Holies, קדשי קדשים, the innermost sanctum of the Holy Temple was what corresponded to what the Torah described as עב הענן at Mount Sinai. This was equivalent to ערפל, the region where G’d concealed Himself.
