Save "Responsa "
Responsa
(ב) הַחֹ֧דֶשׁ הַזֶּ֛ה לָכֶ֖ם רֹ֣אשׁ חֳדָשִׁ֑ים רִאשׁ֥וֹן הוּא֙ לָכֶ֔ם לְחׇדְשֵׁ֖י הַשָּׁנָֽה׃
(2) This month shall mark for you the beginning of the months; it shall be the first of the months of the year for you.
החדש הזה לכם ראש חדשים זו מצוה ראשונה שצוה הקב''ה את ישראל על ידי משה, ולכן אמר בארץ מצרים, כי שאר מצות שבתורה היו בהר סיני, או שבא לומר בארץ מצרים, לא בעיר מצרים, כמו שאמרו רבותינו (מכילתא כאן) חוץ לכרך. והיה ראוי שיאמר תחלה דברו אל כל עדת ישראל לאמר החדש הזה לכם וגומר הפרשה, אבל משה ואהרן הם במקום ישראל, ואמר לכם כנגד ישראל לדורותם, וחזר ואמר דברו אל כל עדת ישראל, שיצום במצות שעה לקחת פסח מצרים מבעשור:
ולפי מדרשו לכם לומר שקדוש החדש צריך בית דין מומחין (ר''ה כה:) ולכך לא נאמר בתחלה ''דברו אל כל עדת ישראל'', שאין בקדוש החדש אלא משה ואהרן וכיוצא בהם. וטעם החדש הזה לכם ראש חדשים, שימנו אותו ישראל חדש הראשון, וממנו ימנו כל החדשים שני ושלישי עד תשלום השנה בשנים עשר חדש, כדי שיהיה זה זכרון בנס הגדול, כי בכל עת שנזכיר החדשים יהיה הנס נזכר, ועל כן אין לחדשים שם בתורה, אלא יאמר בחדש השלישי (שמות י״ט:א׳), ואומר ויהי בשנה השנית בחדש השני נעלה הענן (במדבר י יא), ובחדש השביעי באחד לחודש וגו' (שם כט א), וכן כלם:
וכמו שתהיה הזכירה ביום השבת במנותינו ממנו אחד בשבת ושני בשבת, כאשר אפרש (רמב"ן על שמות כ׳:ח׳), כך הזכירה ביציאת מצרים במנותינו החדש הראשון והחדש השני והשלישי לגאולתינו, שאין המנין הזה לשנה, שהרי תחלת שנותינו מתשרי, דכתיב (שמות ל״ד:כ״ב) וחג האסיף תקופת השנה, וכתיב (שם כג טז) בצאת השנה, אם כן כשנקרא לחדש ניסן ראשון ולתשרי שביעי, פתרונו ראשון לגאולה ושביעי אליה וזה טעם ראשון הוא לכם, שאיננו ראשון בשנה, אבל הוא ראשון לכם, שנקרא לו לזכרון גאולתינו:
וכבר הזכירו רבותינו זה הענין, ואמרו שמות חדשים עלו עמנו מבבל (ירושלמי ר''ה א ב, ב''ר מח ט), כי מתחלה לא היו להם שמות אצלנו, והסבה בזה, כי מתחלה היה מניינם זכר ליציאת מצרים, אבל כאשר עלינו מבבל ונתקיים מה שאמר הכתוב (ירמיה טז יד-טו) ולא יאמר עוד חי ה' אשר העלה את בני ישראל מארץ מצרים כי אם חי ה' אשר העלה ואשר הביא את בני ישראל מארץ צפון, חזרנו לקרא החדשים בשם שנקראים בארץ בבל, להזכיר כי שם עמדנו ומשם העלנו הש''י כי אלה השמות ניסן אייר וזולתם שמות פרסיים, ולא ימצא רק בספרי נביאי בבל (זכריה א ז, עזרא ו טו, נחמיה א א) ובמגילת אסתר (ג ז). ולכן אמר הכתוב בחדש הראשון הוא חדש ניסן, כמו הפיל פור הוא הגורל (שם). ועוד היום הגוים בארצות פרס ומדי כך הם קוראים אותם ניסן ותשרי וכלם כמונו. והנה נזכיר בחדשים הגאולה השנית כאשר עשינו עד הנה בראשונה:

THIS MONTH SHALL BE UNTO YOU THE BEGINNING OF MONTHS. This is the first commandment which the Holy One, blessed be He, commanded Israel through Moses.


Now the purport of the expression, This month shall be unto you the beginning of months, is that Israel is to count this as the first of the months, and from it they are to count all months — second, third, etc., until a year of twelve months is completed — in order that there be through this enumeration a remembrance of the great miracle, [i.e., the exodus from Egypt, which occurred in the first month]. Whenever we will mention the months, the miracle will be remembered. It is for this reason that the months have no individual names in the Torah. Instead, Scripture says: In the third month; And it came to pass in the second year, in the second month … that the cloud was taken up from over the Tabernacle of the Testimony; And in the seventh month, on the first day of the month, etc., and so in all cases. Just as in counting the weekdays we always remember the Sabbath-day since the weekdays have no specific name of their own, but instead are called “one day in the Sabbath,” “the second day in the Sabbath,” as I will explain, so we remember the exodus from Egypt in our counting “the first month,” “the second month,” “the third month,” etc., to our redemption.
This order of the counting of the months is not in regard to the years, for the beginning of our years is from Tishri, [the seventh month], as it is written, And the feast of ingathering at the turn of the year, and it is further written, And the feast of ingathering, at the end of the year. If so, when we call the month of Nisan the first of the months and Tishri the seventh, the meaning thereof is “the first [month] to the redemption” and “the seventh month” thereto. This then is the intent of the expression, it shall be the first month to you, meaning that it is not the first in regard to the year but it is the first “to you,” i.e., that it be called “the first” for the purpose of remembering our redemption.


Our Rabbis have already mentioned this matter when saying, “The names of the months came up with us from Babylon,” since at first we had no names for the months. The reason for this [adoption of the names of the months when our ancestors returned from Babylon to build the Second Temple], was that at first their reckoning was a memorial to the exodus from Egypt, but when we came up from Babylon, and the words of Scripture were fulfilled — And it shall no more be said: As the Eternal liveth, that brought up the children of Israel out of the land of Egypt, but: As the Eternal liveth that brought up and that led the children of Israel from the land of the north — from then on we began to call the months by the names they were called in the land of Babylon. We are thus reminded that there we stayed [during our exile] and from there, blessed G-d brought us up [to our Land]. These names — Nisan, Iyar, and the others — are Persian names and are to be found only in the books of the prophets of the Babylonian era and in the Scroll of Esther. It is for this reason that Scripture says, In the first month, which is the month of Nisan, just as it says, they cast ‘pur,’ that is, the lot. To this day, people of Persia and Media use these names of the months — Nisan, Tishri, and the others — as we do. Thus through the names of the months we remember our second redemption even as we had done until then with regard to the first one.

(א) דרך המבחן הזה שאמרנו שבו יבחנו הפעולות הטובות והפעולות הרעות, איננו מספיק לדעת כל הפעולות הטובות הנאותות לטבע הנפש, כי להתחלפות מזגי האנשים בהכרח יתחייב שיתחלפו מדותיהם, כי האדם שמזג לבו חם רותח ישבח הגבורה וישמח בה, ומי שמזגו בהפך ישבח המנוחה וישמח בה, ואי אפשר לפי זה להגביל הנאה והמגונה על הדרך שאמרנו אם לא על יד איש שוה המזג שהוא בלתי אפשר שימצא, ולו הונח נמצא הנה בהגבלת המדות הטובות הפרטיות קושי עצום מצד הפעולות בעצמן, כי למה שהיו הפעולות המשובחות והמדות הטובות מצוע בין שתי קצוות שקצה האחד תוספת וקצה האחר חסרון, כמו הנדיבות שהוא מצוע בין הכילות והפיזור, והגבורה שהיא מצוע בין המסירה לסכנות ורכות הלבב, והיה האמצעי בין כל שני קצוות אי אפשר שיוגבל לפי שאינו אלא נקודה אחת, כמו שלא יוגבל הפושר האמתי שיהיה אמצעי באמת בין החום והקור, ולא האמצעי באמיתות בין השחרות והלובן באופן שיורמז אליו בחוש, כן אי אפשר שיוכרו בפעל או יוגבלו הפעולות שהן מצוע בין שתי קצוות, ולזה הוא מבואר שהוא דבר קשה מאד להגביל הפעולות מצד הידיעה המחקרית.

(ב) ועוד שאף אם תספיק הידיעה המחקרית להגביל הפעולות הטובות כפי הטבע האנושי, הנה אי אפשר שתספיק לדעת הדברים הנרצים אצל השם, וכבר בארנו בפרק חמישי מזה המאמר שהשלמות האנושי נתלה בעשיית הדברים הנרצים אצל השם יתברך, והדברים הנרצים אצל השם יתברך אי אפשר שיודעו מצד הידיעה המחקרית, לפי שאם סכלנו מעלת שר ודרכו ומנהגיו או שלמותו ומהות שררתו ומדרגתו, לא נדע הדברים שיחר אפו בהם או הדברים שייטבו בעיניו, ולהיות השם יתברך נעלם תכלית ההעלם, אי אפשר לנו לדעת כל הדברים שהם טובים בעיניו מכל הפעולות שאפשר שיפעלם האדם או הדברים שהם בלתי טובים, ומה שאפשר שיודע מהם הוא על צד הכללות, כמו שהרע נמאס בעיני השם, כמו שאמר הכתוב טהור עינים מראות ברע והבט אל עמל לא תוכל, והטוב רצוי לפניו דרך כלל, אבל לא נדע פרטי הפעולות הטובות שהן נרצות אצל השם יתברך.

(ג) ולמה שיהיה מדרך כל פועל חכם שיתחכם ויחתור דרך בשיגיע מפעולתו התכלית המכוון בה, כדי שלא תהיה פעולתו פעל בטל כשלא יגיע ממנה התכלית המכוון, חייבה החכמה העליונה להמציא דרך בו יודעו הדברים הנרצים אצל השם והבלתי נרצים אליו, כדי שבאמצעות הדרך הזה יגיע האדם להשגת שלמותו האנושי ותכליתו, אחר שאין כח ביד הידיעה המחקרית להגביל זה על השלמות, והדרך הזה הוא להשפיע שפע נבואיי על איש נבחר ממין האדם, כדי שעל ידו יודעו לאנשים הדברים הנרצים אצל השם יתברך מהבלתי נרצים, ובעבור זה הוא שאמרו רבותינו ז״ל כי בתחלת היצירה מיד נצטווה אדם על שבע מצות, כמו שבארו זה במסכת סנהדרין פרק ארבע מיתות, וסמכום אל פסוק ויצו ה׳ אלהים על האדם לאמר מכל עץ הגן אכל תאכל, וכאלו בארו בזה שבזולת צווי אלהי אי אפשר שיודעו הדברים הנרצים אצל השם או הבלתי נרצים, ושלא נענש קין על הריגת הבל אלא בעבור שעבר על מצות ה׳, וכן דור המבול נענשו על החמס אשר בכפיהם ואנשי סדום על חטאם ופרעה על דבר שרי אשת אברם, לפי שכלם היו עוברים על מה שנצטווה אדם הראשון, אבל בזולת זה לפי מה שיראה מדבריהם לא היו נענשים, זהו דרך חכמינו ז״ל בזה.

(ד) ואולם כבר יקשה לפי זה הדרך למה לא שעה השם יתברך לקין ואל מנחתו, שהרי לא חטא בשום דבר משבע מצות שנצטווה עליהם אדם, אלא אם נאמר שחטא בכוונתו בענין נוטה לצד עבודה זרה מה שאינו נראה כן מפשט הכתובים.

(ה) ויותר ראוי שנאמר בזה הוא שיש בכאן שני מיני פעולות ראוי שיהיו נמצאות בשכל האדם בטבע, המין האחד הוא הרחקת העול והתמדת היושר בין האנשים כדי שיתקיים המין האנושי, ועל זה נענש קין על הריגת הבל ודור המבול על החמס ופרעה ואבימלך. וזה המין מן הפעולות אף על פי שהעובר ראוי לעונש, מכל מקום אין בשמירתם הקנאת שום שלמות לנפש, כי אם ישכון האדם יחידי במדבר מבלי שיהיה חלק מדינה לא יצטרך אל השלמות הזה.

(ו) והמין השני הוא מין מן הפעולות שראוי שימצאו באדם בשרש יצירתו בטבע גם כן, והם הנותנות שלמות בנפש האדם, וזה כמו ההכנע אל השם ועשות מה שיגזור השכל האנושי על הכללות שהוא טוב בעיני השם, שאלו דברים נודעים לאדם בטבע, כמו שאמר הנביא כשהיה מוכיח את ישראל על שלא היו מכירים דרכי השם ומשפטיו, אמר אך דלים הם נואלו כי לא ידעו דרך ה׳ משפט אלהיהם, ואמר במקום אחר גם חסידה בשמים ידעה מועדיה ותור וסוס ועגור שמרו את עת בואנה ועמי לא ידעו את משפט ה׳, ולא אמר כל זה על דרכי התורה ומשפטיה, כי אלו אינם נודעים לאדם בטבע כידיעת החסידה מועדיה ותור וסוס ועגור עת בואנה, אבל אמר זה על ידיעת דרך השם הנכרת בטבע לכל איך הוא מכלכל העולם וחונן ונותן מזון לכל הבריות ומקיים אותם תמיד, ושראוי להודות שהכל בא מאתו, וזהו דרך ה׳, ומשפט אלהיהם הוא ידיעת משפט מדרגת היוצר מיצוריו בשראוי להכנע תמיד לפניו כעבד לפני האדון ושלא לזלזל בכבודו להשוות ערך הנכבד אל הפחות, שכל אלו דברים יגזור אותם טבע השכל האנושי מבלי למידה ולמוד.

(ז) ועל זה לא שעה השם לקין ואל מנחתו, לפי שלא היתה ההודאה על הכוונה הראויה כפי מה שיגזור טבע השכל, כי השכל האנושי יגזור שראוי להודות למטיב כעל כל אשר גמלהו, ושאין ראוי להקריב לאדון מנחה פחותה ממין גרוע בהיותו יכול להביא ממין חשוב, כי זה זלזול בכבוד האדון, ועל כן לא היה לו לקין להביא מפרי האדמה כזרע פשתן או הפולים והזרעונים ודומיהם, אלא מפרי העץ כתאנים וענבים ורמונים שהוא מין חשוב, ובעבור שלא עשה כן חטא והיה ראוי לעונש אף על פי שלא נצטווה על כך.

(ח) ואולם אף אם יודעו מצד השכל האנושי כוללי שני אלו המינים שאמרנו, מכל מקום אחר שאינו מספיק לדעת פרטיותם וכל הדברים הנרצים אצל השם יתברך, ראוי שימצא שפע אלהי על ידו ישלם ידיעת הדעות והאמונות האמתיות ופרטי כל הפעולות הנרצות אצל השם יתברך שעל ידם יושג התכלית האנושי, כי אין ראוי שתקצר יד ההשגחה האלהית בזה הדבר, שהוא כמעט הכרחי למין האדם להקנאת השלמות האנושי, כמו שלא קצרה בהקנאת דברים רבים לבעלי חיים אינם הכרחיים להם במציאותם, כמו כפילת החושים ודומיהם, ופרטי השגחות רבות נמצאו במינים רבים מתחלפים מן הבעלי חיים על צד היותר טוב ולא על צד ההכרח, כמו שכבר בארנו זה בפרק ששי ממאמר הראשון:

(1) The test which we mentioned for distinguishing between good and bad acts is not sufficient to enable us to know all the good acts which are appropriate to the nature of the soul. For as men differ in their temperaments and dispositions they necessarily have different qualities. A person whose temperament is hot will admire courage and take pleasure in it; while a person of opposite temperament will admire and take pleasure in quiet. The only way to determine what is becoming and what is unbecoming in the manner above mentioned is by referring to the standard of a person of equable temperament, who does not exist. And even if such a person did exist, we should find enormous difficulty in determining what is a good quality in a particular case, a difficulty that is due to the acts themselves. For an admirable act and a good quality represent the mean between the two extremes of excess and defect. Thus generosity is a mean between niggardliness and extravagance; courage is a mean between rashness and cowardice. But the mean between two extremes can not be determined, because it is only a point. Thus it is impossible to determine the truly lukewarm, which is a mean between the hot and the cold, nor is it possible to determine the true mean between black and white so that it may be perceived with the eye. In the same way it is impossible to know or define actually the actions which are intermediate between the two extremes. It is clear therefore that it is very difficult to determine acts by intellectual investigation.

(2) Moreover even if it were possible by rational investigation to determine good acts in reference to human nature, it would still be impossible to know what things are acceptable to God. But we made it clear in the fifth chapter of this Book that human perfection depends upon doing those things which are acceptable to God. But we can not by investigation know what things are acceptable to God, because if we do not know the qualities of a ruler and his method and habits, or his perfection and the nature of his government and his station, we do not know what things please him and what things arouse his displeasure. Now as God is absolutely unknown to us, we can not know which of all the possible acts of man are pleasing to Him, and which are not. We can only have a general knowledge, for example that evil is displeasing to God, as the Bible says, “Thou that art of eyes too pure to behold evil, and that canst not look on mischief,” and that good is acceptable to Him. But we do not know what particular good deeds are pleasing to Him.

(3) Now inasmuch as it behooves every wise agent to devise a method by which to ensure the realization of the purpose of his acts, else his work would be in vain, God in His wisdom devised a method by which we may know what things are acceptable to God and what things are not, in order that by means of this method man may be able to attain the human end and perfection, since he can not determine this matter by intellectual investigation. This method is to bestow the spirit of prophecy upon a chosen individual of the human race through whom mankind may know what things are pleasing to God and what things are not. This is why the Rabbis say that in the beginning of creation the first man was given seven commandments, as is explained in the treatise Sanhedrin, chapter “Arba‘ Mitot,” connecting the statement with the verse, “And the Lord God commanded the man saying: ‘of every tree of the garden thou mayest freely eat;’ ” intimating that without the divine command it would be impossible to know what things are agreeable to God and what things are not; and that Cain was punished for killing Abel because he transgressed the command of God. Also that the generation of the flood were punished for their wrong doing, the men of Sodom for their sins, Pharaoh on account of Sarai the wife of Abraham, because all of them transgressed the command given to the first man. Otherwise, it seems from their words, they would not have been punished. This is the opinion of the rabbinical sages.

(4) The question, however, still arises, according to this point of view, why did not God have respect unto Cain and his offering, seeing that Cain had not violated any of the seven commandments given to Adam? Unless we say that he sinned in intention in a manner which bordered upon idolatry, an interpretation which is not suggested in the expression of the text.

(5) The proper answer is this. There are two kinds of actions which ought to exist by nature in the human mind. One is suppression of wrong doing and continuous pursuit of right among men, so that the human race may be perpetuated. This is why Cain was punished for killing Abel, the generation of the flood was destroyed for violence, and Pharaoh and Abimelech were punished. This kind of acts makes the transgressor liable to punishment but does not confer any perfection upon the soul of the observer, for if a man were to live alone in a desert without participating in social and political life, he would not need this kind of perfection.

(6) The second kind of acts is also natural to man and gives perfection to his soul. Examples are: submission to God, and doing those things in general which the human reason declares are acceptable to God. These things are known to man by nature, as the prophet says, reproving Israel for ignoring the ways and judgments of God: “Surely these are poor, they are foolish, for they know not the way of the Lord, nor the ordinance of their God.” In another place he says, “Yea, the stork in the heaven knoweth her appointed times; and the turtle and the swallow and the crane observe the time of their coming; but My people know not the ordinance of the Lord.” These observations do not refer to the ways and ordinances of the Torah, for these are not known to man by nature as the stork knows her appointed times, or as the turtle and the swallow and the crane observe the time of their coming. They refer to the knowledge of God which is known by nature to all, such as the fact that He supports the world and mercifully supplies food to all creatures and maintains them continually, and that He should be thanked because all things come from Him. This is the meaning of the expression, “way of the Lord.” “The ordinance of their God,” denotes the knowledge of the relation of the Creator to His creatures—the duty of constant submission to Him, as a slave submits to his master, and to refrain from showing disrespect to Him by equal treatment of the honorable with the inferior—all of them things which the nature of human reason dictates without any study or teaching.

(7) The reason God did not have respect unto Cain and his offering, was because his service was not done with the proper intention, as the nature of the reason demands. Reason dictates that we should be thankful to a benefactor in accordance with the benefits we receive from him, and that one should not bring to the master a cheap present of an inferior quality if one can bring one of good quality, for this signifies an offence to the honor of the master. Therefore Cain should not have brought of the fruits of the earth, like flax seed, beans, vegetables, and so on, but he should have brought of the fruit of the tree, like figs and grapes and pomegranates, which belong to a better species. Not doing so, he sinned, and deserved punishment, though he had not received any command concerning the matter.

(8) But although the general principles of these two kinds of acts are known by the human mind, nevertheless, inasmuch as the human reason is not adequate to give a knowledge of particulars and of all the things which are agreeable to God, there must be a divine inspiration by which one may acquire true and complete knowledge and belief concerning the particular acts acceptable to God, by which the human purpose may be realized. It can not be that divine providence should fail in a matter of this sort which is almost indispensable for man for the attainment of human perfection, as we find that Providence has not failed to supply the lower animals with many things which are not indispensable for their existence, as for example the double sense organs, and other instances of provisions found in different animal species to improve their condition, which are not absolutely necessary, as we explained in the sixth chapter of the First Book.

וכן מצינו בימי עזרא שבטלו מנין החדשים מניסן, שהיו מונין כן כפי משפטי התורה, לפי שכתוב החדש הזה לכם ראש חדשים ראשון הוא לכם לחדשי השנה, והיא מצוה ראשונה שנצטוו ישראל, כי אף על פי שתשרי ראש השנה למנין שנות העולם כמו שאמר הכתוב וחג האסיף תקופת השנה, וחג האסיף בצאת השנה, וממנו מונין לשמיטין וליובלות, צוחה תורה למנות מנין החדשים מניסן בכל חשבונותיהם, לפי שאז יצאו ישראל ממצרים והיתה תחלת צמיחת האומה, וכן תמנה היא גם כן כל חשבונותיה מניסן, ויהי בשנה השנית בחדש השני בעשרים בחדש, בחדש השלישי וגו׳, ובחדש השביעי באחד לחדש, ובעשור לחודש השביעי הזה יום הכפורים הוא, ואין לחדשים שמות במשפטי התורה אבל ראוי שיהיה שמם שני שלישי רביעי חמישי ששי שביעי לניסן זכר ליציאת מצרים, וזהו שאמר הכתוב ראשון הוא לכם לחדשי השנה, כלומר למנין החדשים תמנו מניסן אף על פי שלמנין שנים ראוי למנות מתשרי כמו שאמרנו.
We find also that in the time of Ezra they ceased counting the months from Nisan, though this is the method of counting prescribed in the Torah, as we read, “This month shall be unto you the beginning of months; it shall be the first month of the year to you,’ this being the first commandment given to Israel. Although Tishri is the beginning of the year when we count the years of the world, as we read, “And the feast of ingathering, at the turn of the year;” “And the feast of ingathering, at the end of the year;” and when we compute the sabbatical and the jubilee years, yet the Torah commanded us to count the months from Nisan whenever we count them, because in this month Israel came out of Egypt and the nation first came into existence. The Torah itself computes all its calculations from Nisan. Thus, “And it came to pass in the second year, in the second month, on the twentieth day of the month;” “In the third month, etc.;” “And in the seventh month on the first day of the month;” “And on the tenth day of this seventh month is the day of atonement.” According to the usage of the Torah the months have no names, but must be called second, third, fourth, fifth, sixth, seventh, beginning with Nisan, in memory of the Exodus from Egypt. This is the meaning of the verse, “It shall be the first month of the year to you.” That is to say, when you count months, begin with Nisan, though when you count years, you must count from Tishri, as we said before.
וכאשר עלו מבבל ראו לעשות זכר לגאולה השנית ועשו זה בשני דברים, האחד שהניחו כתב עברי ובחרו להם כתב אשורי זכר שגלו אל אשור ונגאלו משם, וכן אמרו רבותינו ז״ל בתוספתא דמסכת סנהדרין, למה נקרא שמו אשורית שעלה עמהם מאשור, רבי אומר בכתב זה נתנה תורה לישראל וכו׳ ולמה נקרא שמה אשורית שמאושר בכתב. ולפי הנראה מסוגית הגמרא ריש פרק כל כתבי הכתב שבידינו היום שהספרים נכתבים בו אינו כתב עברי בלי ספק, ואם כן יש לומר כי רבי אינו חולק אלא לומר שאחר שהלוחות היו כתובים בו לא נקרא שמו אשורית על שעלה עמהם מאשור, אבל יודה שהכתב הנהוג באומה מקדם שהיה כתב עברי נשתנה, ואף אם תאמר שהוא חולק בזה ידוע הוא שאין דברי רבי שהוא יחיד במקום דברי חכמים כלום.
But when they returned from Babylon, they desired to commemorate the second deliverance, which they did in two ways. The first was that they discontinued the Hebrew script and adopted the Assyrian in memory of the redemption from the Assyrian exile. Thus our Rabbis say, in the Tosefta of the treatise Sanhedrin, “Why is it called Asshurit? Because it came with them from Assyria (Asshur). Rabbi says, The Torah was given to Israel in these characters … And the reason it is called Asshurit (אשורית) is because it is the most excellent (משורית) of writings.” According to the sense of the Gemara in the beginning of chapter “Kol Kitbe,” it seems that the characters we now use and in which our books are written, are not Hebrew. If so, we may say that Rabbi’s difference of opinion consists merely in saying that since the Tables of Stone were written in these characters, the name Asshurit was not given to them because they came from Assyria; but he admits that the Hebrew characters used by the people anciently were changed. But even if we grant that he does not agree that there was a change, it matters not, because his opinion, that of a single person, does not count as against the opinion of the majority of the wise men.
ומכל מקום יתבאר ממה שכתבנו ששנו כל הכתב או קצתו זכר לגאולה השנית. וכן עשו דבר אחר זכר לגאולה השנית, והוא שהניחו מלמנות מנין החדשים מניסן כמו שהיו רגילין למנות זכר ליציאת מצרים, וחזרו למנות מנין אחר לחדשים, וזהו שאמרו רבותינו ז״ל שמות החדשים עלו עמהם מאשור, כלומר שהיו מונין החדשים בשמותם תשרי מרחשון כסליו כמו שהיו מונין אותם באשור זכר לגאולה השנית ולא שני שלישי רביעי כאשר בתחלה, וכן כתב הרמב״ן ז״ל בפרשת בא אל פרעה.
At any rate it is clear from all that went before that they changed the whole or part of their writing in memory of the second deliverance. And they also did another thing in memory of the second deliverance, namely they ceased counting the months from Nisan, as they had been accustomed to do in memory of the Exodus from Egypt, and adopted another method of counting. This is what our Rabbis mean when they say, “The names of the months came with them from Assyria.” That is to say, they counted the months by name, Tishri, Marheshvan, Kislev, as they did in Assyria, in memory of the second deliverance, and not second, third, fourth, as they did before. This is also the explanation of Nahmanides in his commentary on section “Bo.”
ונראה מזה כי הם הבינו שצווי מנין החדשים היה זמניי, רוצה לומר כל עוד שתתמיד הגאולה ההיא, אבל אחר שגלו שנית ונגאלו משם ונצטוו על ידי ירמיה לא יאמר עוד חי ה׳ אשר העלה את בני ישראל מארץ מצרים כי אם חי ה׳ אשר העלה ואשר הביא את זרע בית ישראל מארץ צפון וגו׳, ראו להניח המנין הראשון שהיה זכר ליציאת מצרים וחזרו למנות מנין אחר מתשרי לשנות העולם, והשאירו שמות החדשים שעלו עמהם מאשור זכר לגאולה השנית, כי הבינו שצווי מנין החדשים מניסן היה זמניי ולא צווי נצחי אף על פי שלא נזכר בו זמן.
It seems from this, then, that they understood the pentateuchal commandment concerning the numbering of the months to be temporary, i. e. as long as that deliverance lasted. But after they were exiled a second time and were delivered again, and were told by Jeremiah, “They shall no more say: ‘As the Lord liveth, that brought up the children of Israel out of the land of Egypt;’ but: ‘As the Lord liveth, that brought up and that led the seed of the house of Israel out of the north country’ …,” they thought that it was proper to give up the first mode of counting which was in memory of the Exodus from Egypt, and adopted a different one, beginning with Tishri, when they counted the years of the world. And they also retained the names of the months which they brought with them from Assyria, in memory of the second deliverance, for they understood that the commandment in the Pentateuch to count the months from Nisan was temporary and not perpetual, though there is no mention of time.
שלא לקלל אחד מישראל בין איש בין אשה - שלא לקלל אחד מישראל בין איש בין אשה. ואף על פי שאינו שומע הקללה, שנאמר (ויקרא יט יד) לא תקלל חרש. ובא הפרוש עליו מי שאינו שומע קללתך, וכן תרגם אונקלוס (שם). ולשון ספרא (קדושים ב יג) אין לי אלא חרש, מנין לרבות כל אדם? תלמוד לומר (שמות כב כז) בעמך לא תאר. אם כן למה נאמר חרש? מה חרש מיחד שהוא בחיים, יצא המת שאינו בחיים. אף על פי שאין בנו כח לדעת באי זה ענין תנוח הקללה במקלל ואי זה כח בדבור להביאה עליו, ידענו דרך כלל מכל בני העולם שחוששין לקללות, בין ישראל בין שאר האמות, ויאמרו שקללת בני אדם גם קללת הדיוט תעשה רשם במקלל ותדביק בו המארה והצער. ואחר דעתנו דבר זה מפי הבריות נאמר כי משרשי המצוה, שמנענו השם מהזיק בפינו לזולתנו כמו שמנענו מהזיק להם במעשה, וכעין ענין זה אמרו זכרונם לברכה (מו''ק יח א) ברית כרותה לשפתים. כלומר, שיש כח בדברי פי אדם.
To not curse an Israelite, whether a man or a woman: To not curse an Israelite, whether a man or a woman; and even though he does not hear the curse, as it is stated (Leviticus 19:14), "You shall not curse the deaf" - and the explanation comes about this [that it is] one who does not hear your curse. And so did Onkelos translate [it]. And the language of Sifra, Kedoshim, Section 2:13 [is] "I only have a deaf person, from where do I include every man? [Hence] we learn to say (Exodus 22:27), 'among your people, you shall not maledict.' If so, why does it state, 'deaf?' Just like a deaf person is unique that he is alive - to exclude the dead that is not alive." Even thought we do not have the power to know in which way a curse impacts upon the one cursed, and with what power within speech there is to bring [that impact] upon him, we know more generally that people are concerned about curses - whether Israel or other nations - and say that curses of people, and even curses of commoners, have an impact on the one cursed and attaches malediction and distress to him. And since we know this thing from the mouth of the creatures, we will say that it is from the roots of the commandment that God prevented us from injuring others with our mouths, [just] like he prevented us from injuring them with action. And similar to this did they, may their memory be blessed, say (Moed Katan 18a), "A covenant is made with the lips" - meaning to say that there is power in the words of a person's mouth.
ואפשר לנו לומר, לפי עניות דעתנו, כי בהיות הנפש המדברת שבאדם חלק עליוני, וכמו שכתוב (בראשית ב ז) ויפח באפיו נשמת חיים. ותרגם לרוח ממללא, נתן בה כח רב לפעל אפילו במה שהוא חוץ ממנה, ועל כן ידענו ונראה תמיד כי לפי חשיבות נפש האדם ודבקותה בעליונים כנפש הצדיקים והחסידים ימהרו דבריהם לפעל בכל מה שידברו עליו, וזה דבר ידוע ומפרסם בין יודעי דעת ומביני מדע. ואפשר לומר עוד, כי הענין להשבית ריב בין בני אדם ולהיות ביניהם שלום, כי עוף השמים יוליך את הקול, ואולי יבואו דברי המקלל באזני מי שקלל. והרמב''ם זכרונו לברכה אמר (בסהמ''צ ל''ת שי''ז) בטעם מצוה זו כדי שלא יניע נפש המקלל אל הנקמה ולא ירגילנה לכעס. ועוד האריך בענין בספרו. ונראה לי מדבריו, שלא יראה הוא בדעתו נזק אל המקלל בקללה, אלא שתרחיק התורה הענין מצד המקלל, שלא ירגיל נפשו אל הנקמה וכעס ואל פחיתות המדות. וכל דברי רבותינו נקבל עם היות לבבנו נאחז במה שכתבנו יותר.
And it is possible for us to stay - according to the paucity of our intelligence - that since the speaking soul in man is the elevated part, and as it is written (Genesis 2:7), "He blew into his nostrils the breath of life," and it is translated (by Onkelos) as "a speaking spirit"; He gave it great power to impact even on that which is external to it. And hence we have known and it is always seen that to the extent of the importance of a man's soul and its clinging to the elevated things - like [is the case with] the souls of the righteous and the pious - will their words be quick to impact upon all that they speak about. And this is something well-known and famous among those that know knowledge and understand science. And it possible to say also that the matter is to stifle a quarrel between people and that there be peace between them; since the birds of the sky make the voice travel, and maybe the words of the one that cursed will come to the ears of the one that he cursed. And Rambam, may his memory be blessed, said (Sefer HaMitzvot LaRambam, Mitzvot Lo Taase 317) as the reason of the commandment [that is is] in order that the soul of the one that curses not be moved to vengeance and that he not become used to anger. And he wrote at further length about this in his book. And it appears to me from his words that, in his opinion, he does not see any injury to the one cursed from the curse, but rather that the Torah is distancing the matter from the perspective of the one that curses - that he not accustom himself to vengeance and anger and to lowly traits. And we shall accept all the words of our rabbis, though our hearts hold more of what we have written.
אֵיתִיבֵיהּ רַבִּי יוֹחָנָן לְרַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן לָקִישׁ מַעֲשֶׂה בִּבְנֵי בְרַק בְּאֶחָד שֶׁמָּכַר בְּנִכְסֵי אָבִיו וּמֵת וּבָאוּ בְּנֵי מִשְׁפָּחָה וְעִרְעֲרוּ לוֹמַר קָטָן הָיָה בִּשְׁעַת מִיתָה וּבָאוּ וְשָׁאֲלוּ אֶת רַבִּי עֲקִיבָא מַהוּ לְבוֹדְקוֹ אָמַר לָהֶם אִי אַתֶּם רַשָּׁאִים לְנַוְּולוֹ וְעוֹד סִימָנִין עֲשׂוּיִין לְהִשְׁתַּנּוֹת לְאַחַר מִיתָה
Rabbi Yoḥanan raised an objection to Rabbi Shimon ben Lakish from a baraita: There was an incident in Bnei Brak involving one who sold some of his father’s property that he had inherited, and he died, and the members of his family came and contested the sale, saying: He was a minor at the time of his death, and therefore the sale was not valid. And they came and asked Rabbi Akiva: What is the halakha? Is it permitted to exhume the corpse in order to examine it and ascertain whether or not the heir was a minor at the time of his death? Rabbi Akiva said to them: It is not permitted for you to disgrace him for the sake of a monetary claim. And furthermore, signs indicating puberty are likely to change after death, and therefore nothing can be proved by exhuming the body.
הָכִי נָמֵי מִסְתַּבְּרָא מִדְּקָאָמַר לְהוּ אִי אַתֶּם רַשָּׁאִים לְנַוְּולוֹ וְאִישְׁתִּיקוּ אִי אָמְרַתְּ בִּשְׁלָמָא בְּנֵי מִשְׁפָּחָה קָא מְעַרְעֲרִי מִשּׁוּם הָכִי אִישְׁתִּיקוּ אֶלָּא אִי אָמְרַתְּ לָקוֹחוֹת קָא מְעַרְעֲרִי אַמַּאי שָׁתְקִי לֵימְרוּ לֵיהּ אֲנַן זוּזֵי יָהֲבִינַן לֵיהּ לִינַּוַול וְלִינַּוַּול
This, too, stands to reason, as Rabbi Akiva said to the claimants: You are not permitted to disgrace him, and they were silent. Granted, if you say that the members of his family were contesting the sale, due to that reason they were silent, as they accepted that they should not disgrace their relative. But if you say that the buyers were contesting the claim of the relatives, why were they silent? They should have said to Rabbi Akiva: We gave him money, and if our right to the property cannot be proven without disgracing him, let him be disgraced.
אִי מִשּׁוּם הָא לָא אִירְיָא הָכִי קָאָמַר לְהוּ חֲדָא דְּאִי אַתֶּם רַשָּׁאִים לְנַוְּולוֹ וְעוֹד וְכִי תֵּימְרוּ זוּזֵי שְׁקַל לִינַּוַול וְלִינַּוַּול סִימָנִים עֲשׂוּיִין לְהִשְׁתַּנּוֹת לְאַחַר מִיתָה
The Gemara rejects this argument: If it is due to that reason, i.e., this claim they could have said, there is no conclusive argument. This is what Rabbi Akiva said to them: One reason to prohibit exhuming the body is that you are not permitted to disgrace him. And furthermore, if you should say: He took the money; let him be disgraced, in any event nothing can be proved by exhuming the body, as signs indicating puberty are likely to change after death.
רַבִּי אֶלְעָזָר כִּי מָטֵי לְהַאי קְרָא, בָּכֵי: ״וְלֹא יָכְלוּ אֶחָיו לַעֲנוֹת אֹתוֹ כִּי נִבְהֲלוּ מִפָּנָיו״, וּמָה תּוֹכֵחָה שֶׁל בָּשָׂר וָדָם כָּךְ, תּוֹכֵחָה שֶׁל הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא — עַל אַחַת כַּמָּה וְכַמָּה. רַבִּי אֶלְעָזָר כִּי מָטֵי לְהַאי קְרָא, בָּכֵי: ״וַיֹּאמֶר שְׁמוּאֵל אֶל שָׁאוּל לָמָּה הִרְגַּזְתַּנִי לְהַעֲלוֹת אוֹתִי״, וּמָה שְׁמוּאֵל הַצַּדִּיק הָיָה מִתְיָירֵא מִן הַדִּין, אָנוּ — עַל אַחַת כַּמָּה וְכַמָּה!
The Gemara similarly relates: When Rabbi Elazar reached this verse, he cried: “And his brethren could not answer him, for they were affrighted at his presence” (Genesis 45:3). He said, in explanation of his emotional reaction: If the rebuke of a man of flesh and blood was such that the brothers were unable to respond, when it comes to the rebuke of the Holy One, Blessed be He, all the more so. When Rabbi Elazar reached this verse, he cried: “And Samuel said to Saul: Why have you disquieted me, to bring me up” (I Samuel 28:15). He said: If Samuel the righteous was afraid of judgment when he was raised by necromancy, as he thought he was being summoned for a Divine judgment, all the more so that we should be afraid.

(ז) אסור לפתוח הקבר אחר שנסתם הגולל אפילו אם עוררים היורשים לפתחו כדי לבדוק אם הביא שתי שערות:

(7) It is forbidden to open the grave after it was closed [by] the Golel,24e., earth had already been put on the coffin. Otherwise, it may be opened.

even if the heirs protest to open it in order to examine [the corpse] whether he has grown

This ruling is found in the Talmud where it is related that a certain person who sold his father’s estate, died, and the heirs insisted that the deceased was a minor at the time of death, who was legally ineligible to sell any of the father’s estate. Consequently, they claimed that the estate should be returned to the surviving heirs. When they asked to have the body exhumed, they were told that it was not permitted because a) one would thereby dishonour the dead, and b) the signs of maturity undergo a change after death.

איסור פנוי המת והעצמות ממקומן. ובו ז' סעיפים:
אין מפנין המת והעצמות לא מקבר מכובד לקבר מכובד ולא מקבר בזוי לקבר בזוי ולא מבזוי למכובד ואצ"ל ממכובד לבזוי ובתוך שלו אפילו ממכובד לבזוי מותר שערב לאדם שיהא נח אצל אבותיו וכן כדי לקברו בארץ ישראל מותר ואם נתנוהו שם על מנת לפנותו מותר בכל ענין ואם אינו משתמר בזה הקבר שיש לחוש שמא יוציאוהו עובדי כוכבים או שיכנסו בו מים או שהוא קבר הנמצא מצוה לפנותו (יש נוהגין לתת מעפר א"י בקבר) (א"ז) (ויש למנהג זה על מה שיסמוכו) (מדרש תנחומא פ' ויחי):

One should not remove a corpse and bones1Two reasons are advanced for this prohibition:

a) The disturbance of removal is hard on the dead — TaZ

b) Removal is considered a disrespectful treatment of the dead — RIDBaZ