Don't miss an episode! Subscribe to the Madlik podcast: Spotify | Apple Podcasts | Google Podcasts
and Join Madlik on Clubhouse every Thursday at 8:00pm Eastern so you can participate in our weekly live discussion of the Parsha
נפש כי תחטא בשגגה בעבור היות המחשבה בנפש והיא השוגגת הזכיר כאן נפש וטעם הקרבנות על הנפש השוגגת מפני שכל העונות יולידו גנאי בנפש והם מום בה ולא תזכה להקביל פני יוצרה רק בהיותה טהורה מכל חטא ולולי זה היו טפשי העמים זוכים לבא לפניו ולכן הנפש השוגגת תקריב קרבן שתזכה לקרבה אל האלקים אשר נתנה ובעבור זה גם כן הזכיר נפש ורבותינו דרשו (ת"כ כאן) נפש לרבות הגרים והעבדים ולא הזכיר בחטאת כהן המשיח "וכפר עליו ונסלח לו" כאשר הזכיר בשאר החוטאים בקהל ובנשיא ובהדיוט אולי לרוב מעלתו לא יתכפר ונסלח לו לגמרי עד שיתפלל ויתחנן לאלקיו כי מלאך ה' צבאות הוא וצריך להיותו נקי וטהר ידים ולא הזכיר כאן בפרים הנשרפים בהקטרת האמורים "ריח ניחוח" ולא "אשה לה'" והטעם בעבור היות מהם חלק בחוץ איננו לאשה לה' ובשעיר הנשיא הזכיר כפרה ולא הזכיר "אשה ריח ניחוח לה'" (במדבר כח ח) בעבור היות הקרבן שעיר ובחטאת היחיד הזכיר "לריח ניחוח לה'" ולא הזכיר "אשה" כי בידוע שהוא אשה כי הכונה כולה באשה לה' והמשכיל יבין:
IF A SOUL SHALL SIN IN ERROR. Since the process of thinking is centered in the soul, and it is the soul which commits the error, Scripture mentions here nefesh (soul). The reason for the offerings for the erring soul is that all sins [even if committed unwittingly] produce a particular “stain” upon the soul and constitute a blemish thereon, and the soul is only worthy to be received by the countenance of its Creator when it is pure of all sin. Were it not so, then all the fools of the world would be deserving to come before Him. It is for this reason that the erring soul brings an offering, through which it becomes worthy of approaching unto G-d who gave it. It is on account of this that Scripture mentions here nefesh (soul). Our Rabbis have interpreted: “‘Nefesh’ (A soul) — this [word is used to] include proselytes and slaves” [thus teaching us that they too are under the obligation of bringing this offering, since the term nefesh is inclusive of them as well].
Now in the case of the sin-offering of the anointed priest [first discussed here in Verses 3-12], He does not say “and [the priest] shall make atonement for him, and he shall be forgiven,” as He mentions in the case of other sinners — namely, the whole congregation, the prince, and the common man. Perhaps the reason for this is that due to his great importance he cannot obtain atonement nor be forgiven completely until he prays and beseeches his G-d, for he is the messenger of the Eternal of hosts, and he must be of clean and pure hands [so that he can never be reproached with anything; hence in addition to the offering he must bring, he must also pray especially for forgiveness].
Scripture does not mention here, when speaking about the bulls which were to be entirely burnt, that the burning of those portions offered on the altar is “of a pleasing odor,” or that it is “a fire-offering unto the Eternal.” The reason for this is that since part of them is burnt outside [the camp of Israel], it is therefore not for “the fire unto the Eternal.” In the case of the goat of the prince [which he brings as his sin-offering], He mentioned “atonement” [and the priest shall make atonement for him] but did not state that it is “a fire-offering, of a pleasing odor unto the Eternal,” because the offering is a sa’ir (a goat). In the case of the sin-offering of the common person, He mentions that it is for a pleasing odor unto the Eternal, but does not mention “a fire-offering,” for it is self-understood that it is such, since the whole purpose of the fire-offering is to the Eternal. The student learned [in the mystic lore of the Cabala] will understand.
רֵישׁ לָקִישׁ אָמַר אֵין אָדָם עוֹבֵר עֲבֵירָה אֶלָּא אִם כֵּן נִכְנַס בּוֹ רוּחַ שְׁטוּת שֶׁנֶּאֱמַר אִישׁ אִישׁ כִּי תִשְׂטֶה אִשְׁתּוֹ תִּשְׂטֶה כְּתִיב
וּפְלִיגָא דְּרַבִּי אֲבָהוּ, דְּאָמַר רַבִּי אֲבָהוּ: מָקוֹם שֶׁבַּעֲלֵי תְשׁוּבָה עוֹמְדִין — צַדִּיקִים גְּמוּרִים אֵינָם עוֹמְדִין, שֶׁנֶּאֱמַר: ״שָׁלוֹם שָׁלוֹם לָרָחוֹק וְלַקָּרוֹב״. ״לָרָחוֹק״ בְּרֵישָׁא, וַהֲדַר ״לַקָּרוֹב״.
And the Gemara notes that this statement disagrees with the opinion of Rabbi Abbahu who holds that penitents are superior to the righteous. As Rabbi Abbahu said: In the place where penitents stand, even the full-fledged righteous do not stand, as it is stated: “Peace, peace upon him who is far and him who is near.” Peace and greeting is extended first to him who is far, the penitent, and only thereafter is peace extended to him who is near, the full-fledged righteous.
עבירה לשמה
בעלי התוספות[19] והמהרי"ק[20] קובעים לפי התקדים של מעשה יעל ואסתר, כי מותר לעבור עבירה כדי להציל את כלל ישראל. בדומה להם, לדעת הראי"ה קוק עבירה לשמה הוא סעיף מתקנת "מגדר מילתא" (=לסייג את הדבר. תקנה לסייג דבר בדור) ו"הוראת שעה", על פי בית דין או נביא, שהרי יש בסמכותם לשנות הלכה באופן קבוע או זמני. ורק כאשר לאדם ברור ללא כל צל ספק, כי מטרת העבירה מקובלת על בית דין, כמו הצלת כלל ישראל, הוא יכול לעשות כן, גם מבלי להתייעץ איתם. עוד הוא קובע כי עבירה לשמה יכולה להתקיים בכל העבירות, אפילו גילוי עריות ושפיכות דמים, אבל לא בעבודה זרה.[21] הגבלה חזקה יותר מטיל רבי יחזקאל לנדא ("הנודע ביהודה"), הקובע כי עבירה לשמה מותרת לבעל רוח קודש בלבד
כלל זה שונה מהכלל של פיקוח נפש שדוחה שבת שמופיע במשנה. בעת פיקוח נפש העבירה נדחית ואיננה קיימת, שכן השבת נדחית בפני קיום הנפש כמו גם שאר מצוות, למעט שלש עבירות מיוחדות שיש בהן דין ייהרג ואל יעבור. במצב של עבירה לשמה, העבירה ממשיכה להיות קיימת ויש לה תוצאות. למשל במקרה של אשת איש שתקיים יחסים אסורים תאסר על בעלה, אף שעשתה דבר חשוב כמו הצלת עם ישראל כבמעשה אסתר ויעל. הבדל נוסף שקיים ביניהם הוא שבפיקוח נפש, גם אם מעורב שם שיקול זר, שבת תדחה מכל מקום, ואין כאן עבירה כלל, בגלל ההיתר הכללי הקיים בדבר, לעומת זאת בעבירה לשמה, חייבת להיות כוונה לשם שמים, ואם מעורב שיקול זר, נשארת רק עבירה.