Contents

  • Teshuva
  • Texts Referenced

Tammuz 5579/July 2019

She'ela (Question)

Can I, on occasion, or as a regular routine, go to mincha instead of my husband on Shabbat afternoon?

I’d like to, and last week I did. He put the kids to bed while I went to mincha. It was great.
But, I didn’t repeat it this week since I really don’t know if it was right. I do not need to daven with a minyan, whereas he does.
But, if he is busy with the kids, perhaps he does not??

If relevant, I’m not proud to say that, if I’m honest, I know I will not daven mincha at home alone, only if I go to shul, whereas he will.

Nonetheless I don’t think this is something we can repeat. I hope I’m wrong!

Teshuva (Answer) from Rabbanit Rachel Weinstein

Davening in a minyan – obligation or recommendation?

Are men obligated to daven in a minyan or is it, instead, only strongly encouraged that they do so?

The Gemara in Brachot 7b records a conversation between Rav Nachman and Rabbi Yitzchak. Rabbi Yitzchak approaches Rav Nachman and asks why he didn’t daven in a minyan; Rav Nachman answers that he couldn’t. The Gemara goes on to describe at length how important it is to daven in a minyan.

מאי דכתיב ואני תפלתי לך ה’ עת רצון – אימתי עת רצון – בשעה שהצבור מתפללין… רבי נתן אומר: מנין שאין הקדוש ברוך הוא מואס בתפלתן של רבים, שנאמר: הן אל כביר ולא ימאס…אמר ריש לקיש: כל מי שיש לו בית הכנסת בעירו ואינו נכנס שם להתפלל – נקרא שכן רע (תלמוד בבלי מסכת ברכות דף ח עמוד א)

The Gemara explains that Hashem receives the prayers of the ציבור, in this context meaning the minyan. The Gemara goes on to say that one who lives in a city with a בית כנסת but chooses not to go is described as a שכן רע, a bad neighbor.

This story in the Gemara and the strong encouragement to daven in a minyan and admonition for those who don’t, leads us to believe that davening in a minyan is certainly desirable but not obligatory.

On the other hand there are a number of sources that seem to say that davening in a minyan is obligatory. In the Gemara Pesachim 46a we see that one should travel up to 4 Miles (Talmudic Miles) for purposes of Tefila and netilat yadayim. Rashi explains this Gemara in the context of how much of an effort one must make in order to daven in shul; the Tosafot understand this as a reference to davening in a minyan.

There are other interpretations of this Gemara. The Aruch and the Rambam understand the Gemara in reference to netilat yadayim (Aruch – Gval, Rambam Hilchot Tefila 4:2).

In the Rishonim we see the opinion of the Ramban that davening in a minyan is obligatory, and that of the Rambam whose opinion is disputed.

The Shulchan Aruch (Shulchan Aruch Orach Chayim 90) stresses the importance of davening in a minyan and some understand this to mean that it is obligatory. The Aruch HaShulchan for example rules that one who lives within a mile of a minyan must daven in a minyan (Aruch HaShulchan Orach Chayim 90:20). The Mishna Berura (90: 52) criticizes lazy people who don’t daven in a minyan. This of course is in keeping with the idea that davening in a minyan is very important, but not necessarily obligatory.

Others point out that the Shulchan Aruch chooses to use the word ישתדל when referring to davening in a minyan, indicating that it is important but seemingly not an obligation. The Maharil states that davening in a minyan אינה כל כך מצווה:

להתפלל בעשרה אינה כ”כ מצוה דיכול לכוון תפלתו בביתו, דלא אשכחן אשר הצריכו חכמים להתפלל בי’. (מהריל הלכות עירובי חצרות ז)

The Chavot Yair (Chavot Yair 115) quotes the Maharil and explains that although davening in a minyan is important, it is related to the mitzvah of ונקדשתי בתוך בני ישראל that is kept in saying Kaddish – the actual davening in a minyan is not a mitzvah.

The Aruch HaShulchan describes davening in a minyan as preferable:

התפלה היותר מקובלת והמצוה היותר גדול הוא להתפלל בבהכ”נ עם הצבור (ערוך השולחן אורח חיים סימן צ:יג)

He later uses the word הידור to describe davening in a minyan indicating that it is the better way to daven but yet again not a חובה, obligatory.

As we see, davening in a minyan is important, preferable, but not necessarily obligatory.

In a situation where davening in a minyan does not come into conflict with any other values it is clearly the right way to go and thus a great effort should be made to daven in a minyan. In your case, however, it seems there is room for discussion.

One of the components of this discussion is how regularly your husband davens in a minyan. If he is very committed to davening in a minyan three time a day, this would indicate that he has accepted the opinions of the Poskim who say that davening in a minyan is obligatory. If so, it would seem to be more problematic to ask him to change his ways.

If not, there appears to be more room for discussion as it would seem that he has accepted the opinion of the Poskim who state that davening in a minyan is important but not obligatory.

Women’s obligation to Daven

Another important point in this discussion is whether a woman is obligated to daven at all, and more specifically, to daven Mincha. There are differing opinions regarding these questions. The Mishna Berura holds that women are obligated to daven Shacharit and Mincha (Mishna Berura 106:3). If your husband staying home and allowing you to go to shul is the only way that can happen, it seems that is arguably a valid option. At least sometimes.

Is a man who is taking care of his children exempt from Tefila?

The reason often given for women’s exemption from time bound positive mitzvot is that they are busy taking care of their children (note that this is not the only explanation given). Is this rationale transferable to men?

According to HaRav Ben Tzion Abba Shaul it is:

שו”ת אור לציון חלק ב – הערות פרק ז – הלכות תפילה הערה כד

ומכל מקום אשה המטופלת בילדים ועסוקה בכך כל היום ואין לה פנאי במשך היום להתפלל, פטורה לגמרי מן התפילה, שהרי היא כעוסק במצוה הפטור מן המצוה. (וכן דעת החפץ חיים, וכפי שהובא בשיחות הח”ח חלק א’ אות כ”ז, ע”ש). ואף אינה חייבת בתשלומין, וכמבואר בברכ”י בסימן צ”ג אות ג’, וראה עוד בכה”ח שם אות ט”ו. והוא הדין לאיש, שאם האשה אינה בבית, כגון שהלכה ללדת, והבעל צריך לטפל בילדים ואינו מוצא זמן להתפלל, שפטור מן התפילה משום עוסק במצוה, ואף אינו חייב בתשלומין.

Following his opinion that on the whole women are obligated to daven, he explains that while they are caring for their children, they are exempt. He goes on to say that this is true for men too, in a case where they are caring for their children. Although the case he refers to is not comparable to ours, e.g. when the mother is not home for reasons such as childbirth, it seems that the Halakhic rationale stands. העסוק במצווה פטור מן המצווה – one who is immersed in the fulfillment of a mitzva is exempt from other mitzvot.

HaRav Abba Shaul seems to equate the obligation of men and women davening, which allows flexibility regarding the question of who stays home and who goes to shul.

Is there a difference between men’s obligation in regard to davening in a minyan or whether it is preferable for them to do so? Many assume the answer to this question is yes, based on the fact that a woman is not counted in a minyan. On the other hand one might argue that the Shulchan Aruch lists davening in a minyan along with other descriptions of the ideal place and time to daven (Shulchan Aruch Orach Chayim 90). Most of the list presumably applies to men and women. If that’s the case then why would davening in a minyan not apply?

HaRav Yaakov Ariel holds that women are obligated to daven in a minyan:

מיהו נראה שגם אשה חייבת להתפלל בציבור, שנאמר “הן אל כביר ולא ימאס”). אהלה של תורה ב סימן כ”ו)

He explains that since Hashem more readily accepts the prayers of the ציבור, the minyan, women should also daven in a minyan. When later asked if he completely equates the obligation of men and women to daven in a minyan he answers:

ודאי שאין לנשים חובה כגברים והראיה שאין הן מוציאות גברים ואינן
חייבות בתפילה בציבור אבל הן חייבות בתפילה עי’ משנ”ב סי’ קו ס”ק
ד.אלא שיש עדיפות לתפילה בציבור גם לנשים

A woman’s obligation is not the same as a man’s and his proof for this is the fact that a woman cannot be מוציא a man. He adds that women are not actually חייבות to daven in a minyan. Interestingly, in the previous quote, HaRav Ariel seems to say that women are חייבות to daven in a minyan.

Conclusion:

In practice it seems that there is Halakhic flexibility regarding your question. It is a viable option for you to go to shul for Mincha sometimes and for your husband to stay home and take care of the kids.

I strongly urge you to have a sincere conversation with your husband, exploring the implications of the different options. It is important to take into account how this and other decisions you make about Tefilla and spirituality affect your Avodat Hashem, your relationship with one other, and the atmosphere in your home. Finding a healthy balance is an ongoing lifelong challenge. It is important to strive to make decisions that you are both comfortable with and that promote the goals that both of you set for yourselves as individuals, as a couple and as a family. That being said I think it is also important to remember that the intensity of this challenge in the childbearing/ childrearing years is much less present later in life, or so they say….

I wish you much hatzlacha in this decision and many others to come.

Rabbanit Rachel Weinstein is a graduate of Hilkhata, Matan's Advanced Halakhic Institute and is a certified Meshivat Halakha. She studied in Migdal Oz, and Nishmat. Rachel teaches in her community and is a Yoetzet Halakha. She gives classes for women, teaches Kallot and runs the Matan Beit Shemesh Kallah teachers certification course. She lives in Tekoa and is the mother of 8 children.


Have a Halakhic question? https://bit.ly/ask-shayla

Texts Referenced

אֲמַר לֵיהּ רַבִּי יִצְחָק לְרַב נַחְמָן: מַאי טַעְמָא לָא אָתֵי מָר לְבֵי כְּנִישְׁתָּא לְצַלּוֹיֵי? אֲמַר לֵיהּ: לָא יָכֵילְנָא. אֲמַר לֵיהּ: לִכַּנְפִי לְמָר עַשְׂרָה וְלִיצַלֵּי. אֲמַר לֵיהּ: טְרִיחָא לִי מִלְּתָא. וְלֵימָא לֵיהּ מָר לִשְׁלוּחָא דְצִבּוּרָא, בְּעִידָּנָא דִּמְצַלֵּי צִבּוּרָא לֵיתֵי וְלוֹדְעֵיהּ לְמָר. אֲמַר לֵיהּ מַאי כּוּלֵּי הַאי? אֲמַר לֵיהּ דְּאָמַר רַבִּי יוֹחָנָן מִשּׁוּם רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן יוֹחַי: מַאי דִּכְתִיב ״וַאֲנִי תְפִלָּתִי לְךָ ה׳ עֵת רָצוֹן״. אֵימָתַי עֵת רָצוֹן — בְּשָׁעָה שֶׁהַצִּבּוּר מִתְפַּלְּלִין. רַבִּי יוֹסֵי בְּרַבִּי חֲנִינָא אָמַר מֵהָכָא: ״כֹּה אָמַר ה׳ בְּעֵת רָצוֹן עֲנִיתִיךָ״. רַבִּי אַחָא בְּרַבִּי חֲנִינָא אָמַר מֵהָכָא: ״הֶן אֵל כַּבִּיר וְלֹא יִמְאָס״: וּכְתִיב: ״פָּדָה בְשָׁלוֹם נַפְשִׁי מִקְּרָב לִי כִּי בְרַבִּים הָיוּ עִמָּדִי״. תַּנְיָא נָמֵי הָכִי, רַבִּי נָתָן אוֹמֵר: מִנַּיִן שֶׁאֵין הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא מוֹאֵס בִּתְפִלָּתָן שֶׁל רַבִּים שֶׁנֶּאֱמַר: ״הֶן אֵל כַּבִּיר וְלֹא יִמְאָס״, וּכְתִיב: ״פָּדָה בְשָׁלוֹם נַפְשִׁי מִקְּרָב לִי״ וְגוֹ׳, אָמַר הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא: כָּל הָעוֹסֵק בְּתוֹרָה וּבִגְמִילוּת חֲסָדִים וּמִתְפַּלֵּל עִם הַצִּבּוּר — מַעֲלֶה אֲנִי עָלָיו כְּאִילּוּ פְּדָאַנִי, לִי וּלְבָנַי, מִבֵּין אוּמּוֹת הָעוֹלָם. אָמַר רֵישׁ לָקִישׁ: כָּל מִי שֶׁיֵּשׁ לוֹ בֵּית הַכְּנֶסֶת בְּעִירוֹ, וְאֵינוֹ נִכְנָס שָׁם לְהִתְפַּלֵּל, נִקְרָא ״שָׁכֵן רַע״, שֶׁנֶּאֱמַר: ״כֹּה אָמַר ה׳ עַל כָּל שְׁכֵנַי הָרָעִים הַנֹּגְעִים בַּנַּחֲלָה אֲשֶׁר הִנְחַלְתִּי אֶת עַמִּי אֶת יִשְׂרָאֵל״.

Rabbi Yitzḥak said to Rav Naḥman: Why did the Master not come to the synagogue to pray? Rav Naḥman said to him: I was weak and unable to come. Rabbi Yitzḥak said to him: Let the Master gather ten individuals, a prayer quorum, at your home and pray. Rav Naḥman said to him: It is difficult for me to impose upon the members of the community to come to my home to pray with me (Sefer Mitzvot Gadol). Rabbi Yitzḥak suggested another option: The Master should tell the congregation to send a messenger when the congregation is praying to come and inform the Master so you may pray at the same time. Rav Naḥman saw that Rabbi Yitzḥak was struggling to find a way for him to engage in communal prayer. He asked: What is the reason for all this fuss? Rabbi Yitzḥak said to him: As Rabbi Yoḥanan said in the name of Rabbi Shimon ben Yoḥai: What is the meaning of that which is written: “But as for me, let my prayer be unto You, Lord, in a time of favor; O God, in the abundance of Your mercy, answer me with the truth of Your salvation” (Psalms 69:14)? It appears that the individual is praying that his prayers will coincide with a special time of Divine favor. When is a time of favor? It is at the time when the congregation is praying. It is beneficial to pray together with the congregation, for God does not fail to respond to the entreaties of the congregation. Rabbi Yosei, son of Rabbi Ḥanina, said that the unique quality of communal prayer is derived from here: “Thus said the Lord, in a time of acceptance I have answered you and on a day of salvation I have aided you” (Isaiah 49:8). Rabbi Aḥa, son of Rabbi Ḥanina, said that it is derived from here: “Behold, God is mighty, He despises no one” (Job 36:5). He adopts an alternative reading of the verse: “Behold, God will not despise” the prayer of “the mighty,” i.e., the community. And it is written: “He has redeemed my soul in peace so that none came upon me; for there were many with me. God shall hear and answer them…” (Psalms 55:19–20). This verse teaches that the prayer was answered because there were many with me when it was offered. That last proof was also taught in a baraita. Rabbi Natan says: From where do we know that the Holy One, Blessed be He, does not despise the prayer of the masses? As it is stated: “Behold, God does not despise the mighty,” and it is written: “He has redeemed my soul in peace so that none came upon me; for there were many with me.” Rabbi Natan interprets this not as David speaking about himself, but as God speaking to Israel. The Holy One, Blessed be He, says: Anyone who engages in Torah study, which is called peace in the verse: “All its ways are peace” (Proverbs 3:17); and in acts of kindness, and prays with the congregation, I ascribe to him credit as if he redeemed Me and My children from among the nations of the world. Continuing to extol communal prayer, Reish Lakish said: One who has a synagogue nearby in his city but does not enter to pray there is called an evil neighbor, as it is stated: “Thus said the Lord: As for all My evil neighbors who touch My inheritance which I have caused My people Israel to inherit, behold, I will pluck them up from off their land, and will pluck the house of Judah up from among them” (Jeremiah 12:14). One who only touches, but does not enter the place of prayer, My inheritance, is considered an evil neighbor.

אָמַר רַבִּי אֲבָהוּ אָמַר רַבִּי שִׁמְעוֹן בֶּן לָקִישׁ: לְגַבָּל וְלִתְפִלָּה וְלִנְטִילַת יָדַיִם — אַרְבָּעָה מִילִין.

Rabbi Abbahu said that Rabbi Shimon ben Lakish said: With regard to a kneader, i.e., one who kneads dough for others and should maintain the ritual purity of the dough; and similarly, with regard to washing one’s hands for prayer (Arukh), and with regard to washing hands before eating, one must search either for a ritual bath to immerse the vessel he is using to knead the dough, or for water to purify his hands, provided that water is accessible within the time it takes to walk four mil, eight thousand cubits.
לגבל - המגבל עיסת אחרים בשכר וכלי בעל הבית טמאים עד ארבע מילין הטריחוהו חכמים לילך למקוה לטבול כליו וכן לתפלה אם מהלך אדם בדרך ובא עת ללון ולהתפלל אם יש בית הכנסת לפניו ברחוק ארבע מילין הולך ומתפלל שם ולן שם וכן לנטילת ידים לאכילה אם עתיד למצוא מים לפניו בד' מילין הולך לשם ונוטל את ידיו:

טָהֳרַת יָדַיִם כֵּיצַד. רוֹחֵץ יָדָיו בְּמַיִם עַד הַפֶּרֶק וְאַחַר כָּךְ יִתְפַּלֵּל. הָיָה מְהַלֵּךְ בַּדֶּרֶךְ וְהִגִּיעַ זְמַן תְּפִלָּה וְלֹא הָיָה לוֹ מַיִם. אִם הָיָה בֵּינוֹ וּבֵין הַמַּיִם אַרְבָּעָה מִילִין שֶׁהֵם שְׁמוֹנַת אֲלָפִים אַמָּה הוֹלֵךְ עַד מְקוֹם הַמַּיִם וְרוֹחֵץ וְאַחַר כָּךְ יִתְפַּלֵּל. הָיָה בֵּינוֹ וּבֵין הַמַּיִם יוֹתֵר עַל כֵּן מְקַנֵּחַ יָדָיו בִּצְרוֹר אוֹ בְּעָפָר אוֹ בְּקוֹרָה וּמִתְפַּלֵּל:

Cleanliness of hands: How is this condition complied with? The hands are washed in water, up to the wrists, and then the prayers are recited. A person, travelling on the road, finds, when the time for prayer has arrived, that he has no water. If it can be procured within a distance of four miles, equal to 8000 cubits, he should proceed to the locality where there is water, wash his hands and then recite the prayers. If the distance exceeds that limit, he wipes his hands on a clod, or with loose earth, or on a beam and then reads the Service.

ישתדל אדם להתפלל בב"ה עם הציבור ואם הוא אנוס שאינו יכול לבא לב"ה יכוין להתפלל בשעה שהציבו' מתפללין [וה"ה בני אדם הדרים בישובים ואין להם מנין מ"מ יתפללו שחרית וערבית בזמן שהצבור מתפללים סמ"ג] וכן אם נאנס ולא התפלל בשעה שהתפללו הציבו' והוא מתפלל ביחיד אעפ"כ יתפלל בב"ה:

A person should make an effort to pray in the synagogue with a congregation, and if he is unable to due to an extenuating circumstance [such] that he is not able to come to the synagogue, he should intend to pray at the time that the congregation is praying [This also applies to people living in small settlements, that do not have a minyan - nevertheless, they should pray Shacharit and Aravit during the time that the congregation is praying - Sefer Mitzvot haGadol] And similarly if one had an extenuating circumstance and did not pray at the time when the community prayed, and he is praying alone, despite this, he should pray in the synagogue.
ההולך בדרך, והגיע למלון מבעוד יום ורוצה ללון שם, אם יש לפניו בדרך שצריך לילך במרחק ארבעה מילין מקום שמתפללין בעשרה, ויכול לבוא שם בעוד יום, ושלא יהא צריך ללכת יחידי בלילה – צריך לילך לשם להתפלל בציבור. ויותר מארבעה מילין לא הטריחוהו חכמים, אף שצריך לילך בדרך הזה. אבל כשצריך לחזור לאחוריו או לצדדין – אינו מחויב לילך אלא עד מיל ולא עד בכלל. וכן הדר בישוב תוך מיל למקום שמתפללין בעשרה – חייב לילך בכל יום בוקר וערב להתפלל בציבור. ושיעור מיל הוא פרסה רוסי"ת, שקורין ווייארסט. ופשיטא שלא ישכים אדם לילך בדרך לדבר הרשות מעיר שיש שם בית הכנסת, ואפילו ילך קודם אור הבוקר. וזה שאין אנו נזהרין בזה, משום שאנו הולכין בדרך לפרנסתינו. ונחשב זה לדבר מצוה, שהרי מצוה לפרנס אשתו וזרעו. דאשתו חובה לפרנסה; ובניו ובנותיו, אמרו חכמינו ז"ל דעל זה נאמר: "עושי צדקה בכל עת" (כתובות נ א, וכן משמע במועד קטן ריש פרק שלישי, עיין שם). ועוד: דזהו דווקא כשיכול לבוא למחוז חפצו מבעוד יום, כמו שכתב בשולחן ערוך סעיף י"ז.
(נב) ולאחריו וכו' - עיין בס"ק הקודם והיושב בביתו דינו כמלאחריו ע"כ הדר בישוב תוך מיל למקום שמתפללין בעשרה צריך לילך בכל יום בבוקר להתפלל בעשרה אבל לא בערב כי א"צ לילך בלילה בדרך בשביל מנין וזה הסעיף הוא תוכחת מגולה לאותן האנשים שהם בעיר ומתעצלים לילך לבהכ"נ להתפלל מנחה ומעריב:
התפילה היותר מקובלת והמצוה היותר גדול, הוא להתפלל בבית הכנסת עם הציבור, דכתיב: "הן אל כביר לא ימאס". וזכות הרבים מאוד, ואין מעיינין כל כך מלמעלה על תפילת ציבור כמו על תפילת יחיד. ואם אי אפשר לו לילך לבית הכנסת, אם ביכולת בקל לאסוף מנין בביתו, שאין עליו טרחא בזה כל כך ואין על האנשים טרחא כל כך (עיין מגן אברהם סעיף קטן י"ז בשם סמ"ג) – יעשה כן. ואם בזה יש טורח ומתפלל ביחידות בביתו, מכל מקום יהדר להתפלל באותו עת שהציבור מתפללין. וכן בני אדם הדרים בישובים ואין להם מנין – נכון שיתפללו בעת שמתפללים הציבור בעיר. אם לא שהציבור מאחרין מאוד – מוטב שלא להביט על זה ולהתפלל בזמנו ביחידות. ואם ביכולתו להתפלל בהנץ החמה – מה טוב ומה נעים. ופשיטא דכשהציבור מתפללים מעריב מבעוד יום והוא מתפלל בביתו, שלא ישגיח על הציבור ויתפלל בזמנו, וכן כל כיוצא בזה. וכן מצוה להתפלל בבית הכנסת, אף כשאיחר תפילת הציבור ומתפלל ביחידות, דתפילה שבבית הכנסת יותר נשמעת ממה שבביתו, דשם יש קדושה רבה. (עיין ירושלמי ריש פרק חמישי, וצריך עיון.) וזה שאמרנו שיהדר להתפלל בהעת שהציבור מתפללין – זה כשמתפללין אותה תפילה דווקא מקרי זה גם כן "מתפלל עם הציבור". אבל אם הוא מתפלל שחרית והציבור מוסף או להיפך – לא מקרי מתפלל עם הציבור. (שם. ומה שנסתפק המגן אברהם בדברי התוספות – לא ידעתי למה. דפשיטא דהמתפלל בביתו בשעת תפילת ציבור אין זה דמיון למתפלל עם הציבור ממש, שהרי אין מצטרף עמהם כלל. ומאי דוחקא דהמגן אברהם לאוקמא זה בעידן ריתחא דווקא? וצריך עיון.)

(ג) (ג) מתפלה - הואיל והיא מדברי סופרים ועוד שהיא בעמידה ואין יכולין לשהות כ"כ אבל ק"ש עיקר כונתה ועמידתה אינה אלא בפסוק ראשון ובקל יוכל לעמוד ולכוין. ואם עבר זמן תפלה עי"ז אין צריך להשלים בתפלה הסמוכה כיון דבשעת חובתו היה פטור מן הדין וכדלעיל בסוף סימן צ"ג עי"ש במ"ב:

Links to Additional Texts:

Chavot Yair 115