Our first source is a familiar passage which we have already examined in previous units. Now we will focus on the bolded phrase in verse 16.
|
לֹא־תַעֲשׂ֥וּ עָ֙וֶל֙ בַּמִּשְׁפָּ֔ט לֹא־תִשָּׂ֣א פְנֵי־דָ֔ל וְלֹ֥א תֶהְדַּ֖ר פְּנֵ֣י גָד֑וֹל בְּצֶ֖דֶק תִּשְׁפֹּ֥ט עֲמִיתֶֽךָ׃ לֹא־תֵלֵ֤ךְ רָכִיל֙ בְּעַמֶּ֔יךָ לֹ֥א תַעֲמֹ֖ד עַל־דַּ֣ם רֵעֶ֑ךָ אֲנִ֖י ה'׃ 17לֹֽא־תִשְׂנָ֥א אֶת־אָחִ֖יךָ בִּלְבָבֶ֑ךָ הוֹכֵ֤חַ תּוֹכִ֙יחַ֙ אֶת־עֲמִיתֶ֔ךָ וְלֹא־תִשָּׂ֥א עָלָ֖יו חֵֽטְא׃ לֹֽא־תִקֹּ֤ם וְלֹֽא־תִטֹּר֙ אֶת־בְּנֵ֣י עַמֶּ֔ךָ וְאָֽהַבְתָּ֥ לְרֵעֲךָ֖ כָּמ֑וֹךָ אֲנִ֖י ה': |
|
15 You shall not perform injustice in judgement: do not favor the poor or show deference to the powerful; with righteousness shall you judge your kinsman. 16 Do not gossip among your people; do not stand by the blood of your fellow: I am God. 17 You shall not hate your brother in your heart. You shall surely rebuke your kinsman, and you shall not bear a sin because of him. 18 You shall not take vengeance, and you shall not bear a grudge against your people. You shall love your neighbor as yourself: I am God. |
-
What might the connection be between the two commandments in verse 16?
|
הַמְרַגֵּל בַּחֲבֵרוֹ עוֹבֵר בְּלֹא תַּעֲשֶׂה שֶׁנֶּאֱמַר "לֹא תֵלֵךְ רָכִיל בְּעַמֶּיךָ". וְאַף עַל פִּי שֶׁאֵין לוֹקִין עַל דָּבָר זֶה עָוֹן גָּדוֹל הוּא וְגוֹרֵם לַהֲרֹג נְפָשׁוֹת רַבּוֹת מִיִּשְׂרָאֵל. לְכָךְ נִסְמָךְ לוֹ "וְלֹא תַעֲמֹד עַל דַּם רֵעֶךָ". |
|
One who shares gossip against their fellow violates a negative commandment, as it is written: “Do not go around as a gossiper among your people.” And although the punishment of flogging is not inflicted for violating this charge, it is a grave sin, and is the cause of many deaths among Israel. For this reason it is written adjacent to: “Do not stand by the blood of your fellow.” |
Lashes are generally the punishment for transgressions for which no other punishment is specifically mentioned. The Talmud goes into great detail specifying the transgressions which warrant lashes; the rabbis also reduce the maximum number of lashes one can receive from 40 to 39. (Makkot 22a)
[2] אֵי זֶהוּ רָכִיל. זֶה שֶׁטּוֹעֵן דְּבָרִים וְהוֹלֵךְ מִזֶּה לָזֶה וְאוֹמֵר כָּךְ אָמַר פְּלוֹנִי כָּךְ וְכָךְ שָׁמַעְתִּי עַל פְּלוֹנִי. אַף עַל פִּי שֶׁהוּא אֱמֶת הֲרֵי זֶה מַחֲרִיב אֶת הָעוֹלָם. יֵשׁ עָוֹן גָּדוֹל מִזֶּה עַד מְאֹד וְהוּא בִּכְלַל לָאו זֶה וְהוּא לָשׁוֹן הָרַע. וְהוּא הַמְסַפֵּר בִּגְנוּת חֲבֵרוֹ אַף עַל פִּי שֶׁאוֹמֵר אֱמֶת. אֲבָל הָאוֹמֵר שֶׁקֶר נִקְרָא מוֹצִיא שֵׁם רַע עַל חֲבֵרוֹ. אֲבָל בַּעַל לָשׁוֹן הָרַע זֶה שֶׁיּוֹשֵׁב וְאוֹמֵר כָּךְ וְכָךְ עָשָׂה פְּלוֹנִי וְכָךְ וְכָךְ הָיוּ אֲבוֹתָיו וְכָךְ וְכָךְ שָׁמַעְתִּי עָלָיו וְאָמַר דְּבָרִים שֶׁל גְּנַאי. עַל זֶה אָמַר הַכָּתוּב (תהלים יב:ד) "יַכְרֵת ה' כָּל שִׂפְתֵי חֲלָקוֹת לָשׁוֹן מְדַבֶּרֶת גְּדלוֹת":
[3] אָמְרוּ חֲכָמִים שָׁלֹשׁ עֲבֵרוֹת נִפְרָעִין מִן הָאָדָם בָּעוֹלָם הַזֶּה וְאֵין לוֹ חֵלֶק לָעוֹלָם הַבָּא. עֲבוֹדַת כּוֹכָבִים וְגִלּוּי עֲרָיוֹת וּשְׁפִיכוּת דָּמִים. וְלָשׁוֹן הָרַע כְּנֶגֶד כֻּלָּם.
(2) Who is a violator of rekhilut (gossip)? One who makes claims, and goes from this person to that person, saying, “So-and-so said this, and I heard that from so-and-so.” Even though it is true, this is destructive for the world. There is an even worse transgression which is included in this prohibition, and that is lashon hara, one who spreads disgrace about someone else, even by telling the truth. If they are lying, that is called motzei shem ra (defamation).
One who speaks lashon hara (evil speech) is one who sits and says, “So-and-so did this, and his parents were such-and-such and I heard this about them,” and says words of disgrace. About this the verse says:
“May God cut off all flattering lips, the tongue that speaks proud things” (Psalm 12:4)
(3) The sages said: There are three transgressions for which a person is punished in this world and causes them to lose their portion in the world to come. They are: idolatry, adultery, and murder. But lashon hara is parallel to all of these.
-
How does Rambam articulate the differences between rekhilut, lashon hara, and motzi shem ra?
-
Why do you think these types of speech are forbidden regardless of whether the gossip is true or false?
-
In the final line above, Rambam says lashon hara is parallel (כְּנֶגֶד) to grave sins, including murder. How do you understand the word “parallel” here?
|
הנה המגן אברהם וכן בספרי המוסר האריכו בחומר איסור לשון הרע, וראיתי לנכון להעיר לאידך גיסא, שיש עון גדול יותר מזה, וגם הוא מצוי ביותר, וזהו מי שמונע עצמו מלגלות אוזן חבירו במקום שיש צורך להציל עשוק מיד עושקו, מפני שחושש לאיסור לשון הרע, כגון הרואה מי שאורב לחבירו להרגו בערמה, או שחותר מחתרת באישון לילה ואפלה בביתו או בחנותו של חבירו, ומונע את עצמו מלהודיע לחבירו ולהזהירו בעוד מועד, מפני שחושב שהוא בכלל איסור לשון הרע, ובאמת שהנוהג כן גדול עונו מנשוא, ועובר על לא תעמוד על דם רעך… והכלל בזה שהדבר מסור ללב אם כונתו לרעת האחד הוא לשון הרע אבל אם כוונתו לטובת השני להצילו ולשמרו הוא מצוה רבה |
|
The Magen Avraham and others expounded on the severity of lashon hara, and I felt compelled to note that, on the other hand, there is a greater transgression that is also very prevalent, and that it is not to give one’s friend information when there is a chance to save the oppressed from their oppressor because of the fear of transgressing lashon hara. For instance, one who sees another person set a covert trap to kill someone, or sees someone dig a tunnel in the darkness of night into the house or store of their neighbor, and then holds backs from telling his friend and warning them in time, because they are afraid that this would violate lashon hara, and in truth, one who behaves this way, their sin is too great to bear and they transgress the prohibition of “do not stand by the blood of your fellow”… The general principle is that if the intention is to cause harm to the first person then it is lashon hara, but if the intention was for the benefit of the second person, and to save and protect them, then it is a great mitzvah. |
-
Given these sources, would posting call-outs online violate the prohibition of lashon hara?
-
Should students be more concerned about the violation of lashon hara or the prohibition of “do not stand by the blood of your neighbor?”
-
Is the concern of the Pithei Teshuvah relevant to our case? Why or why not?
אִם אֶחָד רָאָה אָדָם, שֶׁעָשָׂה עַוְלָה לַחֲבֵרוֹ, כְּגוֹן שֶׁגְּזָלוֹ אוֹ עֲשָׁקוֹ אוֹ הִזִּיקוֹ, בֵּין אִם הַנִּגְזָל וְהַנִּזָּק יוֹדְעִים מִזֶּה אוֹ לֹא. אוֹ שֶׁבִּיְּשׁוֹ, אוֹ שֶׁצִּעֲרוֹ וְהוֹנָה אוֹתוֹ בִּדְבָרִים. וְנוֹדַע לוֹ בְּבֵרוּר, שֶׁלֹּא הֵשִׁיב לוֹ אֶת הַגְּזֵלָה וְלֹא שִׁלֵּם לוֹ אֶת נִזְקוֹ וְלֹא בִּקֵּשׁ פָּנָיו לְהַעֲבִיר לוֹ עַל עֲוֹנוֹ, אֲפִלּוּ רָאָה דָּבָר זֶה בִּיחִידִי, יָכוֹל לְסַפֵּר הַדְּבָרִים לִבְנֵי אָדָם כְּדֵי לַעֲזֹר לַאֲשֶׁר אָשַׁם לוֹ וּלְגַנּוֹת הַמַּעֲשִׂים הָרָעִים בִּפְנִי הַבְּרִיוֹת, אַךְ יִזָּהֵר, שֶׁלֹּא יַחְסְרוּ אֵלּוּ הַשִּׁבְעָה פְּרָטִים, שֶׁנְּבָאֲרֵם בְּסָמוּךְ. וְאֵלּוּ הֵן:
(א) שֶׁיִּרְאֶה זֶה הַדָּבָר בְּעַצְמוֹ, וְלֹא עַל יְדֵי שְׁמִיעָה מֵאֲחֵרִים, אִם לֹא שֶׁנִּתְבָּרֵר לוֹ אַחַר כָּךְ, שֶׁהַדָּבָר אֱמֶת.
(ב) שֶׁיִּזָּהֵר מְאֹד, שֶׁלֹּא יַחְלִיט תֵּכֶף אֶת הָעִנְיָן בְּדַעְתּוֹ לְגְזֶל וְעשֶק אוֹ לְהֶזֵּק וְכַיּוֹצֵא בָּזֶה, רַק יִתְבּוֹנִן הֵיטֵב אֶת עֶצֶּם הָעִנְיָן, אִם הוּא עַל פִּי דִּין בִּכְלַל גֶּזֶל אוֹ הֶזֵּק.
(ג) שֶׁיּוֹכִיחַ אֶת הַחוֹטֵא מִתְּחִלָּה (וּבְלָשׁוֹן רַכָּה, אוּלַי יוּכַל לְהוֹעִיל לוֹ, וְיֵיטִיב עַל יְדֵי זֶה אֶת דְּרָכָיו, וְאִם לֹא יִשְׁמַע לוֹ, אָז יוֹדִיעַ לָרַבִּים אֶת אַשְׁמַת הָאִישׁ הַזֶּה, מַה שֶּׁהֵזִיד עַל רֵעֵהוּ.
(ד)שֶׁלֹּא יַגְדִּיל הָעַוְלָה יוֹתֵר מִמַּה שֶּׁהִיא.
(ה) שֶׁיְּכַוֵּן לְתוֹעֶלֶת...וְלֹא לֵהָנוֹת, חַס וְשָׁלוֹם, מֵהַפְּגָם הַהוּא, שֶׁהוּא נוֹתֵן בַּחֲבֵרוֹ, וְלֹא מִצַּד שִׂנְאָה, שֶׁיֵּשׁ לוֹ עָלָיו מִכְּבָר.
(ו) אִם הוּא יָכוֹל לְסַבֵּב אֶת הַתּוֹעֶלֶת הַזֹּאת גּוּפָא {עצמה} בְּעֵצָּה אַחֶרֶת, שֶׁלֹּא יִצְּטָרֵךְ לְסַפֵּר אֶת עִנְיַן הַלָשׁוֹן הָרָע עָלָיו, אֲזַי בְּכָל גַּוְנִי אָסוּר לְסַפֵּר.
(ז) שֶׁלֹּא יְסוֹבֵב עַל יְדֵי הַסִפּוּר הֶזֵּק לְהַנִּדּוֹן יוֹתֵר מִכְּפִי הַדִּין, שֶׁהָיָה יוֹצֵּא, אִלּוּ הוּעַד עָלָיו בְּאֹפֶן זֶה עַל דָּבָר זֶה בְּבֵית דִּין.
If a person saw someone harming their fellow, whether robbing them, wronging them, or causing them damage, whether the one robbed or damaged knew of it or not; or if the person shamed them or harmed them with words. If it became clear that the person did not return the theft or reimburse them for the damage and did not beseech them to forgive the transgression—even if the person saw this thing alone—they can relate it to others in order to help the one who was wronged and to condemn these evil deeds before people; but they must be sure to fulfill the following seven conditions:
-
They witness the incident themselves and not hear of it from others, unless it becomes clear to them afterwards that the thing is true.
-
They take great care not to immediately determine the thing to be theft or wronging or damage or the like, without carefully analyzing whether it is legally theft or damage.
-
Gently rebuke the sinner first, perhaps it will be effective and the person will improve their ways. If the person does not listen, then they should inform the public of this person's guilt, and how the person deliberately harmed someone else.
-
They should not exaggerate the wrong beyond what it is.
-
The intention should be to benefit [others], and not to benefit themselves, God forbid, and given due to a prior hatred.
-
If they can bring about this benefit another way, without needing to speak badly of the individual, then it is certainly forbidden to speak the lashon hara.
-
They should not cause the person more damage than is justified, that they would suffer if the matter were brought before a court.
-
Would it be possible for students to structure an Instagram call-out page while meeting all seven of these conditions? If so, how?
שיימניג" - הדרכה הלכתית מקוצרת, רב יובל שרלו
|
לשון הרע והלבנת פנים הינם נושא מהותי ביותר בחיינו… לפני הכל, צריך לזכור שעוסקים כאן בנושא שהוא דיני נפשות של ממש, ולדעת חלק מהראשונים הוא קשור להיהרג ואל יעבור. ...חשוב להדגיש כי האתיקה היהודית סוברת כי המונח "זכות הציבור לדעת" הוא מונח מעוות. אין לציבור זכות לדעת כל דבר בתחומים הפרטיים של בני אדם. האתיקה היהודית כן מכירה ב"חובת הציבור לדעת", כלומר: הדברים שחובה שהציבור יידע - חובה לפרסם. לא תמיד קל להבחין בין השניים אולם חשוב שזה יהיה נר לרגלי המפרסם. ארבעה תנאים הכרחיים צריכים להתקיים בתחום פרסום ״שיימינג״: אמת - כותב השיימינג צריך לכתוב את האמת, רק את האמת הרלוונטית ואת כל האמת הרלוונטית. אסור לאדם לכתוב דברים שהוא לא יודע (הוא יכול לכתוב ״אני משער״ או ״אני מעריך״ או ״יש הטוענים כך, אך אני מדגיש שאני לא יודע את זה״ וכד') .במסגרת המילה ״אמת״ מדובר גם על נקיות ממניפולציות, על הבחנה בין עובדות לפרשנות. יסוד הלכה זו מבוסס על תביעת התורה ״מדבר שקר תרחק״, לאמור: לא רק לא לשקר, אלא גם להתרחק מן השקר. זה הדבר היחיד שהתורה כותבת עליו במפורש שיש להתרחק ממנו. נחיצות - אם אין נחיצות לפרסום הדברים בפומבי, ויש דרכים אחרות לפתור את הבעיה ביעילות דומה - חובה ללכת בדרך זו, ולא להפיץ דיבת בני אדם ברבים; לעומת זאת, אם קיימת נחיצות של ממש לפרסום - אסור לשתוק, והתורה ציוותה עלינו ״לא תעמוד על דם רעך״ וכן ״ובערת הרע מקרבך״. מידתיות - עצם העובדה שמותר, ואולי אף חובה, לפרסם את הדברים ברבים - אינה פותרת את המפרסם מלעשות זאת במידה הנחוצה בלבד. עובדות שאינן הכרחיות, אף אם הן אמת, והן פוגעות במי שלא ראוי לפגוע בו - אסורות בפרסום. זהירות - מלגרום נזק גדול יותר דווקא על ידי הפרסום, ולהביא בפגיעה בפוגע הרבה יותר מאשר ראוי לפגוע בו. ...יש לדעת כי כדאי להשתמש בכלי זה כמה שפחות. וכאשר נעשה שימוש כזה הדברים שהובאו לעייל הם קווים כלליים שיכולים לסייע לנו לשמור על התנהגות שהולמת את האתיקה ההלכתית גם במפגש המורכב שבין החובה להציל עשוק מיד עושקו ובין איסור הלבנת פנים ולשון הרע. |
|
Shaming: Abridged Halakhic Guidance, Rav Yuval Cherlow Lashon hara and humiliation are essential issues in our lives… Before anything else, it should be mentioned that we are dealing here with matters of literal life and death, and that some of the early authorities held that one must allow oneself to be killed rather than violate. ...It is important to emphasize that Jewish ethics holds that the concept of “the public’s right to know” is a misnomer. The public does not have a right to know everything about people’s private lives. Jewish ethics does recognize “the obligation of the public to know,” namely, those things that the public must know—it is an obligation to publicize them. It is not always easy to differentiate between the two, yet it is important that this be a guiding light for the one publicizing. Four necessary conditions need to be met in order to publicly shame someone. Truth: The shaming writer must write the truth, only the relevant truth, and the whole relevant truth. It is forbidden for a person to write something they do not know to be true (one can write, “I suppose” or “I assume” or “there are those who claim, though I emphasize that I do not know for certain”). The word “truth” implies not manipulating at all between facts and interpretation. This halakhic principle is based on the Torah’s demand, “Distance yourself from falsehood.” This means not only not to lie, but also to distance oneself from falsity. This is the only thing that the Torah explicitly commands that one distance oneself from. Necessity: If it is not necessary to publicize the matter, and there are other ways to solve the problem with similar efficiency, then one must take that path, and not spread slander about people publicly; on the other hand, if there is real necessity to publicize, then it is forbidden to remain silent, and the Torah has commanded us, “Do not stand by the blood of your fellow,” and “You must purge the evil from among you” (Devarim 17:7). Proportionality: The fact that it is permitted—and perhaps even an obligation—to publicize matters in public, does not relieve the publicizer of doing so only in the required proportion. Facts that are not necessary, even if they are true, and harm someone who does not deserve to be harmed, are forbidden to be publicized. Caution: From causing greater harm specifically through publicizing, and inflicting more harm on the offender than is appropriate.
|
-
Are the four guidelines that Rav Cherlow articulates all applicable to our case?
-
In what ways are they similar or different from the parameters set by the Hafetz Hayyim?
-
In what ways are they similar or different from the parameters set by the Hafetz Hayyim?
-
Are there other guidelines not listed above that you think it is important to consider? If so, what would you add?
-
Rav Cherlow articulates the tension between the “duty to save the oppressed” and the prohibition of speaking lashon hara. In our case, which of these obligations should win out? How so?
-
Is it lashon hara to share call-outs online? What if the perpetrator is not named?
-
How should student leaders weigh the violation of lashon hara against the violation of lo ta’amod (standing by the blood of one’s fellow)?
-
Based on these sources, is the shaming of alleged perpetrators on Instagram permissible? Why or why not?